Следует понимать уровень вайшнава

Вайшнава-таттва

Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж

 

 

Заблуждения

 Мы часто слышали, что лишь по милости шри гуру и вайшнавов джива может достичь высшей цели жизни. И лишь их милостью, безгранично сострадательный Шри Бхагаван одаряет дживу милостивым взглядом. Мы также слышали, что милость шри гуру и вайшнавов беспричинна. Ей нет причин, ни в материальном мире, ни в безличном, непроявленном мире. Мы не понимаем, что природа этой милости не зависит от материальных причин, поэтому мы находим ей свои объяснения. Возможно, мы думаем, что не надо служить со всей решимостью и старанием, что можно потакать своим прихотям и настанет день, когда по милости Шри Гуру и вайшнавов все наши заветные желания вдруг исполнятся. Возможно, мы даже думаем, что страстное желание посвятить себя преданному служению, это ни что иное, как желание наслаждаться, только своеобразное. Или же мы можем вообразить, что дживы, также обусловленные, как и мы, могут без милости садху и шри гуру исполнить свои лелеемые желания.

 Те, кто так думают, не понимают, что страстное желание дживы служить рождается из милости садху. Слова таких людей говорят о том, что они не стремятся, с сердцем, полным раскаяния, обрести милость садху.

 

Зачем знать уровень вайшнава?

 Великие осознавшие себя души, махаджаны, описали путь, каким обретают милость вайшнавов:

йе йена вайшнава, чинийа лаийа, адара кариба йабе

вайшнавера крипа, йахе сарва-сиддхи, авашйа паиба табе

 Тот, кто различает преданных согласно их духовным способностям (адхикаре) и видит разницу между каништха-бхактой (начинающим преданным), мадхьяма-бхактой (преданным среднего уровня) и уттама-бхактой (возвышенным преданным), обязан оказывать им соответствующее почтение. Таков смысл слов йе йена вайшнава.

 Будет ошибкой почитать каништха-адхикари так, как того заслуживает только уттама-адхикари, или обращаться с мадхьяма-адхикари так, словно он каништха-адхикари. Только оказывая вайшнавам почтение, соответствующее их уровню, мы избавимся от осознанного или неосознанного совершения вайшнава-апарадхи. Только тогда мы откроем для себя трансцендентный, милостивый образ вайшнавов, который одаряет всем совершенством.

Необходимо правильно определять уровень вайшнава. Это естественно вызовет у вас уважение и любовь к нему. Стоит вам увидеть вашего брата, и вас переполняет несравненная сладость братской любви. Мы желаем только одного — узнать вайшнава, считать его своим достоянием, своим самым дорогим благожелателем и завязать с ним близкие отношения.

Не стоит погружаться в размышления о том, насколько вайшнавы любят нас или приближают к себе. Нам приятна мысль, что вайшнавы любят нас, но это лишь отголосок нашего желания наслаждаться, которое таится глубоко в сердце. Вместо этого надо начать задумываться, насколько сильно мы привязаны к вайшнавам, это будет означать, что мы на пути к совершенству. До тех пор, пока мы не можем различать уровни вайшнавов и завязывать с ними самые тесные взаимоотношения, как с близкими друзьями, мы не поймём истинной природы их любви к нам.

 

Божественные и мирские качества

 Прежде чем мы сможем определить уровень вайшнава или установить с ним доверительные отношения, нам нужно хорошо его узнать. Оценивая вайшнава с мирской точки зрения, мы отмечаем в нём много прекрасных качеств, а случается так, что и недостатков. Чаще всего нас привлекает в вайшнавах их скромность, их любовь, их терпение и великодушие. Мы склонны признавать вайшнавом любого, в ком видим эти достоинства, поскольку они привлекают и располагают нас к этой личности, но это является лишь слабым подобием истинной привязанности.

Очень важно понять, проанализировать природу этих внешних достоинств. Так мы поймём, действительно ли из этих качеств складывается истинная природа вайшнава. Нам станет ясно, насколько правильны наши привязанность и почтение к нему. Определять уровень вайшнава и оказывать ему соответствующее почтение следует по его вайшнавате, его главному качеству — безраздельной преданности служению Шри Вишну. Это качество есть его истинная природа. Если мы хотим понять уровень вайшнава, всё, что нам нужно, это оценить, как преданно он служит Шри Вишну.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами перечислил двадцать шесть качеств вайшнава. Из них главное или определяющее качество (сварупа-лакшана) — это безраздельная преданность Шри Кришне (кришнаика-шарана). Остальные двадцать пять качеств приходят вместе с главным качеством и усиливают его сладость. В вайшнавах всегда можно видеть эти качества, так же, как и отличительный признак вайшнавов, их вайшнавату — безраздельную преданность Шри Кришне. Невозможно встретить вайшнава, который не был бы мягок и обходителен, но эти достоинства проявлены настолько, насколько сильна его вайшнавата.

Важный момент здесь в том, что Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, перечисляя эти качества, подразумевал не те качества, которые мы обычно имеем в виду. Опираясь на мирские представления, мы можем обнаружить качества вайшнава и в не-вайшнавах, например, у последователей варнашрама-дхармы. Хотя, строго говоря, не вайшнав не может обладать качествами вайшнава. Например, словом вайкунтха называют обитель Верховного Господа. Всё, что связано с этим словом, является, в отличие от объектов материального мира, безграничным, вечным и духовным. Но есть слова, которые связаны с тем, в чём нет ценности, с материальным миром. Поэтому только очень поверхностные наблюдатели будут думать, что качества вайшнава могут быть у не-вайшнава.

Так, например, такое качество, как великодушие (ваданьята), Шрила Кавирадж Госвами относит к качествам вайшнава. Если взять общепринятое значение этого слова (агья-рудхи-вритти), то и простой человек может быть великодушным. Если же обратиться к глубинному и истинному смыслу этого слова (видвад-рудхи-вритти), то великодушным может быть только вайшнав.

 

Наше неправильное видение

 Но кто смотрит на главное качество вайшнава? Только тот, кто понял, что оно главное. Иными словами, лишь тот, у кого есть желание служить, понимает, как важно ценить это главное качество вайшнава. Лишь искренне предавшемуся преданному откроются в истинном свете все достоинства вайшнава. Лишь такой преданный будет видеть трансцендентные и необычайные качества вайшнава, не приравнивая их к материальным, и потому не совершая оскорблений.

 У нас, однако, нет желания служить, поэтому для нас остаётся тайной, что уровень вайшнава определяется его вайшнаватой. Слишком часто нас привлекают в вайшнаве другие его качества, как, например, глубина его чувств. Мы превозносим его терпение, смирение и другие внешние качества, но мы должны помнить, что качества вайшнава не предназначены для нашего удовольствия. Если такие его качества, как любовь и терпение не побуждают меня служить Шри Вишну и вайшнавам, не влекут меня к его вайшнавате, это означает, что я не увидел истинной сути этих качеств. Я просто услаждал свои чувства.

 У каждого (подлинного) вайшнава есть все качества вайшнава. Но, например, если мы, исходя из наших материальных представлений, скажем, что Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами был поэтом, а Шри Шивананда Сена или Шри Говинда, слуга Шримана Махапрабху, не были известны как поэты, это будет означать, что мы неправильно понимаем это качество вайшнава — поэтичность (кавитва). Вероятнее всего мы поставим Шрилу Кришнадаса Кавираджа Госвами в один ряд с другими писателями. Признаем его редкостный человеческий талант — поэтический дар.

 Люди с материальным сознанием не могут оценить вайшнава по его безраздельной преданности Шри Кришне (кришнаика-шарана). Они сочтут его обычным человеком и увидят в нём недостатки. Они будут видеть качества, которые имеют лишь внешнее сходство с его истинными качествами, и будут полагать, что это и есть его вайшнавата. Когда они видят серьёзность вайшнава, они прославляют его, считая это качество качеством обычных людей и единственным показателем его вайшнаваты. Если же другой вайшнав не демонстрирует своей серьезности, они либо не будут считать его вайшнавом, либо скажут, что он не так серьёзен, как другой. Слова таких людей столь же бессмысленны, как выражение «глиняный горшок из золота».

 Если мне будет казаться, что я вижу в вайшнаве недостатки и неприятные мне качества, и стану недобр к нему, это приведёт меня в ад. Та же участь ждёт меня, если я очень добр с вайшнавом считая, что вижу в нём приятные мне качества. В обоих случаях моё видение материально. Я не могу узнать трансцендентного вайшнава. Поэтому, ища вайшнава, не нужно смотреть на мирские качества или их отсутствие у него.

 

Сомнение

 Махаджаны говорят: «вайшнава чините наре девера шакати — даже полубоги не могут узнать вайшнава». Тогда как я, беспомощный, слабый, глупый и невежественный человек, смогу узнать его? Как я пойму его вайшнавату? До тех пор, пока я не знаю самбандха-таттвы, истины о взаимоотношениях со Шри Кришной, и не буду верить в милость вайшнава, меня будут одолевать различные сомнения, и я буду обделён его милостью.

Один вайшнав дал замечательный и разумный ответ на это сомнение. Он сказал, что это правда, что даже полубоги не могут узнать вайшнава. Но нас это не должно беспокоить. Царь может не узнать мою мать, но я её узнаю, даже если я совсем дитя.

 Когда я был младенцем, я не понимал, как моя мать относится ко мне, как сильно она любит меня и заботится обо мне. Но это не мешало моей матери оставаться моей матерью и любить меня. Я всегда был связан с ней и был окружён её материнской любовью, хотя и не понимал, кто моя мать. Вскормлённый её любовью, теперь я достиг зрелости и понимаю, как она относится ко мне и что такое материнская любовь. В младенчестве я не понимал свою мать, поэтому, купаясь в её любви, я не осознавал её сладости. Теперь, благодаря её любви и заботе, я стал взрослым человеком. Нежность и милость моей матери открыли мне сейчас мою мать. Теперь я чувствую, что эта мама — моя мама. У меня появилось это чувство — мамата.

Когда благодаря духовной практике преданный обретает мадхьяма-адхикару, к нему приходит способность различать уровень вайшнавов и оказывать им должное почтение. Только тогда он может обрести их милость. Их же милостью преданный достигает уровня мадхьяма. Но их милость всегда в их руках. Только благодаря состраданию вайшнавов у дживы, стоящей на уровне каништха, не расположенной к Бхагавану и обременённой анартхами, появляется склонность повторять Его святое имя. Но каништха-адхикари этого не понимает, поэтому он преданный каништха.

 Каништха-адхикари не подозревает, что вайшнавы щедро одаривают его своей милостью, и что эта милость незримо и незаметно поднимает его на уровень мадхьяма. За тем, по их же милости, преданный обретает способность определять уровень вайшнава и оказывать ему соответствующее почтение. Нам не нужно устанавливать наши взаимоотношения с вайшнавами, поскольку эти отношения вечны. Нам нужно только понять их, а это возможно лишь милостью самих вайшнавов. Поэтому, не нужно сомневаться, что мы сможем понять уровень вайшнавов.

 

Могу ли я сказать о вайшнавах: «Они мои»?

 Степень моего обладания вайшнавом и моего уважения к нему можно измерить только одной мерой — насколько я равнодушен к не-вайшнавам и понимаю, что меня с ними ничто не связывает. Пока преданный не стал абсолютно равнодушен к не-вайшнавам, не потерял чувства родства с ними, у него нет надежды почувствовать себя родным с вайшнавами.

 Наше чувство единства с вайшнавами развивается соразмерно чувству, что не-вайшнавы — посторонние для нас люди. Это не просто слова. Если я действительно хочу быть связан с вайшнавами, я должен сначала избавиться от привязанности к не-вайшнавам. Если мои мать, отец, братья, друзья и те, кого я считаю своими близкими, враждебно относятся к служению вайшнавам и Господу, то они станут мне абсолютно безразличны. Меня ничто не будет с ними связывать, ни в мыслях, ни в делах. Пока во мне не будет такой решимости, мысль, что вайшнавы принадлежат мне, будет ложью. Человек не может чувствовать себя родным с вайшнавами или обладать ими, и, в то же время, считать себя в родстве с не-вайшнавами. Это несовместимые понятия.

.......................................................................................

Перевод: Расасиндху д., Дхаранидхара д.

Редактор: Расасиндху д.

Корректор: Нарамада д.д., Расасиндху д.