Как быть с сомнениями

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

марттйо яда тьякта-самаста-карма

ниведитатма вичикиршито ме

тад амритатвам пратипадьямано

маятма-бхуаяча калпате ваи

 

                                                                      («Шримад-Бхагаватам», 11.29.34)

 

«Когда смертный полностью отказывается от кармы и обращается ко Мне, с этого мгновения он действует по моей воле и соединяется со Мной, став достойным войти в Мою семью, обретя облик не от мира сего».

Примеры подобного преображения наблюдаются и в материальном мире. Клетки живого организма находятся в постоянном движении, когда старые отмирают, рождаются новые. То же самое происходит с человеком, принимающим прасадам — пищу, предложенную Господу. Живя благочестивой, Божественной жизнью, душа постепенно и незаметно для себя меняется. Происходит ее неосознанное преображение. Мартйо яда тьякта-самаста-карма — она прекращает деятельность в так называемом материальном мире; ниведитатма — она больше не считает себя обитательницей этого мира. Она получает доступ в Высшее окружение, в семью Высшего Мира, и со временем все больше ощущает себя обитательницей Высшей сферы бытия. «Затем, — говорит Господь, — она изо всех сил старается сделать Мне приятное. Отныне смысл ее жизни — доставлять Мне удовольствие». Тад амритатвам пратипадьямано: «Затем душа превращается в другую личность». Смертный постепенно становится бессмертным. Господь обещает вечную жизнь и вечное самосознание, и у нас нет причин не верить Ему. Маятма-бхуая ча калпате ваи: «В конце концов, Я принимаю эту душу в Свою семью». То же самое Он говорит и в «Бхагавад-гите»: вишате тад анантарам: «Мой преданный входит в Мою семью».

Благодаря Божественному служению (бхаджану) душа меняется до неузнаваемости. Она теряет желания обладать чем бы то ни было. Кто живет в страсти и невежестве (раджасе и тамасе), тот растрачивает жизненную силу. Потери того, кто живет в благости (саттве), правдивости и смирении, ничтожны.

 

бхартих парешанубхаво вирактир

аньярта чаиша трика эка-калах

прападьяманасья ятхашнатах сьюс

туштих пуштих кшудапайо 'нугхасам

 

                                                                 («Шримад-Бхагаватам», 11.2.42)

 

«Голодный с каждым куском пищи испытывает три ощущения: наполнение желудка, исчезновение голода и наслаждение вкусом. Так душа, служа Господу, ощущает три признака преданности: Любовь, присутствие Господа, вместилища Любви, и безразличие ко всему, что не связано с Господом».

Духовный рост определяется степенью внутренних перемен. Парешанубхаво — по мере духовного роста понятие «Всевышний» становится отчетливей. Мы вдруг яснее представляем, кто Он и что Он. Вирактир аньякта — растет безразличие ко всему, что есть анти-Кришна, что не связано с Кришной. Когда такая душа сталкивается с чем-то, не имеющим отношение к Кришне, это вызывает в ней неприязнь и даже раздражение: «Почему это не Кришна? Почему здесь нет Кришны?». Духовный рост измеряется не только привязанностью к позитивному — Кришне, но и отвращением к негативному — «анти-Кришне». Туштих пуштих кшудапайо 'нугхаса — отступает внутренний голод. Душа непременно чувствует, как удовлетворяется ее потребность в Любви. Внутренний голос, голос совести подсказывает: «Ты движешься в верном направлении». Голос совести, внутреннее удовлетворение — еще один признак духовного роста.

 

бхидьяте хридая-грантхиш чхидьянте сарва-самшаях

кшиянте часья кармани майи дриште 'кхилатмани

 

                                                                    («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30)

 

«Когда душа видит Меня как Высшую Душу внутри всех душ, ее мирское, воображаемое «я» растворяется, сомнения рассеиваются и ее деятельность (карма) больше не протекает в материальном мире».

Духовный рост подчиняется законам высшей науки, законам субъективного мира, которые отличаются от материальных, объективных законов. Духовное развитие измеряется духовными величинами, составляющими особую систему координат. Согласно ей душа движется в духовный мир. Если ось координат выбрана правильно, то достижение заданной величины — дело времени. Если точка отсчета — сознание Кришны, другими словами, если Кришна в центре нашего сознания, все остальное гармонизируется, идеально вписывается в идеальную картину мира. Личный духовный рост определяется внутренним удовлетворением и ощущением общей гармонии. Это не значит, что на высших ступенях преданности жажда высшего полностью утолена — напротив, она еще сильнее. Просто приходит уверенность, что ты движешься в правильном направлении, — то, о чем говорили учителя и Писания, совпадает с тем, что  испытываешь. Духовный рост действительно подчиняется определенным законам, и мы действительно минуем определенные этапы. То, что вначале не укладывалось в сознании, казалось бессмысленным, постепенно обретает ясные очертания. Абсолют гармонизирует то, что прежде было негармоничным. Хаос превращается в гармонию. Чхидьянте сарва-самшаях — подлинный ученик школы Бхагаваты ощущает, как в его сердце рассеиваются сомнения, и приходит ощущение чего-то огромного, необъятного. В самом деле, разве можно поверить, что исчезнут сомнения? Но это возможно, если в качестве единого центра гармонии принять Кришну как идею Абсолюта — то, что советуют нам «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтанья Махапрабху.

Идея Абсолютной Красоты и Любви универсальна. Все, без исключения, ищут любовь. Можно отказаться от богатства, власти, славы, уважения, но только не от любви. Она покоряет всех. Ради любви Иисус Христос отказался от идеи справедливости (по справедливости людям суждено страдать) и взмолился о милости — не к себе, а к ближнему. Он просил у Господа переложить страдания всех людей на него, а им даровать спасение: «Отче, прости их, ибо не ведают, что творят. Не суди по справедливости, помилуй их, а страдания оставь мне». Можно пренебречь даже справедливостью, но не любовью. Имеющий глаза да видит, что ценнее Любви (премы) нет ничего на свете. Можно понять, насколько бесценна Любовь, если ради нее мы готовы отказаться от всего, даже от справедливости. И чтобы дать нам эту драгоценность, на Землю низошли Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам».

Прежде чем появился «Шримад-Бхагаватам», мудрец Нарада сурово отчитал автора Вед Вьясу: «Все, что ты написал до этого, полная бессмыслица. Ты потратил столько времени впустую. От этих книг не будет пользы ни тебе, ни читателям».

 

джигупситам дхарма-крите 'нушасатах

свабхава-рактасья махан вьятикрамах

яд вакьято дхарма ититарах стхито

на маньяте тасья ниваранам джанах

 

                 («Шримад-Бхагаватам», 1.5.15)

 

«Ты совершил огромную ошибку. Утверждая религиозные принципы, ты предложил людям работать ради достижения земных благ и назвал это благочестивой деятельностью. Люди и без того склонны к мирским делам, а ты еще поощряешь их. Своим словом ты творишь больше зла, чем добра, ибо из сказанного тобою они поймут лишь одно: религия это свод правил и обрядов. Ты подменил духовную жизнь добродетельностью и набожностью — разрешил людям жить, повинуясь низменным инстинктам, и заверил, что они постигнут Высшую Истину. Теперь, если другие мудрецы призовут к отказу от мирской деятельности, люди не послушаются, поскольку твой авторитет слишком велик.

Люди по природе склонны к набожности (дхарме), стремятся к материальному благополучию (артхе), к чувственным удовольствиям (каме), к свободе (мокше). Таким образом, ты не открыл ничего нового, а лишь посоветовал заниматься тем, чем они уже занимаются, но в более упорядоченном и изощренном виде. Обрести свободу — естественное желание после бесчисленных попыток подчинить себе окружающий мир. Ты лишь подтвердил их предположение — раз миром нельзя овладеть, лучше освободиться от него. Какую пользу ты принес своим вероучением? Никакой. Напротив, когда авторитет такого уровня предлагает освобождение как высшую цель, людям трудно воспринять что-либо другое. Никто не осмелится возразить автору Вед. Мнение других мудрецов становится второстепенным. Ты принес больше вреда, чем пользы! Чтобы исправить ошибку, ты должен поведать еще об одной цели, помимо четырех вышеизложенных. Кроме тебя, этого сделать некому, поскольку ты — единственный, чье слово уважают. Объясни людям, что все, рассказанное тобой ранее — ущербно, и что сейчас ты поведаешь им нечто высшее. Пожалуй, только так можно искупить свою вину.  Ты не дал людям ничего положительного. Ты говорил о плохом и не о плохом, но умолчал о хорошем. Ты рассказал, как избавиться от страданий, но не сказал, как обрести счастье. Все, что ты говорил, было поверхностным, теперь нужно по существу. Подготовь читателя с первых строк к совершенно иному знанию».

Вьясадева начал новое произведение со слов: дхарма-проджита-каитаво 'тра парамо нирмат-саранам сатам — «Учение «Бхагаватам» не имеет отношения к четырем целям, которые обычно ставит перед собой человек. Учение «Бхагаваты» не от мира сего». Матсара означает «завистливый»; нирматсара — «независтливый, беспристрастный». «До сего дня мое учение было для корыстных и поощряло корысть. Сейчас я обращаюсь к здравомыслящим и добросердечным, способным воспринять нечто не от мира корысти».

Затем Нарада изложил десять основ нового учения («Шримад-Бхагаватам», 2.20.1,2), которые Вьясадеве предстояло пропустить через свое сознание и изложить в доступном для людей виде. В предисловии Вьясадева запишет: «До настоящего времени я поделился своим видением добра и зла, богопослушания и безбожия. Но мой учитель пролил новый свет на эти вопросы. Поэтому я вынужден пересмотреть свои убеждения. Теперь для меня картина добра и зла выглядит иначе. Я перепишу Веды». Так на свет появилась «Шримад-Бхагаватам».

Шри Вьясадева думал: «Поскольку я слыву приверженцем идеи освобождения, свободы, новый идеал должен будет представить тот, чья свобода ни у кого не вызывает сомнений».   

Вьясадева решил, что самой подходящей кандидатурой будет его сын Шукадева, которого почитают все без исключения приверженцы идеи освобождения. Если новая «Бхагавата» будет поведана миру из уст отрешенного, никто не усомнится в истинности этого учения.

Но поскольку сын живет в лесу и почти не общается с людьми, сначала его нужно найти. На его поиски были отправлены лесорубы:

— Если в лесу вам повстречается юноша, похожий на юродивого, скорее всего, это мой сын Шукадева. Он живет один, вдали от людей. Если бы у него было хоть какое-то жилище, то я бы сам  его отыскал. Но он постоянно все время скитается, спит, где придется, питается дикими плодами, а пьет из реки. Вы часто бываете в лесу, вам проще встретиться с моим сыном. У меня к вам просьба. Как только увидите его, произнесите такие слова:

 

нивритта-таршаир упагияманад

бхаваушадхач чхротра-мано 'бхирамат

ка уттамах-шлока-гунанувадат

пуман вираджйета вина пашугхнат

 

Но ничего не объясняйте, а приведите его прямо ко мне.

И вот однажды в лесу Шукадева услышал необычные стихи. Больше всего его удивило, что их произнес дровосек. «Откуда у простолюдина столь глубокие мысли?» — подумал он. Но когда тот повторил стихи во второй и в третий раз, Шукадева не удержался и подошел.

— Я не ослышался? Ты сказал: нивритта-таршаир упагияманад — «Можно утолить жажду пением»? Бхаваушадхат — «Это лекарство от перерождения»? Чхротра-мано 'бхирамат — «Это приятно всем чувствам. Чувства — не враги, и их не нужно подавлять»? Чхротра-мано 'бхирамат — «Это ласкает слух и ум»? Ка уттамах-шлока-гунанувадат пуман вираджйета вина пашугхнат — «Только ненавидящий себя отвергнет подобные идеалы»?  и «Это не по вкусу только самоубийце»? «Любой, кто не враг себе, откликнется на призыв уттамах-шлока-гунанувада — прославлять Высшее Существо, Личность Абсолюта»? Я достиг освобождения, но из твоих слов следует, что есть нечто выше освобождения. Разве это возможно? Где ты услышал эти стихи о личности Бога из «Бхагаватам»?

— В Бадарикашраме, — ответил дровосек.

— Можешь показать, где это? — спросил Шукадева.

— Конечно, пойдем со мной!

Так дровосеки привели Шукадеву в Бадарикашрам, в дом его отца Вьясадевы. И он вспомнил, как отец просил его остаться и как он его ослушался.

— Я покинул отца и ушел в лес от людей и соблазнов. Но, похоже, то, что я искал, заключено в стихе (шлоке), и если  автор стиха мой отец, то мне ничего не остается, как обратиться к нему.

Шрила Вьясадева объяснил шлоку в свете учения Деварши Нарады. И когда позднее Шукадева рассказывал «Шримад-Бхагаватам» мудрецам Наймишараньи, он открыто признал это.

 

париништо 'пи наиргунйе уттамашлока-лилая

гхрита-чета раджарше акханам яд адхитаван

тад ахам те 'бхидхасьями махапаурушико бхаван

ясья шраддадхатам ашу сьян мукунде матих сати

 

  («Шримад-Бхагаватам», 2.1.9,10)

 

   Прежде, чем ответить на вопросы Парикшита, Шукадева рассказал о себе: «О, мудрейший среди царей, я пребывал в запредельной Безмятежности (Брахмане), но услышав об играх Абсолютной Красоты, был совершенно очарован ими. Будучи преданным Господа, ты несомненно достоин войти в Его семью, поэтому я поведаю эту историю тебе. Если в ком-то зародилась вера в «Шримад-Бхагаватам», то он очень скоро почувствует любовь к Всевышнему Спасителю».

Шукадева Госвами продолжал: «Ты больше остальных годишься для постижения науки высших измерений. Среди многочисленных искателей лучшей доли, ты — наиболее достойный. Через несколько дней ты умрешь, и, стало быть, твой ум не обременен суетным. Как правило, все, к чему люди стремятся, это быть набожными, накопить богатства, усладить чувства и обрести освобождение. Все, чем они интересуется, укладывается в эти четыре вида деятельности. Но поскольку я вижу, что ты разорвал эти границы и тебе чужды подобные стремления, я расскажу тебе, что услышал от отца, и что я сам считаю высшей целью живого существа».

 

адхитаван двапарадау питур дваипаянад ахам

 

 («Шримад-Бхагаватам», 2.1.8)

 

тад ахам те 'бхидхасьями махапаурушико бхаван

 

                                                                                    («Шримад-Бхагаватам», 2.1.8)

 

«От моего отца Шри Кришны Двайпаяны Вьясы в конце Двапара-юги я услышал Махапурану «Шримад-Бхагаватам». Я считаю ее высшей наукой, а тебя наиболее подходящим для ее восприятия».

Сказав это, он поведал «Бхагаватам» — суть сознания Кришны, которое отвечает чаяниям каждого живого существа.

Духовное знание передается от учителя или через откровения. Высшую Истину нельзя познать собственными силами. Она открывается сама, когда видит, что душа готова воспринять ее. Первое необходимое качество для восприятия высшей истины  — отсутствие зависти (нирматсара). Кто болен завистью, тот не терпит никого выше себя. Навязчивая идея собственного превосходства мешает восприятию Высшей Истины: «Я — самый великий. Лучше меня нет никого». Это называется болезнью матсара.

«Шримад-Бхагаватам» предназначен для тех, кто не болен собственным величием, кто не считает себя выше и лучше всех. Только такая личность способна постичь «Шримад-Бхагаватам» и войти в лучшую, достойную жизнь.

Ведьяватсарам атра васту шивадам: «Меня не интересует воображаемое. Ватсава-васту — реально существующая идея, которой не может коснуться ни смерть, ни увядание. То, к чему я прикоснулся, более реально, чем то, что вас окружает. Это — другая реальность, это — единственная Реальность. Идея реальности также реальна, как сама реальность. Вы живете в нереальном мире и страдаете от этого. Тапатрайонмуланам — вашу болезнь можно вылечить. Если уничтожить причину, то страдания прекратятся сами собой».

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)