Призовите Господа на престол своего сердца

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

Вопрос: Что делать, когда тебя  одолевают похоть, гнев и жадность?

Шридхар Махарадж: Нужно молить о помощи садху, они ниспосланы нам свыше. Многие души пускаются в нелегкий путь из материального мира в духовный. К ним в помощь и посылаются святые садху как ангелы-хранители. Поэтому преданный, понимающий свое бессилие перед мирскими соблазнами, должен воззвать во всеуслышание: «Эй, кто-нибудь! На помощь! Меня грабят!» Если преданный действительно чувствует, что попал в беду, он будет отчаянно просить о помощи: «Злодеи, от которых я пытался убежать, что мучили меня с незапамятных времен, снова настигли меня. Кама, кродха, лобха (похоть, гнев, жадность) — эти кровожадные грабители опять расставляют свои ловушки! Умоляю, помогите!» Молитва — единственное, что нам остается.

Но есть и искусственные способы:

йамадибхир йогапатхаих кама-лобха-хато мухух

мукунда-севайа йадват татхаддхатма на самйти

                                                                 («Шримад-Бхагаватам», 1.6.36)

Чувства можно обуздать с помощью упражнений хатха-йоги, контроля дыхания (пранаямы) и т.п. Но по большому счету это не обуздание, а подавление чувств. Когда-нибудь они снова вырвутся наружу. Похоть и другие пороки можно искоренить только «призвав Мукунду на престол вашего сердца» — мукунда-севайа йадват татхаддхатма на самйти. Искусственные методы помогут сдержать похоть, гнев и жадность, но не искоренить их. Как только человек прерывает занятия йогой, чувства эти снова дают о себе знать. Совладать с похотью невероятно трудно.

Приверженцы йоги и отречения (гьяни) полагают, что проявления низменных чувств можно укротить с помощью медитации или ухода от мира. Преданные не разделяют этого мнения, считая такие способы неестественными. Что бы ни происходило с ними, преданные всегда обращаются к Господу, и Господь помогает им устоять перед грозными врагами — похотью, гневом и жадностью.

Вопрос: Махарадж, говорится, что мы должны следовать святым. Но в начале, по неопытности, мы не следуем, а подражаем им. В чем разница между следованием (анусараной) и подражанием (анукараной)?

Шридхар Махарадж: В анусаране есть искренность, а в анукаране — желание прославиться, покрасоваться перед другими (пратиштха). Некоторые, не обладая внутренней чистотой, лишь подражают поведению и даже внешнему виду святых, чтобы самому снискать славу святого. Анусарана предполагает подлинную искренность, желание от чистого сердца. Поэтому искренне верующий духовно развивается, а подражатель только имитирует духовное развитие.

Многие преданные на собственном опыте убедились, что ответственное служение уберегает от похоти,  гнева и жадности. Но сначала нужна вера (шраддха), затем Господь посылает нам на помощь чистого преданного, у которого мы можем учиться и которому можем служить. Это называется садху-санга. Полноценно служа садху, мы выполняем указания Верховного Божественного Учителя, и это служение называется бхаджана-крия. Полноценное служение подразумевает вовлечение в деятельность не только тела, но и мыслей. Служение должно быть сознательным, а для этого нужно чувствовать ответственность за содеянное то, что делаешь. От механического служения пользы мало. К любому поручению, которое дает учитель, нужно подходить ответственно, а это значит вовлекать в работу мысль. Когда ум занят служением, у ученика не остается времени для низменных чувств — для похоти, гнева и жадности. Это замечательное свойство полноценного, сознательного служения. Оно несет пользу не теоретически, а практически. Чтение Писаний и общение со святыми имеет смысл только тогда, когда осуществляется в духе служения (парипрашна севайа). По мере того, как служение становится более осознанным и ответственным, враги — похоть, гнев и жадность, отступают. Иногда они все-таки будут наведываться, но, увидев подлинное служение, уйдут: «Сейчас он слишком занят, его не соблазнить. Он настолько погружен в служение (севу), что не замечает нас».

Служение не должно быть только физическим. Служить нужно в сознании, тогда соблазнам не одолеть нас. Если тело выполняет механическую работу, а ум в этом не участвует, его будут привлекать образы чувственных наслаждений. Ценно только сознательное служение Кришне.

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)