?

Нематериальная реальность.

 (голосов: 2)
   Журналист: kamala. Просмотров: 1206. Опубликовано: 26-08-2012, 20:27


Нематериальная реальность

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

Известно, что в некоторых Писаниях, например, Упанишадах, встречаются логические противоречия. Часто говорится такое, чему нет разумного объяснения, что можно принять только на веру. Дело в том, что эти знания относятся к Высшей области бытия, где обман исключен. Писания нисходят сюда из Мира высших измерений, где действуют иные законы. На том уровне сознания нет такого понятия, как ложь. Поэтому у слушателя не возникает сомнения в подлинности полученного знания. Если Писания говорят что-то, значит, так оно и есть. В мире веры не нужны логика (тарка) и доказательства, поскольку там нет лжи.

Поэтому в  Ведах и Упанишадах  с самого начала дается совет: ачинтьях кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет — «Чтобы подняться в высшие сферы, нужно избавиться от груза логики и сомнений. Там это не понадобится. Там неведомы обман и лукавство. Там нет смысла лгать, поскольку все обладают подлинным знанием». Веды и Упанишады вещают с такого уровня, где логика и рассудок бесполезны. Тому же, кто не достиг такого уровня веры, рекомендуется читать Смрити  и  Пураны,  которые выступают в роли советчика и друга. Авторы этих книг, кавьи, убеждают примерами: «Такой-то человек совершил добрый поступок и наслаждался его плодами, другой же согрешил и за это поплатился страданиями. Так что делай выводы, мой друг». Тем, кто усвоил эти истины, советуется обратиться к Шрути, в которых объясняется, как применять их в повседневной жизни.

Кавьи наставляют примерами: «Веди себя, как герой этой истории, и тебе будет хорошо». В Ведах  же используется другой подход: ачинтйах кхалу йе бхава настам таркена йоджайет  — «То, о чем здесь говорится, не подлежит сомнению и суждениям. Чтобы попасть в те высшие сферы, оставь здесь скверну логики и оценок».

Представим себе мать, которая угощает ребенка конфетой, а он в ответ говорит: «Вдруг ты хочешь меня отравить? Дай-ка, я проверю твою конфету в лаборатории!» Это отвратительно, но так устроено современное общество. Веды с любовью предлагают нам высшие ценности, а мы отправляем их «на анализ». В мире, где неизвестны преданность, нежность и милосердие, необходимы логика, сомнения и рассудительность — тарка, вичара и йукти. Но с точки зрения обитателей мира Любви и Красоты, это отвратительно.

Существует два противоположных состояния — кришна-смрити и деха-смрити.

 

деха смрити нахи йара, самсара-купа кахан тара,

таха хаите на чахе уддхара

 

                                                                            («Чайтанья-чаритамрита», 13.142)

 

 «Кто перестал сознавать свое материальное тело, тот порвал связь с внешним миром. Сознавая собственное тело, мы вынуждены соприкасаться с материей. Поначалу душа соприкасается с материей мысленно, затем эта связь грубеет до физической. Со временем сознание меняется настолько, что мы уже считаем себя материей, плотью. Поэтому, чтобы порвать связь с материальным миром, нужно сначала осознать, что ты не связан с бренным телом. Тело — средство взаимодействия между атмой  и внешним миром».

Закончив повествование Бхагаватам, Шукадева Госвами обратился к Парикшиту и в его лице ко всем присутствующим: «О царь, не думай, что ты умрешь. Мысли о смерти — признак животного сознания».

Этими словами он подытожил семидневную лекцию: «Подумай о том, что я сказал. Не позволяй сознанию соприкасаться с бренным. Пусть твое внимание будет устремлено внутрь. Помни, что ты вечная душа. Твое тело состоит из материи, но ты сам — не материя. Пытаясь утвердиться в бренном мире, приспособиться к жизни, ты печешься не о себе, а о мертвой материи. Подумай о собственном благе. Возвращайся домой, в Царство сознания, где будешь счастлив. Свяжи себя с высшим, а не с низшим. Думать, что без тела жить невозможно — признак животного сознания (пашу-буддхи). Не думай о материальном, ибо оно мертво. Уничтожь в себе животное сознание — твам ту раджан маришйети пашу буддхим имам джахи. О смерти думают только животные. Осознай, что ты душа и иди выше, к Сверхдуше, к Нараяне и Кришне. Свяжи свою жизнь с Вриндаваном и служи Божественным Девушкам (гопи), которые служат Кришне. Пусть тебя вдохновляет их безрассудное служение Господу. Чтобы доставить Ему радость, каждая из них готова пожертвовать собой в любое мгновение».

Во время Второй мировой войны в немецкой армии существовали дивизии смертников, готовых выполнить любое задание в любое время. Ради того, чтобы удовлетворить Кришну, гопи Враджа готовы отказаться от всего на свете. Они, не задумываясь, пожертвуют не только телом, но всем, чем обладают, включая надежды на будущее. Их жертвенность немыслима, беспредельна. Они живут, чтобы отдать себя Абсолютному Добру, Абсолютной Красоте, Блаженству и Упоению. Наша близость к Нему определяется степенью самопожертвования. Преданность сближает с Богом. Жертвуя собой,  душа живет, стяжая — умирает. В служении мы расцветаем, в удовольствиях — засыхаем. Есть третий путь — отказаться от всего: и от служения, и от наслаждений, застыть на нулевой отметке, не жить и не умирать. Однако ноль, по сравнению с плюсом, тоже минус. Отсутствие прибыли, это убыток. Отречение (мукти), спасение, освобождение, как ни назови, — убыток по сравнению с тем, что обретает слуга в позитивном мире. 

Реальность существует ради Себя. Все части Реальности, в том числе и мы, существуют ради Целого. Он — целое число, а мы — дроби. Все, что сотворил Господь, включая нас, предназначено для Его радости. Он живое и вечно сущее существующее Начало, вокруг которого вращается все. Чтобы возродиться в новом качестве, осознать себя душой  и служить Единому Целому, мы обязаны уничтожить в себе телесное, животное сознание.

Бывает, что человеку снится собственная казнь — он видит, как падает его обезглавленное тело. Тем не менее, он ощущает себя живым и невредимым, продолжая воспринимать окружающий мир. Душа связана с материальным миром, как спящий со сновидением. Во сне человек видит, как убивают его тело, и земля уходит из-под ног, но он остается цел и невредим. Так же и душа. Она не зависит от иллюзии, в которую сама себя загнала. Мы спим и видим себя зависимыми от вещей, которые нам снятся. Но душа не имеет ничего общего с выдуманной временной декорацией, которая называется материальной реальностью. Само понятие материя — яд для души, отравляя сознание, материя мешает понять, в чем ее истинное благо.

Майавади и буддисты полагают, что после уничтожения материальной формы ничего не остается — мы возникли из пустоты и станем пустотой. Шанкара же утверждает, что индивидуальная душа, сумев отождествить себя с материей, растворяется в общей массе однородного сознания, перестав существовать как отдельная личность. Вайшнавы согласны: «Помимо реальности, состоящей из материи и духа, источника отдельной души, существует иная Реальность, более тонкая, чем дух — Царство Сверхдуха. Душа создана из несовершенного сознания, подверженного иллюзии, однако над нами существует мир совершенного, непогрешимого сознания. Кому удастся попасть туда, тот обретет высшее счастье, однако доступ в ту страну открыт только тому, кто готов служить, не ожидая награды. Для нас — отдельных частиц сознания — естественна жизнь в мире сознания. Такова наша природа (сварупа). В душе изначально заложена приспособленность к жизни в позитивном мире. Однажды переступив границу материального бытия, она продолжает путь в духовных сферах, пока не достигнет Голоки.

Некогда мы совершили ужасную ошибку — прельстились внешней, негативной стороной бытия, и теперь вынуждены блуждать по ее мирам. Однажды совершив падение, душа обрекла себя на нескончаемые страдания. Чтобы вырваться отсюда она должна научиться отдавать. Накопление чего бы то ни было — богатств, власти, знаний — тянет нас на дно и приковывает к материальному существованию. Чтобы плыть вперед, нужно отталкивать воду назад. Так же и в духовной жизни — чтобы двигаться вперед, нужно отдавать полученное знание. Шравана-киртана-джале («Чайтанья-чаритамрита», 19.152) — «То, что услышал сам, поведай другим». Поделись с другими этим бесценным знанием, и тебе воздастся сторицей.

Первый капиталист через Своих посредников ссудил нам немного духовного капитала и, чтобы получить еще, нужно раздать его другим. Шравана, киртана, шравана, киртана… —  духовное движение бесконечно. Чтобы разбогатеть, торговец должен больше покупать и больше продавать. Это правило действует и в духовной жизни: чем больше отдаешь, тем больше получаешь. Таков наказ Махапрабху: йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 7.128) — «Раздавай эти богатства всем, кого увидишь, и на тебя прольется новый свет, который ты тоже должен будешь раздать. Так ты будешь двигаться вперед. У Абсолютного Капиталиста запасы не ограничены, Он даст столько, сколько нужно потребителям».

Бхактиведанта Свами Махарадж обращался к Кришне с молитвой: «Будь милостив, помоги. Твой близкий спутник поручил мне одно дело. Но без Твоей поддержки мне не обойтись. Когда я закончу, мы снова будем играть во Вриндаване, бегать, прыгать и веселиться с другими мальчиками. Но сейчас на меня возложена другая обязанность. Я должен исполнить волю Твоего любимого слуги. Если поможешь, Твой друг, самый близкий Твой друг, будет доволен и отблагодарит Тебя!» Так Свами Махарадж завлек Кришну: кришна тава пунйа хабе бхаи — «Кришна, если поможешь мне, сделаешь Себе полезное дело».

Кришна поднял гору левым мизинцем и держал ее несколько дней. Но потом друзья и пастухи объяснили Ему, что ребенок один не может поднять гору, поэтому им пришлось помогать, поддерживая ее своими пастушьими посохами. «Не забывай Кришна, если бы не мы, Ты не удержал бы Говардхан».

Тому, с кем Кришна разделяет радость игр, нет дела до Его могущества и власти. «Пусть Он самый красивый, но Он такой же, как мы — сын пастуха. Правда, по непонятной причине, когда Его нет рядом, жизнь для нас теряет смысл. Мир перестает существовать. А когда Он появляется, мы вновь словно оживаем. Видимо, Он владеет какими-то сверхъестественными силами, хотя во всем остальном, Он такой же пастух, как и мы».

Если друзьям и односельчанам Кришны сказать, что среди них живет Бог, они не поверят: «Это все выдумки. Какой он Бог? Он наш друг. Откуда Богу взяться в нашей деревне? Хотя этот мальчик и пленил всех Своей красотой, называть Его Богом — это слишком!»

Матушка Яшода тоже полагает, что недобрые люди завидуют ее счастью, называя Кришну Богом: «Они распускают слухи о его Божественности и сверхъестественности потому, что не могут смириться  с тем, что у меня прекрасный ребенок и любящий муж. Почему мое счастье не дает им покоя? Кришна не Бог, а мой сын, мне нет дела до сплетен этих злопыхателей. Зачем выдумывать богов, которых никто не видел, когда вокруг нас настоящие живые люди!»

 

кришнера йакета кхела    сарвоттама нара-лила

нара вапу тахара сварупа

 

Махапрабху говорил, что рождение человека драгоценно потому, что тело его похоже на изначальный образ Кришны. Общество людей устроено по образу Божественного Мира, поэтому оно так ценно: сарвоттама нара-лила нара вапу тахара сварупа.

Принято считать, что человек — венец творения природы. Материалисты полагают, что мир во всем его разнообразии возник из мертвого куска материи. Значит, подчинив себе материю, можно царствовать надо всем миром. Если выше нас никого нет, мы ни перед кем не должны отчитываться за свои поступки. Мы — цари природы. Это они называют научным мировоззрением. Впрочем, иногда этих «царей» охватывает страх: «Что если на какой-нибудь звезде есть более разумные существа? Вдруг они прилетят сюда на летающей тарелке с каким-нибудь мощным оружием? Тогда нам несдобровать».

При этом, не дожидаясь летающих тарелок, они готовы уничтожить друг друга, а заодно и все живое, атомными бомбами. В этом вся материальная наука. Зачем ждать кого-то, когда можно самим уничтожить себя! Мир самоубийц! В материальной сфере бытия мы живем за счет убийства других. Здесь невозможно существовать, не пожирая окружающих. Поэтому говорится, что убийство или использование ближнего — главный закон бренного мира. Это мир убийц, а точнее самоубийц, поскольку, рождаясь здесь, мы обрекаем себя на смерть. Мы выживаем за счет поедания или потребления других, и то лишь на некоторое время. Того, кто это осознал, ничто не удержит в этом мире нелюбви.

Два главных закона материального мира — выжить самому и продолжить свой род. Но, прежде всего, выжить самому. Закон самосохранения. Парадокс в том, что ради этого мы готовы уничтожить весь мир. Чтобы сохранить себя, мы вынуждены творить насилие и эксплуатировать окружающих.  Все наши отношения с окружающим миром строятся на одной примитивной потребности — добывание пищи. Чтобы выжить самому, нужно съесть другого. И таким образом можно сделать мир совершенным. Но это невозможно, поскольку материальный мир ограничен.

Единственное решение: прасада сева корите хойа, сакала прапанча джайа — «Принятие в пищу прасада, того, что даровано милостью Господа». Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что прасадам — ключ к решению всех вопросов материального мира. Пища — первая необходимость живого существа. Выживает тот, кто может прокормить себя. Прасада-сева корите хойа, сакала прапанча джайа: «Чтобы поддержать себя, преданные принимают прасадам, милость Всевышнего». Мы во всем зависим от Его милости, это касается не только пищи.

 Мы живем за счет потребления ресурсов; добывая пищу, мы причиняем вред окружающему миру. Даже поедая растения, плоды, зерно, мы убиваем микроскопические существа. Возникает вопрос — можно ли не нести за это ответственность? «Бхагавад-гита» (3.9) отвечает:

 

йагйартхат кармано 'нйатра

локо 'йам карма-бандханах

 

«Кто живет ради удовлетворения Всевышнего, тот не отвечает за последствия своих действий, поскольку мир создан ради Его удовольствия». Поэтому, готовя пищу, нужно понимать, что наслаждаться ею будет Господь, а мы принимаем остатки Его милости. Но даже милость следует принимать не для собственного наслаждения, а чтобы восполнить силы и продолжить служить. Если предлагать упоминаемую в Священных писаниях пищу Господу, а самому принимать остатки Его трапезы ты всегда будешь помнить, что живешь Его милостью.

Ради пропитания мы вынуждены совершать насилие, таким образом, любая пища отравлена ядом греха. Но Господь может нейтрализовать любую отраву в любом количестве, как это сделал Шива, выпив яд, образовавшийся при взбивании Молочного океана. Кришна, будучи совершенным, способен переварить все, даже грех насилия. Жертва насилия, совершенного для Всевышнего, получает возможность духовного роста. Будучи орудием или предметом жертвоприношения, ты вознаграждаешься милостью Всевышнего. Поэтому преданный не берет в этом мире ничего для себя. Он все отдает Господину, и затем принимает остатки как Его милость — прасадам.

Слово прасадам означает «доброта», «милость». Служа Господу, преданный искренне полагает, что не заслуживает вознаграждения: «Нас с Кришной связывают не деловые отношения. Я не хочу платы за служение. Если мне что-то достается, то лишь по Его милости. Я принимаю это как прасадам». Преданный живет не ради себя, плоды его действий достаются не ему, следовательно, даже трудясь не покладая рук, он не несет ответственности за свои поступки. Что бы  мы ни делали, даже потребляя пищу, мы наносим ущерб окружающему миру и ответственны за это. Но если делаешь все ради Всевышнего, ты не только избавляешься от ответственности, но и даришь благо тому, кого принес в жертву. Ты становишься посредником между Господом и окружающим  миром. Через тебя распространяются волны духовного мира, которые очищают других и помогают им духовно совершенствоваться.

Поэтому вайшнав, приняв в сердце Божественный свет, должен передать его другим живым существам. Так он поможет им очиститься. Господь, восседая на троне вашего сердца, излучает такой тонкий, нематериальный свет, какой способен очистить не только вас, но и всех окружающих. Вайшнав — «тот, кто очищает». Он живое «чистящее средство». Он всем своим существом излучает абсолютное добро, — когда действует (кайа), говорит (вакйа), мыслит (мана). Через вайшнава в этом мире распространяется благость: те вайшнавах бхуванамашу павитрайанти. В мире много вайшнавов, и когда они сообща воспевают Святое Имя, занимаются служением и живут, они очищают этот мир.

Совершенным знанием, поведением и отношениями с окружающими вайшнавы вносят гармонию в мир дисгармонии. Из-за того, что каждое живое существо преследует собственные цели, в этом мире царит постоянный разлад. Здесь нет и не может быть равновесия. Но вайшнавы  своим присутствием объединяют и удерживают мир от распада. Мир похож на единый организм, которому угрожает смерть от микроба корысти, и вайшнавы выступают в роли вакцины, которая не дает погибнуть этому гигантскому организму.

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж