Шри Кришна каршини. Любовь обладает особой силой. Высочайшее существо подчиняется более низкому, которое проявляет особое качество — любовь. Например, сын хватает отца за палец и тянет его за собой, и отец подчиняется ему. Отец сильнее сына, но его побеждает сила привязанности. Таким образом, привязанность и любовь присутствуют там, где Большое подчиняется малому. Таково могущество любви. Абсолют покоряется этой силе. Обычно повелитель энергии направляет ее, но иногда энергия повелевает им. Таков закон любви. Это самая тонкая энергия, и могущество ее не в физической силе, а в красоте. Ахам бхакта парадхино («Верховный Господь сказал брахману [Дурвасе Муни]: Я полностью нахожусь во власти Своих преданных. В действительности Я не являюсь независимым. Мои преданные лишены каких-либо материальных желаний, поэтому Я всегда пребываю в их сердцах. Что уж говорить о преданных, если даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» (ШБ, 9.4.63)) «Словно Я не Абсолют, Я зависим Я уже не владею Собой. Я только чувствую, что подчиняюсь им благодаря их преданности». Сам Абсолют признается в этом. Насколько же чудесна бхагават-према. Высочайшее свое выражение она находит во Вриндаване, где ахам иха нандам ванде, ясьялинде парам брахма. «Меня не привлекают «Махабхарата», Веды, Упанишады и другие писания. Меня привлекает лишь Нанда, потому что Верховное Существо ползает по его дому, как маленький ребенок». Нандах ким акарод брахман, шрея эвам маходаям.*** Хотя Парабрахман принимает облик обычного ребенка, с точки зрения «Бхагаватам» это очень возвышенное положение. Но у нас может появиться сомнение: действительно ли это Парабрахман?

Яшода замахивается на Него хворостиной, и Он плачет: «Не бей Меня, мама! Я больше не буду!» Потом она пытается связать Его веревкой, но не хватает длины на два пальца. Она привязывает еще веревку, и снова не хватает двух пальцев. А потом еще и еще. И так бесконечно. Иногда, когда Он зевает, Яшода видит в Его рту всю брахманду, все творение. Это пугает ее. Но в следующий миг ее сынишка из страха перед кричащим котом заползает к Яшоде на колени. «О, это мое дитя, мой сын. Это не всепронизывающий Брахман, нет! Это мой мальчик!» Так Он играет с ней «в прятки».

Когда Бесконечное занимает положение конечного, Оно проявляет качества и того, и другого. В игре Он может проявить Свое могущество. Тринаварта приходил, чтобы убить Его, когда Он сидел на коленях у Яшоды. Внезапно Яшода почувствовала, что Кришна стал слишком тяжелым, и ей уже не удержать Его на коленях. Поэтому она опустила Его на землю, и Тринаварта подхватил мальчика, как вихрь. Через несколько минут жители Вриндаваны увидели, что на землю упало огромное тело демона, а Кришна обнимает его за шею. Тогда Яшода подбежала к нему и подхватила сына: «О, к счастью, Он оказался сверху! Если бы Он оказался под демоном, беды было бы не миновать». Все произошло подобно игре. С Тринавартой, великим демоном, было покончено, хотя Кришна пребывал в облике маленького мальчика Самые невероятные чудеса происходят как обычная игра То, что требует времени, силы, смелости, Он проделывает в один миг и самым удивительным образом. Величайшие подвиги Он совершает шутя. Бесконечное приближается к конечному, подчиняясь особому качеству. Это качество — любовь, према.

Итак, такова сила бхакти. Мы пытаемся понять, что такое преданность, которая повелевает Самим Абсолютом. Что может быть выше? Махапрабху пришел, чтобы вести нас именно по этому пути, во Вриндавану. Попытайтесь попасть туда С такой молитвой мы должны обращаться к Вриндаване. Что такое Вриндавана? Никакие формальные действия не помогут нам обрести ее. Нужно пожертвовать самой жизнью. Умереть, чтобы жить. Принести себя в жертву. Мы должны призывать такую смерть, которая одержит верх над самой смертью. Если мы хотим жить в том мире, нам нужно полностью отдать себя ей. Такова будет цена за сокровище. Что представляет собой эта тонкая энергия? Как ее обрести? Какова цена за нее? Насколько велика эта сделка?

Какова цена?

Пратапарудра Махараджа, спустившись с трона, подметал дорогу перед Господом Джаганнатхой. У Махапрабху растаяло сердце, когда Он увидел смирение царя. До этого Его много раз просили: «Царь желает увидеться с Тобой. Позволь ему прийти и получить Твой даршан». — «Нет-нет, люди станут говорить, что санньяси овладела жажда денег и почета, поэтому он хочет встретиться с царем Это дурная слава для санньяси, садху. Поэтому Я не хочу, чтобы царь приходил ко Мне». Но когда Махапрабху увидел, что царь взял в руки метлу и лично стал служить Господу Джаганнатхе, естественным образом Его сердце растаяло, и Он обнял Своего преданного. Так Бесконечный любит конечного. Конечный — друг для Него. Но когда конечный хочет показать свое величие, Бесконечному это не нравится. И лишь стоит конечному занять нижайшее положение, Он приходит, чтобы обнять его. 

Тритад amи суничена тарор ива сахишнуна, аманина манадена, киртаниях сада харих («Шри Шикшаштака», стих 3). Не желайте ничего, и какие бы трудности ни приходили, оставайтесь твердыми перед лицом любых опасностей. Они подчиняются Верховной Воле, поэтому просто оставайтесь терпеливыми. Развивайте терпение и не сопротивляйтесь им, пока Высшая Воля не устранит их Сама. Тринад aпи суничена. Не пытайтесь беспокоить окружающих. Если окружение настроено против вас, то наберитесь терпения. Откажитесь от принципа «око за око, зуб за зуб». Затем — аманина: не стремитесь ни к какому положению. Манадена: оказывайте почтение всем и каждому. В таком настроении повторяйте святое имя, и вы достигнете Всевышнего очень легко. Таков ключ к успеху, таков путь к счастью. Не теряйте свою энергию попусту. Соберите всю свою волю и направьте ее к одной цели, не размениваясь по мелочам. Не теряйте зря силы на борьбу с окружением. Направьте их к Абсолюту. Тогда успех не замедлит прийти.

Картики

В «Бхагавад-гите» Кришна рассказывает о Своих особых достояниях — вибхути, о том, что наиболее дорого Ему. Например, пандаванам дхананджаях. «Из Пандавов Я — Арджуна» (Б.Г., 10.37). Кришна также говорит: «Я указываю тебе, где искать Мои особые черты». Масанам марга-ширшо 'хам «Из всех месяцев года Я больше других люблю месяц маргаширша. В нем ты можешь найти Меня» (Б.Г., 10.35). Этот месяц наступает сразу после месяца картика. Внимательно изучив писания, Санатана Госвами пришел к заключению, что картика — любимый месяц Радхарани. Каковы основания для этого? Киртика — это имя матери Радхарани. Поэтому Картики, то есть дочь Киртики, — это Сама Радхарани.

В те времена было принято давать детям имена накшатр (Накшатры — это так называемые «лунные созвездия», группы по 2-3 звезды, одна из которых главная — по ней и дается название накшатре. Подобно тому, как есть созвездия в общепринятом смысле и есть знаки зодиака (сектора неба по 30 градусов), так и накшатра имеет два смысла — и созвездие, и знак. Знак — это сектор неба в 13 градусов 20 минут. Таким образом, существует 27 «лунных знаков зодиака», или накшатр). Киртика, Ревати, Рохини, Вишакха, Дхаништха — в ту пору все эти имена были весьма распространены. Итак, жену Вришабхану Махараджи звали Киртика. Недалеко от Матхуры находится местечко под названием Равал. Это селение, где родилась Киртика. Однажды Вришабхану Махараджа отправился в Равал, чтобы навестить родителей своей жены. Желая принять омовение в озере, он вошел в воду и, к своему удивлению, увидел девочку небесной красоты, лежавшую на чашечке распустившегося лотоса (В предыдущую кальпу Махараджа Вришабхану нашел Радхику в озере, которое ныне называется Вришабхану-кунда. Оно находится к востоку от деревни Варшана. В его водах Махараджа Вришабхану ежедневно совершал утренние омовения, а Кришна играл вместе с гопи. См. Bhaktivedanta Narayana Maharaja «Sri Braja Mandala Parikrama»). Она была очаровательна — само совершенство. Девочка безмятежно спала. Бережно взяв малышку на руки, Вришабхану Махараджа принес ее домой к жене Киртике. «Эту девочку я нашел в озере, — сказал он супруге. — Теперь она будет нашей дочерью». Киртика стала заботиться о приемной дочери, которая была Самой Радхарани. Итак, Радхарани не родилась из лона матери — айони самбхава. Но вот беда — она была слепа.

Вришабхану Махараджа и Нанда Махараджа дружили семьями. Яшода, супруга Нанды, узнав о появлении в доме Вришабхану Махараджи девочки неземной красоты, захотела увидеть ее. Она отправилась в гости к подруге Киртике, взяв с собой своего маленького сына, Кришну. Яшода взяла малышку на руки и стала любоваться ею. «Наконец ты обрела прекрасную дочь», — поздравила она Картику. Пока женщины разговаривали, Кришна подполз к девочке и посмотрел на Нее. Радхарани тут же открыла глаза и увидела Кришну. Он был первым, Кого Она увидела в этом мире. Их взгляды встретились, и Кришна коснулся Ее. Кришне было всего несколько месяцев. Так рассказывают писания.

В лилах вечные события сменяют друг друга, как «нескончаемое представление». Одна и та же «пьеса» в вечном духовном мире, невидимом для нас, повторяется вновь и вновь. Время от времени она проявляется и в материальном мире, но в изначальном месте лила никогда не прерывается и не исчезает. Все лилы последовательны, взаимосвязаны и происходят одновременно. Мы живем в ограниченном пространстве и времени, но за их пределами струится бурный поток любви. Вечное являет Себя нам — ограниченных разумом. Солнце во много раз больше Земли, но когда мы смотрим на него, оно представляется нам крохотным огненным диском. Точно так же, если Бесконечное нисходит к нам, оно принимает качества конечного. По Его воле отблески вечной лилы проникают в различные материальные вселенные (брахманды) и очаровывают их обитателей.

Итак, мы теперь знаем, как это произошло: дети впервые встретились и увидели друг друга. Царь Вришабхану и царица Киртика заботились о дочери, и она росла день ото дня.

Вриишбхану-дадхи-нава-шаши-лекхе / лалита-сакхи гуна-рамита-вишакхе (Шрила Рупа Госвами, «Шри Шри Радхика-пада-падме вигьяпти», стих 2). Вришабхану-дадхи — это океан. Считается, что Луна появилась из океана молока (кширодадхи-самудра). Среди некоторых современных геологов бытует гипотеза о том, что Луна произошла из недр Тихого океана. Они говорят, что некогда существовал остров, который силой подземного толчка, словно ракета, был вытеснен в космическое пространство. В Ведах содержится подобное же описание — там утверждается, что источником Луны был океан молока (кширодадхи-самудра). Итак, вришабхану-дадхи-нава-шаши-лекхе. Рупа Госвами сравнивает семью Вришабхану Махараджи с океаном, а прекрасную Радхарани — с Луной, рожденной этим океаном Океан удачи Вришабхану Махараджи породил очаровательную Луну. Вришабхану-нандини, Шри Радхика, взошла над океаном удачи Махараджи Вришабхану. Такова картина Ее раннего детства.

Любовь, для которой нет преград

Радхика подросла, и пришла пора Ей идти под венец. Она вышла замуж. Однако свадьба Радхики не была настоящей. Существует несколько точек зрения по этому поводу. Некоторые говорят, что однажды Брахма обручил Радху и Кришну в лесу, тайно от всех. Иное мнение гласит, что Радха и Кришна поженились согласно обычаю. И действительно, в разные кальпы события складываются по-разному. Тем не менее, Махапрабху признавал лишь самую высшую концепцию, согласно которой Радхарани была замужем, но не за Кришной. При этом сердца Радхи и Кришны знали только друг друга. Их любовь — это связь сердец. Она совершенна и свободна. Она не случайна, не временна, преодолевает любые препятствия, общественные устои и нормы священных писаний. Сложно создать идеальные условия для встречи, нужно быть готовыми идти на любой риск. Такая любовь выше всего. Служение в мадхура-расе — наилучшее, поскольку наиболее полное. Но даже там необходимо идти дальше — углублять вкус. Для этого Йогамайя (Пурнамаси Дэви) создает условия, в которых становится возможной паракия-бхава.

Искусственно созданные препятствия способствуют вознесению расы на высочайший уровень. Когда зарывают в землю рис и пшено, искусственно создавая дефицит, тогда цена на них начинает расти. Так и здесь. Встречи становятся редкими, труднодостижимыми, а иногда невозможными. Между возлюбленными вырастают «стены», но они готовы бесстрашно преодолевать их, отвергая даже религию и ее устои. Поэтому паракия-бхава — наивысшая. Топи идут на встречу с Кришной, забывая обо всем Они готовы служить — их ничто не страшит. Это все устраивает Йогамайя. Она же создает разные уровни интенсивности расы. Чем больше наша преданность, тем глубже проникновенность взаимных чувств. Таков Бог — Бхагаван. Он отдает Себя каждому — соответственно степени его преданности.

Радха-дасья

Вайшнавы стремятся служить Кришне на стороне Радхарани. Почему так? Сваям-Бхагаван никогда не разлучается с Ней. Они всегда рядом. Все остальные — ниже. Сваям-Бхагаван Кришна и Сваям-Рупа Радха — одно целое. Сваям-Рупа и Сваям-Pyпa. Рядом с Радхарани во время танца Раса — Сваям-Бхагаван, тогда как с другими гопи — Сваям-Пракаша. Не Сваям-Рупа, но Сваям-Пракаша — первая копия Бхагавана, подобная факсимиле. Их может быть множество. Поэтому Радхарани выше остальных, а радха-кинхарья (служение Радхе) есть высшее из возможных достижений для нас. Через Радхарани мы можем ощутить вкус служения Сваям-Бхагавану. Сваям-Рупа и Сваям-Рупа — мы мечтаем об искре того божественного огня, который пылает в их сердцах. В этом наша прайоджана — высшая цель, вершина нашей удачи. Соединение противоположных начал (Сваям-Рупа и Сваям-Рупа) в их лиле есть высшее, что интересует нас. Таково определение рупануга-дхары. Маленькие девочки, манджари, обладают этой бхавой в максимальной степени. Им открыт доступ к самым сокровенным хилом. Они могут идти туда, куда не решаются вступить старшие— сакхи, подруги Радхи. Рупа Манджари и ее последователи обладают такой привилегией. Но эти темы слишком высоки, мы не достойны говорить о них.

Итак, картика-врата особо любима вайшнавами, и в первую очередь гаудия-вайшнавами, чья цель — радха-дасья. Гаудии старательно исполняют все предписания шастр для данного месяца и почитают его. Существует множество правил, которым необходимо следовать, и тот, кто готов к этому, старается не упустить ни малейшей детали, чтобы удовлетворить Радхарани. Ограничения необходимы. Они помогут направить нашу энергию в нужное русло — к единственной цели. Нужно развивать преданность Ей одной.

 Бхаджана в месяц картика

Мы рекомендуем петь аштоттара-шата-нама-стотры, две молитвы, состоящие из ста восьми имен Махапрабху и Кришны. Они позволят нам соприкоснуться с Аилами Махапрабху и Кришны, поскольку в этих именах содержатся все Их лилы. Кроме того, утром и вечером можно петь восемь стихов Чайтаньи Махапрабху, включая самые последние — самые высшие стихи («Шри Шикшаштаку»).

Наш Гуру Махараджа иногда просил нас петь ашта-калия-лилу. Сутки состоят из восьми частей, и ашта-калия-лила содержит в себе все божественные игры, происходящие в каждый из этих отрезков времени. Бхактивинода Тхакур учил, что «Шри Шикшаштака» связана с ашта-калия-лилой; я же обратил внимание на то, что шата-нама также содержит в себе все лилы Кришны и Гауранги. Каждое имя в обеих стотрах — это определенная лила, а все имена — это все лилы вместе взятые.

Поэтому можно воспевать эти молитвы, а затем переходить к восьми стихам «Шикшаштаки». В ней лилы представлены кратко, но так, как это нужно для совершения бхаджаны. Бхактивинода Тхакур написал несколько песен на бенгальском языке, в которых запечатлены самые высокие духовные принципы, наши высшие идеалы.

В этот особый месяц мы должны пытаться развить наши чувства и суметь направить их на обретение взаимоотношений с Кришной. Даже небольшие усилия такого рода во время месяца картика будут способствовать более успешным результатам, чем в какой-либо иной месяц. Во время войны за короткий срок предприниматель имеет возможность заработать больше денег, чем обычно. Существуют определенные моменты времени, когда нам предоставляется возможность умело вложить свою энергию и извлечь максимальную прибыль. Таким временем является картика-махима, Великая картика. Если мы воспользуемся этой возможностью правильным образом, то сможем очиститься. Почему? Потому что целью нашей будет удовлетворение божественной энергии, Радхарани. Джая Радхе!