Духовный учитель и ученик

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

     К духовному учителю обращаются за общим руководством, чтобы занять в жизни верную позицию. Это самое важное из того, что дает нам гуру. Руководство, которое мы получаем в обычной жизни, может исходить откуда угодно, но оно может оказаться неправильным и увести нас с истинного пути. Поэтому нужно с особой тщательностью выбрать верное направление. Оно указано в “Бхагавад-гите”: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа.

     Господь показывает нам, где найти тот критерий, который поможет отличить ложь от истины. Он должен прийти из реальности, а не из зыбкого мира искаженных представлений. Он должен прийти из сферы, где понятие о самой вещи и то благо, которое в ней заключено (гьяни и таттва-дарши), существуют в истинном виде. Такой критерий позволит нам определить, что верно, а что нет.

      Господь также называет качества того, кто ищет истину. Пранипат, парипрашна, сева – три составляющих духовного пути, которые необходимо принять искателю. Пранипат означает предаться высшему знанию. Духовное знание – субъект, по отношению к которому мы являемся объектами. Более того, это знание сверхсубъективно и недосягаемо выше нас. Поэтому – пранипат – мне ничего не остается, как предаться ему. Пранипат также означает отсутствие интересов к внешнему миру, миру опыта. Я многое в нем повидал и здесь меня уже ничто не прельщает. «Я приношу всего себя к Твоему алтарю и жажду Твоей милости», – так мы должны идти к высшему знанию.

      И парипрашна: искренние вопросы с целью узнать истину, а не для того, чтобы просто завязать спор. Все усилия нужно направить на постижение знания, отбросив сомнения и подозрения. Следует обратить к нему все внимание, ибо оно исходит из высшей сферы, нам незнакомой и вечно новой.

      Однако самое важное – это служение. Знание нужно не для того, чтобы получить помощь того мира и использовать ее для людей, живущих здесь. Высшее знание не станет нисходить, чтобы служить интересам низшей сферы, это я должен дать обет служения тому миру. Я не стану вынуждать Его служить мне или низшему миру, в котором живу, ибо сама мысль об этом не позволит мне войти в Его обитель. Напротив, все мои помыслы будут направлены на то, чтобы, получив знание, служить Ему. Я должен отдать себя в Его распоряжение; я не буду даже пытаться использовать это знание для себя, для осуществления своих низменных, животных намерений. С такой жаждой служения, сева-вритти, я буду искать сферу истинного знания, чтобы оттуда мне указали объект познания и помогли верно воспринять и оценить окружающий мир. Пранипатена, парипрашнена, севайа – такова ведическая культура. Впитать ее можно только путем смирения, ум здесь не поможет.

      Шрила Бхактисиддханта Прабхупада часто приводил такой пример. Пчела сидит на банке с медом и старательно ее облизывает. Глупцы скажут, что пчела лижет мед. Но как пчеле не преодолеть преграды, отделяющей ее от меда, уму не проникнуть в мир духа. Я могу воображать, что постиг дух силой своего интеллекта, но это чистой воды заблуждение. Передо мной барьер, подобный тому, что отделяет пчелу от меда. Только вера, искренность и преданность способны приблизить нас к высшему миру. Ступить на ту землю, войти в мир высшего, божественного бытия мы можем только тогда, когда нас туда впустят, выдадут визу. Поэтому стремящийся туда должен выполнить эти три требования: пранипат, парипрашна, сева. Тогда он сможет приблизиться к истине, к высшему миру реальности. «Гита» вновь и вновь говорит о необходимости смирения, искренности и преданности...