Линия Шрилы Сарасвати Тхакура. Стать подлинным вайшнавом почти невозможно

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

Это исключительно вопрос милости.

Сахаджия – худшие враги, поскольку, имитируя, они не только сами идут в ад, но увлекают с собой столь многих других людей.

Вопрос: «Что хуже, когда кто-то падает и утрачивает связь, или когда человек становится сахаджия?»

Шрила Шридхар Махарадж: Кто лучше – нищий или разбойник? У человека были деньги, а потом он потерял их. Другой человек притворяется, что у него есть деньги, совершая преступления. Если кто-то утратил связь, он может вскоре вновь обрести ее. Сахаджия означает, что он либо имел реальную связь с истиной, утратил ее, а затем принял ложный путь, либо он уже идет по ложному пути. Не получить настоящее явление или получить ложное явление – что будет лучше? О том, кто обладает ложным явлением, «Бхагавад-Гита» говорит, что он пребывает в тама-гуне, занимает низшее положение – он думает, что А – это Б. А раджа-гуна – это сомнение: реально или нереально – неспособность установить, что есть истина. И тот, кто думает, что «Нет, А – это Б, а Б – это А» – худшая разновидность заблуждения. Заблудшие, сахаджия значит заблудшие, они принимают материю в качестве сознания.

 

се ду’йера мадхйе вишайи табу бхало

майавади санга нахи маги коно кало

 

(«Шаранагати», 27.3)

 

 «Хотя и то, и другое нежелательно, я скорее предпочту общаться с распутником – никогда не с майавади (или сахаджия)».

У меня нет денег, а другой – на самом деле, у него нет денег – показывает фальшивые бумаги и говорит, что это деньги (поддельные). Он находится в более плачевном положении: он занят обманом. А первый человек ничем подобным не занимается, он бездействует. Он лишился занятия, которое было у него. Но этот обманщик принимает одно явление за другое – путает материю и Божественное – это хуже. Стать сахаджия хуже. Ложное обладание, его внимание поглощено, пленено ложным представлением. Один человек раньше имел какое-то представление, но на некоторое время лишился связи, он вновь может обрести ее – легко. Но другой человек предубежден, убедить его в истине гораздо тяжелее, поскольку его ум одержим этим предрассудком.

В детстве, когда я учился в школе, учитель рассказывал нам, что в Америке существует музыкальная школа, и любой, кто поступает в нее, уже имея какие-то познания в музыке, платит вдвойне. А человек, который в музыке ничего не понимает, должен вносить обычную плату. Поскольку он ничего не знает, его легко можно научить. А если кто-то уже что-то знает – двойная цена. Поскольку те познания, которые он приобрел в области музыки, должны быть устранены, и тогда ему можно дать правильное обучение. Поэтому двойная цена – в силу необходимости заставить его забыть прошлый опыт – двойная цена. Нечто в этом роде.

Отсутствие бхакти, преданности – это одно, а когда под именем преданности выступает некое явление, противоположное преданности – имитация – это хуже. Это оскорбление. Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур говорил, что это оскорбление преданных, Махапрабху, Рупы, Санатана. Что есть према и что есть кама: они прямо противоположны. Это принятие камы в качестве премы. Это не только отвратительно и пагубно для того, кто это делает, но приводит к разрушению доброго имени вайшнава в глазах публики.

Бхактивинод Тхакур говорит:

 

каме преме декхо бхаи, лакшанете бхеда наи,

табу кама ‘према’ нахи хойа

туми то’ бариле кама, митхйа тахе ‘према’-нама

аропиле кисе шубха хойа

 

кено мана, камере начао према-прайа

чарма-мамса-мойа кама, джода-сукха абирама,

джода-вишайете сада дхайа

 

(«Кальяна-калпатару», 1.18.6 и 1.19.1)

 

Они похожи – табу кама преме нахи хайа – тем не менее, вожделение не есть любовь. Тумите болите кама: вы подменили любовь вожделением, и если вы утверждаете, что это према – ракта ванша майо кама, вожделение относится к плоти и крови, према чидананда дхама, а любовь занимает высочайшее положение в духовном существовании.

Они столь противоположны: это Шумеру… Южный полюс и Северный полюс – противоположны. Одно явление связано с телом, а другое – со Сверхдушой. Их разделяет огромное расстояние: океан преданности. На вершине жертвенности пребывает такого рода гопи-према: где бы ни был Кришна, она присутствует там. А здесь имитация этого явления – обман, рядящийся в одежды этой высочайшей реалии.

 

коти-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кришна-бхакта

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.148)

 

Среди десяти миллионов освобожденных душ можно найти одного кришна-бхакту.

Все это следует принять во внимание. Это явление можно найти в высочайшем измерении духовного существования, этой области сознания – духовной. Оно никак не связано с плотью и кровью – телом – не имеет с телом ничего общего. Самое отвратительное, когда мужчина играет роль Кришны, а женщина – роль гопи, они соединяются, и так они… это немыслимо! Обычный человек, следующий нормам морали и нравственности, возненавидит такое, что же говорить о высших преданных. Обычный человек, следующий морали, возненавидит подобное явление.

Нам показаны стадии:

 

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа

тато нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамам

 

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15)

 

Что есть анартха? Анартха нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава, према. Таковы шаги. А с другой точки зрения:

 

вайкунтхера притхивй-ади сакала чинмайа

майика бхутера татхи джанма нахи хайа

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53)

 

Я постоянно повторяю это. Откуда мы рождены? Мы – порождения татастха-шакти, пограничной энергии. И мы должны ступать по сварупа-шакти, которая выше нас. Эта земля состоит из более высокой субстанция, чем материал, из которого состою я. Все выше: земля, воздух, вода, деревья, грязь, все, что присутствует там, все это выше меня. И я должен войти в такой мир; это не просто, не пустяк – не детская игра.

Вход туда – не в руках личности, ищущей его. Все зависит от милости высших – вайшнава-крипы, гуру-крипы. Мы должны ходить там на голове, а не ногами. Все – суть Гуру: земля, окружающие реалии, которые занимают высшее положение по отношению к нам. Я сделан из низшей субстанции, а весь этот мир состоит из более высокого начала. И это невозможно, поэтому вплоть до стадии мукти, освобождения, движение может быть легким, но, чтобы идти дальше, необходима милость, и вхождение в ту сферу не может быть чьим-либо правом. Только чистой воды милость обитателя той земли, того лагеря, может привести меня туда. Я могу отправиться туда только на его страх и риск. Он возьмет на себя риск, беря меня туда. Вайшнавы, гуру возьмут на себя этот риск, беря меня туда – дети той земли. Поэтому без милости вайшнава, гуру, бхагаваты нет никакого права; чистой воды милость, которая может привести меня туда. С нашей стороны, никаких прав нет. Я дитя пограничной энергии. Все сущее, все реалии того измерения состоят из субстанции более высокой, чем мое собственное положение. Все это личности, и личности более высокой природы. Как можно ступать по головам этих личностей? Только ради их интересов. Это немыслимо и невозможно. Принять этот принцип в высшей степени тяжело, что же говорить о том, чтобы войти туда.

 

бахунам джанманам анте, джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити, са махатма су-дурлабхах

 

 («Бхагавад-гита», 7.19)

 

Также очень редко можно встретить, когда кто-то наделен таким пониманием.

 

муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма котешв апи маха-муне

 

(«Шримад-Бхагаватам», 6.14.5)

 

Легко подумать, но тяжело достичь, обрести. Никакие права не могут быть утверждены там: мы можем отправиться туда не в качестве законного достижения. Поэтому искатели прав будут полностью разочарованы. Только риск, никакого выигрыша. Но если каким-то образом мы сумеем достичь той земли, тогда – весь выигрыш, никакого риска. Поэтому стать подлинным вайшнавом почти невозможно. Это исключительно вопрос милости той земли. Она может придти к нам. С нашей стороны, невозможно сделать что-либо.

Полное самопредание: целостное, полное отождествление с Их интересом. Полное самозабвение. И отождествление с интересом этого уровня, этого измерения, также должно быть подлинным, тогда мы можем надеяться на то, что нас возьмут в ту землю.

 

ваикунтхера притхивй-ади сакала чинмайа

майика бхутера татхи джанма нахи хайа

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53)

 

Преданный такого уровня, как Уддхава, молится, говоря, что если я смогу стать там растением, я буду считать, что моя удача достигла зенита. Во Вриндаване растение обладает такой ценностью, что Уддхава стремится к этому положению. Тот, кому Господь говорит: «Ты самый любимый Мой преданный, Я люблю тебя даже больше Самого Себя». И этот Уддхава стремится к такому рождению, «я могу быть»… это не гипербола. Если в этом есть нечто реальное, тогда как нам подготовить себя? Он стремится стать кустом или травинкой, а я буду ходить по этому месту. Я буду ступать по голове Уддхавы. Столь высоко положение этих реалий – претензии смехотворны. Сахаджия.

Сахаджия: посредством имитации здесь, в плоти и крови, они хотят достичь того мира. Они – худшие враги, поскольку, имитируя, они не только сами идут в ад, но увлекают с собой столь многих. Не сознают, что есть что. Поэтому таково их положение в обществе – они вызывают к себе ненависть. В целом, общество испытывает ненависть к ним, к этим бабаджи.

Мы должны иметь веру нашего Гуру Махараджа… пройдя всю Враджа-мандалу, он пришел и, сокрушаясь, сказал: «Это моя неудача, что я не смог найти ни единого вайшнава в этой Враджа Мандале!» Такими были его слова. «Это моя неудача», он приложил руку ко лбу: «Это мое невезение, что я не сумел найти ни одного вайшнава в этом великом святом месте Враджа-мандалы». Таким было его утверждение.

И также, совершив Враджа-мандала парикраму, он сказал о том, кто был признан лучшим из сахаджия вайшнавов, их лидере: «Он каништха-адхикари. Его можно считать начинающим: принятым в первый класс». Он сказал это о том, кого безоговорочно считали сиддха-бабаджи, достигшим высшего положения среди бабаджи. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что он был принят в начальный класс. В журнале «Гаудия-патрика» письменно он заявил. И мы получили соответствующее и сознательное обучение, не слепую веру. Он объяснял нам, что есть что. И мы пытаемся следовать его руководству. И мы также пришли к такому заключению. Шаг за шагом, мы должны подняться на высочайшую вершину.

 

кармибхйах парито харех прийатайа вйактим йайур гйанинас

тебхйо гйана-вимукта-бхакти-парамах премаика-ништхас татах

 

Гьяни выше карми; мукты выше гьяни; бхакты выше мукт. Среди преданных выше те, кто достигли Кришна-премы. Бхакти-парама – Нарада; премаика-ништха – Уддхава.

 

тебхйас тах пашу-пала-панкаджа-дришас табхйо пи са радхика

прештха тадвад ийам тадийа-сараси там нашрайет ках крите

 

Из тех, кто достигли Кришна-премы, гопи Враджа – лучшие, а среди них Шримати Радхарани не имеет Себе равных и наиболее дорога Кришне, так же, как и жидкое проявление Ее сущности в форме Радха-кунды. Принять в ней прибежище, омыться в ней значит полностью изменить свою природу – исключительным образом отождествить себя с интересом Шримати Радхарани – радха дасьям.

Эти слова должны быть молитвенным руководством, которому мы следуем.

В противном случае, все это – ментальная конструкция, имитация. Имитация  – это самое худшее, она достойна ненависти, она низменна. Под именем высшей любви мы представляем эту плотскую связь с телом. И ум, который культивирует это явление – самое ненавистное. Мы будем стараться избегать этого с крайней степенью желания и энергии.

Научное обозрение этой земли возможно для зрения нашей души. Кавирадж Госвами сообщает нам: вайкунтхера притхивй-ади сакала чинмайа — Вайкунтха полностью духовна, и увидеть ее можно только оком души. От земли до небес, духовный мир состоит из чинмайа: чистой мысли, чистой концепции. Это субстанции жертвенности, чья природа – чистое сознание Кришны, и мы должны понять это. Но для этого прежде необходимо знать, что представляет собой область татастха, что такое вираджа и что – брахмалока.

 

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах

 

(«Бхагавад-гита», 3.42)

 

Мы не можем понять, какова наша душа. Этот мир мы воспринимаем посредством чувств, и они выше, ум получает мирской опыт через чувства, над умом стоит способность суждения внутри нас, над ней пребывает истинная сущность, душа, а затем существует Сверхдуша, Брахмалока, Вайкунтха, Вираджа. Столь многие реалии, уровни. Мы не можем найти нашу собственную душу – какова она, каковы характеристики нашей собствнной души! Мы очень далеки от этой концепции, мы в беспомощном положении и мы говорим, что высочайшая концепция мира Параматмы нам доступна? Глупость!

В поисках подлинного тождества в духовном мире душа должна идти выше и выше, проходя все более и более ценные измерения бытия, идти вперед. Все остальное – фарс!

В заключение: имитаторы-сахаджия должны считаться врагами. Врагами, наподобие норвежского Кислинга (генерала, перешедшего на сторону Гитлера во время Второй мировой войны – прим. пер.). Они подобны Вибхишану, родному брату Раваны. Это враг, который является единоутробным братом – предатель собственной семьи.

Имитация дурна. Скорее, лучше имитация обычного явления, нежели имитация высочайшего явления. Столь низменную эксплуатацию высочайшего явления следует осуждать с величайшей ненавистью.

Мы неспособны видеть нашу собственную душу – таково наше положение. Поглощенные этой грубой эксплуатацией, мы даже не можем знать, какова природа нашего ума – из какой субстанции он сделан. Как же нам понять, что такое разум, буддхи, способность к высшему суждению, что такое душа, и, наконец, каков мир Сверхдуши? Живя в этом бренном мире, грезить, что я обрел Бога моей мечты… это фарс!

____________________________________________________________________________________

Другой перевод этой же статьи называется «Высшая привилегия».