Божественная любовь. "Говинда лиламрита" (Нектарные Игры Бога)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

Лила – это абсолютное благо, она подобна драме, но никому не причиняет вреда. Ее развитие показывает разные формальности, одаривая всех радостью. В драме, один грабит, а другой ограблен, но если драма хороша и актеры прекрасно играют, аудитория удовлетворена – в том случае, если представление отвечает неким требованиям.

Я слышал, как в Бенаресе Прабхупада однажды сказал ученому-шанкариту, описывая эпизод, в котором лев убил Прасену и похитил драгоценный камень, что убийца и убитый были удовлетворены этой игрой, поскольку, в действительности, там нет смерти или настоящей боли, все это игра, а ее участники – просто актеры. В драме, тот, кто оказывается побежденным, может испытывать большее удовлетворение, если его игра доставила радость зрителям; награда за лучшую игру не всегда достается герою, иногда ее получает злодей. Таким образом, если побежденная сторона способна играть в чарующей манере, их игра может принести большую радость, чем игра победителей, если она не столь хороша.

Мы также можем понять, как в высшей лиле любви в разлуке может быть скрыта радость, тогда как в этом материальном мире даже за радостью стоит боль. «И в самых сладостных песнях поется о великой печали». В высшем измерении бытия все радостно, тогда как в этом мире даже победитель опасается, что возникнет оппозиция, которая одержит верх.

В высшем измерении расы Яшода думает, что ее любимый юный сын больше любит юных пастушек, в то время как они, юные гопи, думают, что Кришна всегда находится под бдительным присмотром матери и отца, которые лишают нас Его общества; отсюда возникают возможности встречи участников игры, часто втайне, что увеличивает радость встречи. Тем не менее, все это благо, и благо для всех.

 

ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет

пракритибхйах парам йач ча тад ачинтйасйа лакшанам

 

(«Бхакти-расамрита-синдху», 2.5.93)

 

Этот трансцендентный мир находится за пределами нашего рассудка; не пытайся низвести его в эту бренную реальность посредством ума и интеллекта, ибо природа его непостижима, особенно для тех, кто лишен веры, и мы не можем имитировать это явление. Трансцендентная характеристика расы, которую мы переживаем, субъективна, а мы объективны, т. е. Он владыка, а мы слуги. И Он поступит с нами так, как захочет, и я могу чувствовать только то, что Он захочет, ключ в Его руках.

В детстве я всегда общался со старшими ребятами. Я всегда был младшим, слугой, а старшие мальчики были моими господами. И не просто формально, но по сути, в реальности.

В той степени, в которой я совершаю полное веры служение, новый свет и новые истины раскроются во мне, и в Его мире все вечно новое, вечно свежее. На каждом шагу, в каждое мгновение ко мне приходят новые вкусы, я поражен этим новым светом, новыми волнами свежей реализации, которые одаривают меня вечно новым восторгом, если я смогу оставаться свободным от противоречий этого бренного мира.

Преданный: Кажется, что в произведениях Шрилы Бхактивинода Тхакура, описывающих дасья-расу, присутствует противоречие: одна гопи проявляет гордость, а другая – великое смирение.

Шрила Шридхар Махарадж: Дас Госвами говорит: «Я стремлюсь к дасья-расе и почитаю сакхья-расу». В целом, я не могу совершать высшее служение, поэтому стремлюсь к сакхья-расе, если меня сочтут пригодным. Но душа в сакхья-расе будет думать: «Я недостоин служить в этом высшем положении, поэтому для меня лучше служить в дасья-расе». Но продвижение всегда возможно благодаря благосклонности тех, кто служит в более высоких расах.

Даже Сама Шримати Радхарани говорит: «Моя неизменная тенденция – служить Ему, но, поскольку Он всегда хочет наслаждаться Мной, у Меня нет иной альтернативы, кроме как отдавать Себя Его воле».

Далее, поскольку сакхья, ватсалья и мадхурья расы выше, в них должна присутствовать большая покорность, более высокое качество этих рас зависит от степени преданности – покорности. Это лила, прогресс зависит от того, в какой степени мы жертвуем своей тенденцией наслаждаться. Соответственно этому, мы можем быть квалифицированы вступить в эту жертвенную область служения в различных лагерях, согласно Их выбору.

Можно сказать, что в мадхурья-расе присутствует большее смирение, поскольку преданность в ней более велика, а в дасья-расе степень преданности меньше. Там есть некая гордость, и смирения меньше. Таким образом, с обеих точек зрения, мы можем составить некое представление, и видеть эти тонкие уровни градации в шаранагати. Затем, на высочайшем уровне также присутствует смесь гордости и смирения, что является частью природы служанок Тхакурани. Но Кришна всегда обуздывает эту гордыню во многих чудесных лилах. В то же самое время, невозможно сравнивать эти настроения с любым явлением этого бренного мира, или имитировать их. Прабхупада был столь непреклонен в этом моменте, что советовал всем своим ученикам даже не читать и не говорить об этих высших лилах, разве что в достойном обществе, в противном случае, всегда присутствует искушение.

Сат-чит-ананда, три начала – бытие, знание нашего существования и достижение полноты нашего существования.

Бытие, сознание и объект нашего поиска. Тот, кто постигает, ищет нечто – это душа. То, что душа хочет чувствовать, обладает более высокой природой, а то, что она чувстует в настоящее время, обладает более низкой природой, а чит находится между ними. Низший уровень – это материя, и она не приносит удовлетворения, поэтому душа желает ананду, полноту, гармонию и красоту высшего уровня бытия. Без ананды, существование пусто, а чит (знание) сухо, поэтому также не приносит удовлетворения. Три явления, сат-чит-ананда, сатьям-шивам-сундарам. Обычно Шива предстает как сознание, а шакти-потенция как материя, и сознание потенции – это Шива, личность, и что может быть объектом поиска этой личности? Это ананда, сундарам – красота, гармония, любовь. Ананда – это полнота, в ананде можно найти как существование, так и личность, но не в сат или чит. Таким образом, существование и личность, которая существует, нуждаются в чем-то большем; когда присутствует красота, любовь и экстаз, это совершенное существование. Ананда – это Царица, а существование – слуга; личность, наделенная существованием, призвана служить этому экстазу или блаженству, и кто является вместилищем этой ананды? Говиндасундара, Прекрасный.

Преданный: Если дух субъективен, каково различие между умом и духом?

Шрила Шридхар Махарадж: Ум – это концепция выше грубой материи. Существует концепция высших явлений и концепция низших явлений, а ум находится посредине, составляя суждение о них. Такова природа ума. Я приму это, я не приму то, стремление к вещам и отвращение к ним, санкалпа-викалпа, симпатия и антипатия к материальным явлениям – это ум.

Выше этой функции находится способность суждения, – это разум, буддхи. «Так поступать невозможно, следует поступать вот так» – такого рода суждение есть буддхи.

Духовные ученики испытывают отвращение к миру трех измерений опыта чувств, они не очарованы им. Они стремятся подготовить себя к благородному общению с высшей субстанцией; независимо от того, обретем мы ее или нет, мы не желаем этой низшей субстанции господства. Господство означает связь с цивилизацией низшего типа, но эксплуатация не цивилизованна, поэтому подготовьте себя к тому, чтобы пожертвовать всем ради освобождения от этого эго. Следует не быть господином, но искать полноту существования. Продолжайте поиск, и не оставляйте его, думая, что объект поиска не существует. Желание связи с Безграничным – такого рода природа необходима. Вопрошайте об этом великом объекте восхищения  души, не об этих материальных чудесах или удовлетворении чувств, но постарайтесь обрести связь с этой высочайшей субстанцией, душой, духовным аспектом нашего существа.

Эволюция жизни развивается образом, противоположным эксплуатации, эгоистическому наслаждению. Служение и эксплуатация противоположны. В действительности, душа связана с Абсолютом отношениями вечной покорности. Отдавать и иметь; в той степени, в которой вы способны отдавать, вы можете надеяться на достижение, и если вы отдаете себя полностью, вы можете обрести внутреннюю связь с Безграничным. Это взаимодействия сердец, откройте сердце, и примите трансцендентную передачу сердца. Мозг занимает второстепенное положение в поиске средства утолить жажду сердца. Мозг не может быть удовлетворен отдельно от сердца. Сердце в наибольшей степени представляет личность.

Преданный: Как нам культивировать чувство сердца?

Шрила Шридхар Махарадж: Благодаря вере, в обществе святых и Писаний. Святой обладает этой силой, такие святые зовутся преданными. Эта сила исходит из сердца преданного, чтобы помочь сердцу спящей души. Подобно тому, как бодрствующий человек может разбудить спящего, но спящий не может разбудить того, кто проснулся. Пробужденный человек может помочь другим очнуться от их сна. Прежде всего, необходимо снять с сердца печать, которой является эго, тогда сердце откроется. В поисках помощи необходимо обратиться к садху и попросить его: «Пожалуйста, сними печать с моего сердца».

Садху и шастра – истина откровения в активной и пассивной форме. Садху – это живые посредники Верховной Истины, которые помогают осуществлять взаимодействия сердец, подлинного сердца, а не внешней имитации сердца этого мира. Работая ради центра, без провинциальных интересов, мы можем обрести связь с этими центральными волнами лилы и быть участниками этого движения, где все предназначено для Кришны, все осуществляет желания центра, удовлетворяет Его, и наша цель именно такова.

Мы можем увидеть там группы и многочисленные категории. В целом, существуют пять рас. Когда мы пробуждены в том мире, мы неизбежно спим здесь. Тогда как бодрствуя в этом мире, мы будем спать по отношению к тому миру.

В этой игре сознания Кришны все, в конечном счете, является абсолютным благом. Но, в силу нашего отдельного интереса, мы изолировали себя от нашего высшего положения. Причиной этому служит наше уязвимое положение, пограничное положение, татастха. Занимая это пограничное положение, мы сталкиваемся с трудностями. В конечном счете, мы связаны с этим вечным удовлетворением, но мы впали в заблуждение. Каждый ищет счастье, но, в силу ложного характера этих усилий, сталкивается с разочарованием. Когда мы соприкасаемся с подлинным посредником счастья, мы можем получить реальную помощь в мире вечного удовлетворения. Мы не можем понять, что вездесущий, всепроникающий принцип, лежащий в основе всего, – истинный объект нашего поиска. Мы очарованы внешним лоском. Мы всегда ищем любовь там, где ее нет, и испытываем разочарование. Самоопределение – это истинное определение, которое подразумевает желательное для нас занятие.

Преданный: Гегель говорит: «Самоопределение подразумевает безграничность».

Шрила Шридхар Махарадж: Наша функция – это участие в абсолютной игре, это наше самоопределение. Долг каждой части целого определяется посредством руководства безграничного начала. Когда интерес целого осуществляется частями, это гармония, благодаря тому, что часть занимает должное положение.

Преданный: Только Кришна может обладать самоопределением?

Шрила Шридхар Махарадж: Он всепривлекающ и Своим притяжением Он дает положение всему сущему. Влечение к Нему – это причина всего космоса. Он – центр влечения, Он дает пищу, диету, внутреннее удовлетворение; это не физическое влечение, но Он дает душе духовную пищу, прасад. Кришна означает, что Он дает удовлетворение, привлекает и дарует удовлетворение высочайшего качества. Пища с абсолютным вкусом и ароматом, это полнота удовлетворения. Вся система получает удовлетворение через очищение. Сознание Кришны очищает большей интенсивностью служения, предложения всего Ему, это очищение. Служение – это чистота; материальное наслаждение – грязь, осквернение. Найти наше собственное вечное, внутреннее существование и распространять его окружению – это наш капитал, и мы должны стараться жить таким образом.

Мы можем жить в этом измерении жертвы, распространения, стать членами этого вечного жертвенного общества. Это волна, поток самой фундаментальной связи с центром Абсолютной любви. Игра означает давать, а любовь означает жертву. Если я люблю Его, я должен идти на жертву ради Него, не воровать у Него. Главный поток всего безграничного мира – оказывать поддержку, все сущее вносит вклад. Красота и блаженство распространяют себя вокруг Него, это игра гармонии.

На Вайкунтхе присутствует расчет, учитываются правила и предписания, но во Вриндаване не существует ограничений, там нет закона, жертва каждого там безрассудна, личными интересами там пренебрегают. И отношение Кришны схожей природы. Вы понимаете?

Преданный: Когда душа пребывает в татастха-шакти, обладает ли она формой?

Шрила Шридхар Махарадж: Воздух состоит из частиц определенной природы, так же как огонь и вода, и пограничная энергия также обладает определенной природой – не земля и не вода. В действительности, слово «душа» означает ни вода, ни земля, это нечто смешанное. Акшара неопределима, мы не можем изучить ее, по природе своей она не то и не это, она затронута влиянием обоих примыкающих к ней состояний, это татастха, граница. Когда душа приходит на ту или эту сторону, она принимает некую форму, в противном случае, она неопределима. Кшара и акшара, то, что может быть обнаружено, и что не может быть обнаружено, но на это способно верховное видение, не обычное видение.

Преданный: Какова форма души в обусловленном материальном существовании?

Шрила Шридхар Махарадж: Она узнается согласно одежде. Иногда человек получает признание, узнается исключительно по своей одежде. Восприятие какого-то явления невежественными людьми имеет специфический характер, и это может быть не что-то реальное, но видение, присущее им, занимающим более низкое положение. Каждая частица имеет природу раба с точки зрения абсолютного видения, но для невежественных существуют столь многие представления о природе вещей. Он один знает, какова цель каждого атома, каждый атом обладает своей ценностью, и Он единственный, кому известно Его предназначение. Он видит Божественную лучезарную форму всего сущего. Он сознает смысл и цель всего бытия, и Он независим, Он не обязан давать объяснения кому бы то ни было. Цель жизни каждого атома – Его удовлетворение, это теория Гегеля. Реальность для Себя и по Себе. «Каждая волна и каждое движение призваны осуществлять Мои цели, ты также Мой, ты принадлежишь Мне целиком и полностью, но сейчас ты поставил себя в такое положение, что вынужден искать Меня».

Иногда это человек, зверь, дерево, птица, растение – внешнее понимание зависит от личности, которая связана с эти объектом, и оценка разнится в зависимости от видящего, его восприятия, мир пребывает в уме. Классификация будет различной согласно оценке того, кто прочитывает это явление, будет зависеть от того, насколько утонченно его видение. Когда Кришна вступил на арену Камсы…

 

малланам-аса-нирнринам нараварх шринам смаро муртиман

гопанамсваджаносатамкшити-бхуджам шанта сваприрох шишух

мритйур-бходжа-патер-вирадха-видушам таттвам парам йогинам

вришнинам парадевитетивидиторангам гатах саграджах

 

Согласно своему восприятию, каждый видел Его по-разному, соответственно  своей ментальности. Обычные люди видели в Нем божественное сверхчеловеческое существо, женщины видели Его как Господа любви, пастухи – как своего односельчанина, в то время как Камса видел Его как олицетворенную смерть. Относительное и абсолютное.

Преданный: Происходит ли такое, что какие-либо души приходят или падают из мира Голоки?

Шрила Шридхар Махарадж: Они могут приходить по желанию Кришны, как Его посредники, чтобы раздавать богатство, проповедовать и распространять вести из того мира, ради этого они могут быть посланы сюда.

Также, когда Господь нисходит в качестве Аватары, Он берет с Собой Свои атрибуты и спутников, но они не затрагиваются материальной скверной. Когда в больнице доктор навещает пациента, он может привести с собой медсестер, но они не пациенты, они сопровождают доктора. Они не являются жертвами невежества, жертвами болезни пациента, они пришли оказать помощь, однако их не затрагивает мирское желание. Это нечто, подобное дезинфицирующему средству, которое  никогда не затрагивается болезнью. Посредник Кришны всегда обладает полнотой знания, не затрагиваемый ослабляющим влиянием мира невежества. Куда бы ни приходили Кришна и Его преданный, они несут полноту преданности, устраняя атмосферу не-преданности. Гаура Хари – Гаура Хари!