Сутры. Часть 3.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

1. Что есть бхаджана? Это труд сердца, не какая-либо формальность. В преданности Кришне, Кришна-бхакти, единственное, что принимается в расчет, – преданность сердца. Кришна хочет этого, а не любой формальности цивилизованного или нецивилизованного мира.
2. В глубочайшем измерении Реальности совершает свое движение глубочайшая волна сознания Кришны, и в ней танцует великое множество джив (душ). И этот танец – Абсолютный Танец, в котором всё сущее предается Кришне в настроении Вриндавана.
3. Мы могли возвести высокие стены со всех сторон, чтобы защитить себя от проникновения сознания Кришны, но Кришна – вор, а вор не нуждается в приглашении. Никакие приготовления не нужны, чтобы Он пожаловал. Он войдёт, преследуя Свои интересы, и в этом состоит наше утешение. Наше утешение состоит в том, что Кришна – вор. Майя возвела высокие стены со всех сторон, но ничто не в силах остановить сознание Кришны. Кришна – вор, и однажды Он воровски придет к нам.
4. Самая сокровенная жажда каждой живой души – это желание Красоты, Любви, Нежности и Гармонии; не силы, знания или чего-то ещё. Это «диагноз» всего творения в любое время и во всём пространстве; их «случай» один и тот же. Существует только одна цель – многие цели не нужны – только одна; одна, та самая, к которой мы стремимся, – взаимоотношения Божественной Любви с Кришной.
5. Показное смирение лишено ценности; имитация нигде не имеет цены. Подлинное смирение может прийти, только когда человек чувствует свою связь с самодержавным Господом, своим Владыкой. Только тогда можно почувствовать смирение.
6. Шикша-гуру парампару следует почитать самым реальным явлением. Отвергая сахаджия-ваду, которая придает большое значение внешней оболочке, постарайтесь смотреть внутрь и видеть вещи более глубоким образом. Постарайтесь понять более глубокие вибрации внешнего окружения, и также видеть свою внутреннюю сферу. Нырните глубоко, и вы обнаружите измерение тончайшей вибрации, которая принесет вам эти вести, и вы увидите эту истину.
7. Мы – рабы истины. Мы постоянно молим о чистом потоке истины, который течет всегда: о свежем потоке. Мы не очарованы любой формальностью. Я преклоню голову, где бы я ни нашел реку нектара, стекающую ко мне.
8. Майа означает «местный интерес», восприятие действительности или чтение окружающего мира,  основанное на местном, частном интересе, а не с точки зрения универсального интереса.
9. Таким образом, если мой внутренний голос, моя духовная совесть решает, что общество такого типа не может действительно помочь мне, тогда я столкнусь с болезненной необходимостью оставить его и устремиться навстречу моему предназначению, в том направлении, в котором моя духовная совесть ведёт меня. В противном случае, всё это будет лицемерием, и оно затормозит мой реальный прогресс.
10. Если мы искренни в наших усилиях, тогда никто в мире не в силах воспрепятствовать мне или обмануть меня. Только мы сами можем обмануть себя. Мы должны быть правдивы с собой и Верховным Господом. Мы должны быть искренни.
11. Я должен следовать тому, что я понимаю, своему стремлению. Друзья могут превратиться во врагов. Враги могут стать друзьями. Но я должен сохранять верность своему идеалу.
12. Если кто-то думает, что он совершенен, находится на уровне совершенства, поскольку назначен ачарьей, и потому занимает высочайшее положение, что его положение неуязвимо, неоспоримо, не подвержено сомнениям, если он думает так, он теряет всё, ему конец.
13. Мы не должны совершать прогресс в состоянии сна; мы должны идти вперед с всегда открытыми глазами.
14. Мы не можем ожидать, что в этом мире заблуждения истина всегда будет пребывать, не встречая какое-либо вмешательство или помеху. Это невозможно.
15. Гуру должен стараться наделить своего ученика способностью понимания того, какова истинная природа сознания Кришны. Сознание Кришны – не ремесло; оно не является чьей-либо монополией. Искренние души должны благодарить свои счастливые звезды за способность признавать сознание Кришны, где бы оно ни было.
16. Передача истины, осуществляемая посредством физической преемственности, не является надежным критерием, который следует принимать. Мы должны признавать  исключительно поток духовного знания.
17. И если мы подлинным образом находим истину где-то ещё, её следует принимать. Где бы ни присутствовала преданность и истинное суждение о Шри Чайтанье Махапрабху, там наш гуру.
18. Дикша или посвящение – это более или менее формальное явление; реальное, подлинное явление – это шикша, духовное наставление.
19. Любой, кто развязывает узлы нашей привязанности к этому материальному миру, одаривая нас светом и утоляя нашу жажду внутреннего понимания и удовлетворения, – тот наш гуру.
20. Я могу обрести свою удачу через самопожертвование, а не в качестве господина, сидящего в кресле.
21. Господа не привлекают чьи-либо качества. Никакая квалификация недостаточна для Него; в любом случае, наша так называемая «квалификация» ничтожна с точки зрения Его стандартов.
22. Любой, кто искренне поможет мне идти к Кришне, будет моим шикша-гуру.
23. Самая суть гуру-парампары, ученической преемственности, – это шикша, духовное учение, и, где бы мы ни находили его присутствие, там пребывает наш гуру.
24. Тот, кто обладает трансцендентным зрением, божественным зрением, признает гуру, где бы он ни появился.
25. Сознание Кришны – это внутреннее явление, а те, кто не способны видеть внутреннюю истину, станут придавать большое значение внешней оболочке.
26. Кришна бесконечно выше вас, но у вас есть положение рядом с Ним. Разве вы не будете готовы принять это почётное положение в Его мире? Сам Господь говорит, что, если вы становитесь Его рабом, Он также становится вашим рабом. Что ещё вам нужно? Чего большего вы можете ожидать?
27. Стать гуру, получить положение гуру, уважение в адрес гуру, – одно; выполнять свой долг – нечто другое. Необходима искренность. Это, конечно, трудно. Нет сомнений в том, что это нелегко; если человек терпит неудачу  на этом поприще, он теряет всё, и другие также сбиваются с пути.
28. Ачарья сталкивается с двумя опасностями. Одна из них – пристрастность, другая – отклонение. И любой, кто занимает это положение, должен быть особенно осторожен в отношении этих явлений.
29. Положение ачарьи опасно. Оно полно искушений. Поэтому сильное, искреннее, стойкое желание высшего стремления  к сознанию Кришны – это неизбежная необходимость для ачарьи.
30. Для того, кто единовластно распоряжается людьми и деньгами, очень трудно сохранять положение слуги. Эго господства, которое в целом присутствует во всех нас, будет атаковать гуру.
31. Общий признак здоровья таков: чем больше человек поднимается, тем больше он думает: «Я падаю».
32. Следует сохранять свободный поток сердца. Движение Шри Чайтаньи Махапрабху – это движение в большей степени сердца, нежели интеллекта. Интеллект не должен сдерживать свободный поток сердца.
33. Свободная любовь и свободная вера – это единственные начала, самые ценные явления, ради которых мы покинули дом и присоединились к миссии.
34. Свобода – это высочайшее явление. Свободное служение – это рага-марга, и это –  подлинное служение. Без свободы служение не имеет ценности.
35. Если вы критикуете, преследуя свои личные интересы, тогда осуждаемые вами качества, вернутся к вам. Они войдут в вас. Но если ради очищения, а не в силу зависти, вы ищете помощь высшего авторитета, вы будете очищены.
36. Мы должны быть очень осторожны, уверенные в том, что мы не служим майе в чарующей форме. В образе Бога – в божественном образе – некая майа приходит к нам, чтобы увести нас от служения.
37. В нашем нынешнем положении мы должны крайне внимательно оценивать должный характер нашего служения, будучи уверены в том, что те, кому мы служим, сами не служат маха-майе.
38. Наша гуру-парампара, ученическая преемственность, следует идеалу, не телу; это преемственность наставляющих духовных учителей, а не формальных инициирующих учителей.
39. Нас не интересует традиция или форма; если мы хотим истины, тогда, где бы мы её ни находили, нам следует принимать её.
40. Мы должны спрашивать своё искреннее сердце: «От кого я действительно получаю благо духовной жизни?» Наша искренняя совесть должна быть лучшим судьей, не форма.
41. Мы живем благодаря вкладу всех этих духовных учителей. Все они –  наши шикша-гуру. Все вайшнавы – в большей или меньшей степени суть наши шикша-гуру.
42. Наша собственная искренняя жажда истины будет нашим истинным руководителем.
43. Кто является гуру? Только тот, кто будет исключительным образом, с преданностью, вести меня к Кришне и Махапрабху. Он мой – гуру, кто бы он ни был.
44. Не только в достижении высшей цели жизни, но во всём наше знание зависит от более чем одного источника. Главным образом, мы учимся в одном месте, но это обучение получает подтверждение из многих источников; тогда это подлинное знание.
45. Самое удачливое положение – рассматривать всех и каждого как гуру, видеть, что никто нам не слуга и никто не равнодушен к нам.
46.  Существуют два явления, которые следует понять: что есть форма и что есть суть. Невежество в их отношении – главное препятствие для нашего прогресса.
47. Наш истинный дом – это избыток свободы и комфорта. Это место, где происходит естественное взаимодействие веры, любви и нежности.
48. Духовная область непостижима, но всё равно мы должны стараться понять природу вещей согласно своей способности, вере и реализации. Превыше всего, мы должны постараться вместить в свои умы, что сладость сладостна, а истина истинна – какой бы ошеломляющей она ни была.