Возвращение домой

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

Любое переживание, связанное с Богом, дается свыше. Нам лишь позволено желать служить Ему, а Он оставляет за Собой право соблаговолить снизойти до нас. Он, являясь сущностью потустороннего мира, делает то, что пожелает. Он может снизойти к душе,  может не снизойти, на то Его воля. Он абсолютно независим. Нам же позволено лишь  желать находиться рядом  с Ним. Хотя энергия и источник энергии тесно связаны, они относятся к разным началам. Мы — энергия, хотя и сознательная, Он — обладатель энергии.

Он везде и нигде; в Нем все и в Нем ничего. Такова Его особая, непостижимая природа. Об этом Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.4-6). Наша задача — служить Ему, а не пытаться понять Его умом или почувствовать осязанием. Он везде и нигде. Он вдруг мелькнет вспышкой молнии: «Вот он Я», а когда мы бросимся ему навстречу — Его уже нет. Он непредсказуем, Его пути неисповедимы. Мы лишь ищем Его, но неизвестно, найдем ли.

 

ашлисья ва пада-ратам пинасту мам

адаршанам марма-хатам кароту ва

 

 Смысл нашего существования — служить Ему, безоговорочно предаться Всевышнему. Но это вовсе не значит быть в непосредственной близости к Нему. Служение может осуществляться на расстоянии, но через его слуг оно обретает «осязаемость». Наш высший идеал — служить Господу через Его слуг и не рассчитывать на награду. Служить Ему, даже без надежды хоть раз увидеть Его. Пусть та ничтожная сила, которой мы располагаем, будет отдана Ему. Мы принадлежим Ему и должны показать, что понимаем это. Махапрабху умоляет Господа: «Можешь заключить меня в объятия, можешь прогнать вон или остаться равнодушным ко мне. Поступай со мной, как хочешь. Я твой раб и принадлежу Тебе». Не ставится никаких условий. Безоговорочное подчинение. Таково настоящее служение. Не допускать даже подобия мысли — «Если Господь не отвечает мне взаимностью, обойдусь без Него. Не буду верить в Бога или сам стану Богом. Раз Он не идет мне навстречу, не удовлетворяет мои нужды, Он мне не нужен». Если есть хоть намек на такое настроение — значит, мы сбились с пути.

 

ятха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхаш ту са эва напарах

 

                                                              («Шикшаштака», 8)

 

«У меня нет выбора, кроме как служить Тебе. Искать Тебя, чтобы служить Тебе. Быть хоть чем-то полезным Тебе. Любую возможность послужить Тебе я приму как величайшую милость».

Служение Всевышнему, как и все, что с Ним связано, не может быть незначительным, даже если оно совершается в самом отдаленном уголке мироздания. Он не обязан доставлять нам удовольствие, будь то даже возможность лицезреть Его. На все Его воля.

Безусловное самопожертвование — признак подлинной веры. Кто жертвует, ставя условия, тот по-прежнему далек от Него. Высочайшая вера отличается одним качеством — она не зависит от внешних обстоятельств. «Я счастлив служить Ему, пусть издалека, пусть через посредника, пусть через многих посредников: даса-даса-дасанудасатвам — «Я слуга слуги слуги». Я связан с Ним, пусть на расстоянии. Мне этого достаточно. Все равно мои усилия через Его слуг достигнут Его, в ком сосредоточено осуществление любых моих чаяний. Какую бы роль я ни играл в этом мире, я хочу быть связан со Всевышним, служа которому достигну полного самовыражения».

Каждое живое существо стремится выразить себя в полной мере, осуществить все свои чаяния. Господь говорит, что это возможно только в служении Ему.

 

сарва дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа

 

 («Бхагавад-гита», 18.66)

 

Поиск Всевышнего лишает смысла всякий мирской долг. Истинный слуга Всевышнего думает: «Я не должен ничего и никому, кроме Него, моего Господа, Кришны». Самые достойные Его преданные служат не Ему лично, а Его величайшему представителю. Общение не напрямую, а с Его слугами, позволяет построить наиболее возвышенные и правильные отношения самозабвенного служения, не смешанные с корыстью.

Пусть в нас не останется ни тени потребительского духа. Ни малейшего желания наслаждаться, в том числе общением с Богом. Следует полностью изжить в себе стяжательство. Если в тебе есть хоть намек на чувство обладания, ты обречен скитаться в призрачном мире, блуждать в семи его кругах — Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанар, Тапар и Сатья.

Но вырваться за границы призрачного мира еще не значит войти в безграничный мир служения. В ком есть хотя бы тень отречения и нежелания служить, тот не будет допущен в безграничный мир Вайкунтхи, мир преданности. Кунтха означает «ограниченность», Вайкунтха — «безграничность». Наша задача — войти в круг обитателей безграничного мира!

Понятие «ограниченное» приходится вводить, когда у живого существа возникает желание отгородить для себя часть безграничного. В действительности, ограниченного не существует — это иллюзия, наваждение. Когда наше ненастоящее «я» пытается «отмерить» часть безграничного и объявить ее своей собственностью, мы начинаем видеть реальность в искажении, усеченную бесконечность. Это наваждение, от которого нужно избавиться.

Другая крайность —  думать: «Если я не могу подчинить себе окружающий мир, то лучше вообще отказаться от деятельности — отречься от всего, объявить забастовку». Этого тоже следует избегать.

Нужно смотреть в сторону позитивного мира, из центра которого исходит лила, волна Игр, забав Абсолюта. Эти Игры призваны удовлетворить желания Всевышнего, и мы должны отдаться этой волне. Если же мы преследуем частные цели или не преследуем никаких, т.е. отказываемся от деятельности, мы не сможем соприкоснуться с вечным потоком, призванным наслаждать Абсолют. Только освободившись от пороков своекорыстия и отречения, мы сможем влиться в вечный поток, где каждый атом доставляет наслаждение Единому Центру. Этот поток — не безжизненное пространство, там царят счастье и творчество, — мы почувствуем это. При одном только соприкосновении с ним все остальное теряет ценность. Этот поток служения — дорога домой. А корыстные желания удерживают нас на чужбине, где мы обречены на смерть, болезни, старость и новые рождения. Эти несчастья преследуют душу, которая по недоразумению отождествляет себя с временной телесной оболочкой.

 

бхукти-мукти-сприха яват

пишачи хриди вартате

тавад бхакти-сукхасьятра

катхам абхьюдайо бхавет

                                                                                

   («Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 2.22)

 

   «Разве может сердце ликовать в преданности, пока оно одержимо желанием стяжать или отрекаться?». Идеи отречения и обладания чужды нам. Они, как злые духи, овладевают нашим «я». Мы — добыча в их нечистых руках. Мы должны бежать от коварного наваждения (майи) как свободные граждане безграничного мира, омываемого волнами благородной преданности. Там не существует  своекорыстных интересов — там река безграничной преданности затопляет наши сердца и устремляется к Центру. Там наш дом, край, где мы живем вечно, где каждый — неповторимая личность, где нет смерти, рождения, старости и болезней. В той стране воскрешается наше подлинное «я», и мы попадаем в круг родственных душ.

В духовной жизни не следует полагаться на чувственный опыт. Наши представления о Боге не всегда соответствуют действительности: «Бог такой, каким я Его представляю. Я почти прикоснулся к Нему!»

Был один отшельник, которого многие считали великим святым. Когда он произносил Святое Имя, его тело принимало немыслимые позы, он заливался слезами, у него текло из носа, и приближенным приходилось вытирать ему лицо. Атеисты считали поведение отшельника типичным проявлением религиозного фанатизма, а простые верующие полагали, что это святой высочайшего уровня. Но наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что кривлянья этого отшельника не имеют ничего общего с религиозным чувством, и  что он не имеет ни малейшего представления о Боге.

 

атха нихсаттвах -

нисарга-пиччхила-сванте тад абхьяса-паре’пи ча

саттвабхасам винапи сйух квапи ашру пулакадаях

 

                                                                                    («Бхакти-расамрита-синдху», Дакшина 3.89)

 

«Потоки слез, судороги и т.п., кроме внешнего сходства не имеют ничего общего с настоящими эмоциями, вызванными Божественным опытом. Чаще всего плаксивость или безудержный восторг демонстрируют притворщики, чьи сердца мягки снаружи, но черствы внутри».

Кто выставляет напоказ признаки преданности Богу, тот не связан с миром преданности. Показная преданность способна впечатлить кого угодно, только не самих преданных. В театре пьяные актеры тоже изображают любовь к Богу — рыдают и танцуют в исступлении. Выглядит очень правдоподобно. Если потренироваться, можно ввести себя в такое состояние, когда слезы текут ручьем и глаза закатываются. Но никакие внешние проявления не доказывают наличия подлинной преданности. Настоящая преданность  (су-дурллабха) —  редчайший дар.

«Кто готов отказаться от свободы, тот, вероятно, обладает крупицей настоящей преданности. По сравнению с преданностью, свобода кажется чем-то мелким и незначительным». («Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 1.14). Истинная преданность Господу настолько редка, что вероятность того, что она достанется нам, почти равна нулю. Тот, кто называет себя преданным, вряд ли таков в действительности. Но в том случае, если душа чувствует себя лишенной преданности и при этом не желает ничего кроме преданности, можно говорить о ее возможном духовном росте. Духовный путь начинается  с того, что душа ищет чего-то не от мира сего, не вполне осознавая, чего именно. Так она непроизвольно тянется к святым и Священным писаниям, рассказывающим о преданности. Постепенно она понимает, что преданность относится к иному миру, миру, который она всегда искала. И если душа чувствует, что лишена преданности, но преданность — единственное, в чем она нуждается, то входит в естественное для себя состояние. Состояние готовности воспринять милость свыше.

Господь проливает милость на того, кто чувствует себя опустошенным и лишенным милости. Мы — бесконечно малые, «отрицательно заряженные» частицы сознания, созданы для взаимоотношений с бесконечно большим, «положительно заряженным» началом, Абсолютом. Но за эту связь нужно платить дорогой ценой. То, что связывает с Безграничным, нельзя купить дешево. Господь ценит только одну валюту — служение Его слугам, его преданным. Основное средство платежа — преданное служение и покорность Писаниям и святым. А за служение душе дается возможность служить еще больше, а именно — еще глубже понимать слова Писаний и святых, еще больше помогать им и повиноваться. Лучшего душе не пожелаешь.

Ничто не ценится так высоко, как общение с Писаниями и со святыми, поскольку богатство, которое они нам дают, не связано с зыбким иллюзорным миром. В этом мире ни на что нельзя опереться — то, что сегодня кажется важным и значимым, завтра превращается в прах. Пора понять, что здесь нет ничего надежного — сначала мы бежим за соблазнами, а потом понимаем, что это мираж, наваждение. И так продолжается вечно. Только осознав зыбкость материального бытия, мы будем искать что-то существенное — сат, чит, анандам — вечное сознание, способное к самовыражению. Самовыражение — вот, в чем нуждается душа. Вечное сознательное самовыражение. Прати анга лаги канде, прати анга мора (Гьяна-Даса): «Каждая часть моего существа ищет соответствующую часть Его Существа, чтобы соединиться с ней».

Кришна говорит: «Только в общении со Мной ты сможешь добиться полного самовыражения. Поэтому брось все и иди ко Мне».

 

сарва-дхарман паритьяджья

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишьями та сучах

 

                                                                                        («Бхагавад-гита», 18.66)

 

«Я возьму на себя ответственность за твои поступки в мнимом, иллюзорном мире. Я оплачу все счета. Только положись на Меня». Чтобы обрести счастье, душе достаточно внять этому зову свыше и насколько возможно жить в согласии с ним. «Приди ко Мне, забудь о долгах. Я сниму с твоих плеч тяжкий груз»,– уверяет Кришна. Услышать этот призыв и поверить в него — само по себе величайшее достижение. Кто услышал эти слова, пусть следует им насколько возможно, а  возможно это только в обществе тех, кто целиком предался Господу.

Среди преданных мы ощущаем тепло родного дома. Мы все родом из одной страны. Кто видит в преданных  соотечественников, которые зовут нас на родину, тому нечего бояться. Сейчас мы блуждаем на чужбине и бессознательно ищем родной дом. Чтобы вернуться домой, нужно прислушиваться к голосу сердца и не ждать чуда извне.

Мы крохотные души, нам все что угодно может показаться чудом. Нас могут пленить фокусы йогов и чародеев. Маленькую душу легко удивить. В мире много «чудотворцев». Да убережет нас Господь от их чар! Не поддавайтесь их уловкам и запомните раз и навсегда — с помощью фокусов не прийти к Господу.

 

яди карибе кришна-нама садху-санга кара

бхукти-мукти-сиддхи-ванча дуре парихара

 

(«Према-виварта»)

 

«Если ты намерен внимать Святому Имени, находись в обществе  преданного и забудь про наслаждения, освобождение, сверхъестественные силы и чудеса».

Нужно навсегда отказаться от потребленчества, отказаться от стремления к свободе и желания обрести сверхъестественные силы. Наше сердце принадлежит только Господу, только Он один способен утолить наши чаяния. Каждый атом нашего существа создан для того, чтобы быть связанным с Господом, и это связь высочайшего порядка. Так учит школа гаудия-вайшнавов Шри Чайтаньядева и Шри Нитьянанды Прабху.

В атмосфере Вриндавана Безграничное ближе всего к ограниченному (апракрита). В мире апракрита Безграничное настолько приближается к ограниченному, что между ними почти стирается различие. Божественное так близко, что воспринимается как ограниченное. Махапрабху советовал: «Попробуй найти счастье во Вриндаване, где творятся удивительные вещи — Нанда и Яшода поймали Абсолютную Истину, и теперь Она ползает у них по двору (ахам иха нандам ванде ясьялинде парам брахма). Постарайся найти себе занятие там, каким бы ничтожным оно ни казалось. Попытай судьбу!»  Вот мы и ищем такое счастье, рядом с которым меркнут все соблазны.

 

кам прати катхайитум ише

сампрати ко ва пратитим аяту

го-пати-таная-кундже

гопа-вадхути-витам брахма

 

                                                  («Радьявали», 98)

 

«Кому рассказать, да и кто поверит, что Абсолютная Истина — это Возлюбленный пастушек Враджи, который развлекается в лесу на берегах Ямуны?» Немыслимо, чтобы Абсолют добивался любви деревенских девушек. Всевышний желает наслаждаться среди пастушек, которые даже не воспринимают Его как Всевышнего. Он настолько близок с ними, что это не укладывается в сознании.

 Шри Чайтаньядев не только предлагает нам попытать удачу на этом поприще, но и обещает оказать помощь. В Чайтаньядеве объединены позитивная и негативная стороны Абсолюта, причем позитивная сторона «раздает» себя другим. Шри Чайтанья — бесконечное и непостижимо щедрая ипостась Абсолюта.

Наше естественное состояние — служить не Божественному, а слугам Божественного. У одного гуру был ученик, который служил ему верой и правдой. Господь, видя усердие ученика, решил проверить его и послал к нему гонца: «Бог доволен твоим служением и призывает тебя к Себе!» — «Нет, — ответил тот, — мне некогда гулять по Царству Божьему, я должен служить учителю». Мы тоже должны проникнуться таким настроением — вайшнав доверил мне служение, и не надо сбивать меня с толку.

 

сакхьяя те мама намо’ cту намо’ сту нитьям

дасьяя те мама расо’ cту раве’ сту сатьям

 

Шрила Рагхунатха Даса Госвами, выразитель идеи служения Шримати Радхарани (радха-дасьям), говорит: «Меня не прельщает служение Ему как другу, на равных. Меня не прельщает даже быть Его слугой. Мне по душе быть слугой Его слуги. Я не считаю себя настолько близким к Нему, чтобы служить Ему непосредственно. Правда, если Он решит, что я буду полезен Ему в ином качестве, Он может перевести меня в круг Своих приближенных слуг. Но боюсь, я не подхожу для этого. Есть более достойные души. А я послужу Тебе где-нибудь пониже».

Внизу безопаснее, там меньше соблазнов. Наше дело — скромно служить, а Он Сам призовет нас наверх, если сочтет нужным. Если Он решит, что настало время нам служить наверху, Он даст об этом знать, и мы не сможем отказаться. Но, в общем, слуга должен стремиться занять положение поскромнее. Поэтому Даса Госвами говорит: дасьяя те мама расо’сту —  «Я  хочу быть слугой, а не другом». Быть слугой — естественное стремление преданного. Положение слуги самое безопасное. В мире служения не следует претендовать ни на что, кроме роли слуги слуги слуги. Так говорят Святые писания. Это может показаться крайностью, но таково наше реальное положение в Реальном мире. Быть слугой — наша природа, нам нужно лишь раскрыть в себе это качество. Заняв положение слуги, душа становится целостной личностью, поскольку из сердца уходит страх.

____________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)