Наше сокровище

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

Шри Чайтаньядев — это Радха и Кришна в одном лице. Он — Кришна в настроении Радхарани. Шри Чайтанья — это Кришна, который ищет Себя. Он объединяет в Себе позитивную и негативную стороны Абсолюта. Имперсоналисты, в том числе последователи Шанкары, утверждают, что соединяясь, позитивное и негативное застывают в равновесии. Но вайшнавы считают, что такое объединение подвижно, оно живет, постоянно меняется и развивается. На определенном этапе Своего бытия Господь начинает искать Сам Себя, Свою господствующую, позитивную половину, приняв сознание подчиненной, негативной половины. В этом состоянии поиска Он раздает Себя другим — Позитивное влечется к Негативному и, сливаясь, Они раздают Себя другим. В этом сущность Шри Чайтаньядева. Эту идею принесли в мир ближайшие спутники Господа, и чем глубже наша вера, тем яснее эта идея.

Вера — единственный инструмент, с помощью которого ограниченное может измерить Безграничное. В ограниченном мире все имеет пределы, кроме веры — поэтому только благодаря ей можно пересечь бесконечность. У ограниченной частицы сознания безграничной может быть только вера. Бесконечная вера способна вместить в себя Бесконечность. «Но как можно полагаться на веру, — думаем мы, — когда речь идет о Бесконечном?» Нас пугает слепая вера, но в Бесконечности невозможное становится возможным. Достаточно верить. Мы, бесконечно малые, действительно можем соприкоснуться с бесконечно большим, но единственным средством такой связи может быть вера. Все остальные средства — знание и логика, бесполезны. К Богу можно прийти, только поверив Ему.

Вера  (шраддха)  способна преодолевать огромные расстояния. Когда-нибудь мы увидим, что вера — не отвлеченное понятие, а нечто осязаемое, и даже самая существенная составляющая нашего «я». Если душа отделит от себя  внешний чувственный опыт  как тонкий, так и грубый, она будет жить в мире, где есть только вера. Когда нельзя положиться на чувственный опыт, каким бы богатым он ни был, остается уповать только на веру. Душа рождена, чтобы жить верой, а не разумом и чувственным опытом. Когда-нибудь мир чувственного восприятия исчезнет, и все, что с ним связано —  джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-дошанударшанам («Бхагавад-гита», 13.9), — потеряет смысл, но вера не исчезнет. Она — наше спасение. Она заложена в природе души. Когда в небытие уходят чувственные ощущения, тело и разум, внешний мир перестает существовать. Если нет средства восприятия окружающего мира, значит, нет и самого мира — ни солнца, ни луны, ни природы, ни воздуха.

Но в этом состоянии  внешнего небытия  вера продолжает жить. Она — вечная составляющая бытия, как и наше «я», поэтому не зависит от существования внешнего, чувственного мира. Если верой распорядиться правильно, она приведет нас в родной дом, к Богу. Нас, обреченных жить в мире смерти, где всем уготована могила или погребальный огонь, всегда ждут дома, в Высшей обители. А  материальный мир — это огромное кладбище, где каждое мгновение кто-то умирает.

 

Тщеславье крови голубой,

Друзья, богатства и любовь,

Дворцы властителей всесильных,

Сгниют под гробовой доской,

Путь славы кончится могилой.

 

                                                                    (Томас Грэй. «Элегия, написанная на сельском кладбище»)

 

Мир опыта — это мир смерти. Среди этого пепелища надежд, вера — единственное, на что можно положиться. Она неотделима от души, поэтому тоже вечна. Она — ключ в Высшую обитель, наша надежда и спасение. Благодаря вере можно вернуть себе уют родного дома в обители Бога. Только глупец откажется от такой возможности и будет цепляться за жизнь в «цивилизованном» мире, состоящем из мертвых атомов. Опыт и научное познание внешнего мира ведет к гибели. Поскольку атомам свойственно распадаться, то в мире, где все состоит из атомов, нет ничего вечного.

Вера  не есть что-то зыбкое и неосязаемое, она вполне реальная и ощутимая сила.

 

я ниша сарва-бхутана тасьям джагарти сатьями

ясьям джагарти бхутани са ниша пашьято мунех

 

                                                                                                                                 («Бхагавад-гита», 2.69)

 

«Одни души бодрствуют в мире внешних ощущений, другие — в мире сознания. Что для первых — ночь, для вторых — день, и наоборот. Для тех, кто живет в мире веры, наш мир — тьма». Мир, где царит вера, постоянен и нерушим.

Душа, будучи ничтожно малой, занимает прочное положение в вечности — она неизменное начало в мире веры. Все, что нас окружает там, вечно. Время бессильно в мире, где все вечно, и мы можем жить в том мире — реальном, неизменном и нерушимом. Мир сознания — очень тонкое, высшее измерение, и нам, душам как частицам сознания, уготовано там место. Душа, пробудившаяся в мире сознания, теряет связь с миром внешнего опыта и «засыпает» в материальной плоскости бытия. Кто мыслит себя телом, состоящим из плоти и крови, тот бодрствует во внешнем мире чувственного опыта, тогда как реальный мир, мир сознания, кажется ему кромешной тьмой. 

В нынешнем состоянии сознания мы не видим подлинной реальности, поскольку пребываем в воображаемом внешнем мире. Но того, кто переместился из внешнего мира во внутренний, внешний мир более не привлекает. Все в мироздании обречено на смерть, кроме веры. Она — особая сила Шримати Радхарани.

 

сукха-рупа кришна каре сукха асвадхана

бхарта-гане сукха дите 'хладини-карана

 

                                                                 («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.158)

 

«Кришна — само Блаженство, которое наслаждается и упивается Собой. Он готов поделиться этим блаженством с другими, но получить его могут только те, у кого есть вера». Вера — природное свойство внутренней силы Всевышнего, с помощью которой Он получает наслаждение и которую олицетворяет Шримати Радхарани. Она, обладая в полной мере сознанием Кришны, раздает это сознание другим преданным из внешнего круга. Вера — сияющий ореол вокруг Шримати Радхарани, в свете которого другие могут воспринять Кришну. И это — не метафора, а действительно существующее явление. Когда Высшее Негативное соединяется с Высшим Позитивным, плоды и чувства этого союза раздаются остальным негативным частицам. Высшее «материнское» Негативное начало делится своим блаженством с другими. Поэтому целью наших поисков должна стать вера (шраддха). Она — не отвлеченное, а реально существующее понятие.

Мы, бодрствующие в материальном мире, должны знать, что есть души, живущие в Высшей Обители, в мире веры. Для них материальное бытие, вещественный мир наслаждений — страшное подземелье, с которым у них нет ничего общего. Благодаря вере, они перенеслись в мир служения и стали его полноценными обитателями: я ниша сарва-бхутанам тасьям джагарти самьями.

   Даже лицезреть Кришну эти души считают корыстью: «Мы не будем навязывать Кришне свою волю. Пусть Он поступает, как Ему хочется и, если сочтет нужным, чтобы мы лицезрели Его, то Сам призовет нас. Пусть Он предается Играм — мы не хотим Его беспокоить». Если ради приятных ощущений или по какой-то другой причине я прошу Кришну предстать передо мной, значит, я хочу использовать Его для собственной выгоды. Настоящий раб Божий не допускает подобных мыслей. Он целиком полагается на волю Всевышнего. Когда Господь  пожелает, Он призовет душу в близкий круг своих слуг, и она сможет лицезреть Его.

Мадхавендра Пури принимал в пищу только то, что давали ему как милостыню. Он никогда не просил, даже если приходилось голодать много дней. Однажды к нему явился Сам Кришна:  «Дорогой Пури, Я вижу, ты не ел много дней, поэтому принес тебе поесть. Но почему ты сам не просишь об этом? Ты ведь можешь пойти к людям, и никто тебе не откажет». На первый взгляд, Мадхавендре Пури несказанно повезло — ему услужил Сам Кришна.

Но когда то же самое произошло с Шрилой Санатаной Госвами, он счел это великим несчастьем. В его случае мы обнаруживаем еще большую преданность. Однажды Санатана пришел к своему брату Рупе, который в это время готовил сладкий рис.

— Откуда этот рис? Ты принял от кого-то подношение?

— Да, мой господин, я хотел сделать тебе приятное — угостить прасадом. И Господь откликнулся на мою просьбу.

Когда Санатана попробовал рис, то ощутил что-то необычное:

— У этого риса неземной вкус. Такого вкуса не может быть в этом мире. Кто угостил тебя?

— Какая-то девушка. Она сказала, что живет неподалеку, а рис и молоко — подношение от ее семьи.

Санатана Госвами отправился в деревню, чтобы найти эту девушку, но ее никто не знал. И он понял,  что это была  Сама  Шримати Радхарани.

Вернувшись к брату, он обрушился на него с упреками:

— Мы изо всех сил стараемся услужить Ей, а ты позволил Ей служить нам. Что ты натворил, брат? Желая доставить мне удовольствие, ты воспользовался добротой самой Шримати Радхарани. Смысл нашей жизни — служить Ей, а ты разрешил Ей служить тебе. Ты понимаешь, какое это несчастье? Я ухожу, потому что не могу больше оставаться рядом с тобой.

Рупа Госвами был настолько опечален, что не прикоснулся к прасаду:

— Я хотел доставить удовольствие своему гуру Санатане Госвами, а получилось наоборот.

На высших уровнях сознания душа не допускает мысли, что Кришна или Его спутники могут удовлетворять ее потребности. Настоящий слуга не навязывает свою волю Господину. Кришна — Верховный повелитель и волен поступать, как Ему угодно. Мы лишь служим Ему — для нас нет большего счастья, чем быть полезными Ему. Мы молимся, чтобы когда-нибудь у нас не было собственных желаний, чтобы мы целиком положились на волю Всевышнего. Пусть Абсолютная Красота наслаждается, а не удовлетворяет наши потребности.

Господь готов с радостью удовлетворить любые нужды Своих слуг: йога-кшемам вахамй ахам («Бхагавад-гита», 9.22), но они ни за что не согласятся принять Его служения. Этим отличается преданность в чистом виде от корыстной преданности. Преданному достаточно веры — ему не нужно видеть Господа, чтобы удостовериться в его существовании. «Увидеть, чтобы поверить» — это низменно. Мы не можем видеть Его. Кто пытается сделать Бога объектом своего восприятия, т.е. занять положение наблюдающего, у того нет веры. Глубокая вера сама по себе доказательство существования Бога — чудесной причины всего сущего.

Такие мыслители как  Чарвака Муни  утверждали, что Бога как высшего разумного существа нет. Есть только то, что лежит на поверхности, что можно «пощупать» чувствами. Современные ученые недалеко ушли от него в своем видении мира. Они не признают веры как независимого явления, считая ее недоразумением человеческой психики. Однако вера —  вполне осязаемая сила. Благодаря вере как некой активной среде сознание может проникнуть в глубинные пласты мироздания, где воочию обнаружит, что все происходит от единого Начала, поддерживается Им и в Нем же перестает существовать.

 

ято ва имани бхутани джаянте йена джатани ят

праянтй абхисамвишанти тад вигьясасва тад эва брахма

 

                                                                                («Тайтирия Упанишад», 3.1.11)

 

«Если есть следствие, значит должна быть причина. Чтобы видеть целостную картину мира нужно, помимо многочисленных следствий, видеть Первопричину. Одни определяют ее как безмятежный океан сознания  (Брахман), другие — как действенная Божественная сила (Параматман), третьи — как  Бог-личность (Бхагаван)».

 Бог — высший режиссер. Он замыслил и создал все сущее. Он управляет всем в мироздании. При этом все сущее — отдельная Его часть.

Откажитесь от всего, оставьте себе только веру, и обретете все. Просто верьте. Не требуйте доказательств — они бессмысленны. Бессмысленно искать доказательства существования Первопричины. Если есть глубокая вера, то понимание того, что Первопричина, Бог есть, приходит само.

 

йо ям пашьяти сарватра сарван ча майи пашьяти

тасьяхам на пранашьями са ча ме на пранашьяти

 

                                                                            («Бхагавад-гита», 6.30)

 

«Я открываюсь тому, кто видит Меня во всем и все во Мне. Ничто не может отвлечь его от мыслей обо Мне; он видит Меня, и Я вижу его». Все в Нем и Он во всем. Личность, которая обладает таким свойством — цель наших поисков.

 

Ом

 

Семя Богопознания заключено в предвечном слоге «Ом» (омкаре). Ом означает безоговорочное «да», «Да» с большой буквы. Когда душа задается вопросом, существует ли что-нибудь вне материального мира, свыше дается ответ: «Да, то, что ты ищешь, существует. Да, ты можешь найти счастье, радость, мир и самовыражение. Да, ты можешь обрести то, чего тебе недостает».

На заре творения слог Ом преобразуется в мантру гаятри, затем в Веды, «Веданта-сутру» и, наконец, в «Шримад-Бхагаватам», которая повествует об Играх (лилах) Господа. Получив возможность соприкоснуться с раса-лилой Кришны, Веды, сокровищница всех знаний (Шрути и Упанишады), замечают: «Мы не представляли, что такое возможно. Мы умалчивали о блаженстве (расе) такого рода. Расо ваи сах: «Кришна воплощает в Себе блаженство (расу), упоение (анандам)». Поскольку это не укладывалось в нашем сознании, мы не разглашали этого. Господь, не вини нас! В разгар раса-лилы Твое блаженство достигает такой величины, что изменяет представления о блаженстве как таковом. Прости, мы не в силах описать глубину Твоих чувств, это — выше нашего понимания. После того, что Ты явил миру, нам остается лишь признать, даже похоть — самое отвратительное, что есть в бренном мире, — преображается в Твоих Играх в нечто прекрасное и в высшей степени чарующее.  В  Твоем блаженстве соединены и обретают красоту все чувства — даже, низменное с точки зрения религии, взаимное влечение мужчины и женщины. Прости, Господь, это не укладывается в нашем сознании. Счастье, о котором мы рассказывали душам бренного мира, — безжизненная пустыня по сравнению с тем, что можно испытать в союзе с Тобой».

Нужно бережно относиться  к вере, поскольку это очень редкое и ценное обретение. Настоящую веру можно получить только от преданных, ибо она у них есть. Они — столпы, на которых зиждется вера. Мы решаем бытовые задачи с помощью электрических приборов, но они работают, только если подключены к источнику электроэнергии. Точно также вера переходит к нам через преданных, обладающих качествами Божественного мира. Они являются проводниками веры в этом мире. Преданность юного Прахлада, идеал Иисуса Христа и его жертва помогают нам не потерять веру во Всевышнего. Соприкоснувшись с верой Прахлада, ощущаешь присутствие Всемогущего Господа.

Внимая советам преданных и следуя по их стопам, можно развить в себе веру высшего порядка, не смешанную с корыстными мотивами. Быть среди преданных, повиноваться им — самое надежное положение для духовного соискателя. Преданные прошлого и настоящего служат доказательством существования Всевышнего. Пренебрегая соблазнами и радостями бренного мира, они с открыто призывают к Истине и заявляют о возможности состоять с Ней в личных отношениях.

Вера в преданных — единственное, на что может уповать душа в иллюзорном мире. Это спасательный круг в океане иллюзии. Кто верит в вайшнавов, тот обретает настоящую  преданность и веру во Всевышнего. Видеть только свою преданность —  значит полагать, что только ты можешь служить Богу. Преклонение перед Богом и пренебрежительное отношение к Его слугам — признак поверхностной веры. Такая вера неустойчива и свойственна начальным ступеням духовного пути. Истинная вера в Бога начинается, когда мы видим веру других людей и преклоняемся перед ее Божественностью. Преданные выше Священных писаний. Когда в нас просыпается вера в преданных, мы переходим на следующую ступень духовного роста (мадхьяма). На этой ступени мы видим присутствие Господа в Его слугах, но не видим Его в неверующих. Мы разделяем живых существ на преданных, как на нечто положительное, и непреданных, как на нечто отрицательное.

Это деление исчезает только тогда, когда душа достигает высшей ступени духовного роста (уттама), на которой она непосредственно соприкасается со Всевышним. На этой ступени душа видит Высшее Существо во всех и во всем: йо мам пашьяти сарватра («Бхагавад-гита», 6.30); сарва-бхутешу ях пашйед бхагавад-бхавам атманах («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45) — «Что бы ни происходило вокруг — на все Его воля. Все — Его Игра. Даже если Он скрывается из виду, Он играет с преданными в прятки. Он то предстает перед ними, то пропадает, оставляя их наедине с горем: «О, Господин наших сердец, почему ты покинул нас? Без тебя жизнь потеряла смысл. Мы в отчаянье не знаем, что делать. Умоляем, появись хоть на мгновение. Ты настолько прекрасен и чуден, что для нас нет большего счастья, чем служить Твоей красоте и играть с Тобой. Без Тебя мы высыхаем, как цветы без воды». Для преданного нет большего горя, чем утратить связь с Господом.

Всё в Его власти. У любого явления или предмета есть причина, у этой причины тоже есть причина, и так до бесконечности. Но тот, кто соприкасается с пленительной красотой Всевышнего, понимает, что у этой Красоты нет причины. Его непостижимое обаяние — причина всех причин и конечная цель всех поисков. В одной бенгальской песне поется: «О, Альпы, о, Гималаи, о, высшая из гор Сумеру, почему вы устремились ввысь, что ищете в небесах? Наверное, творца мироздания, ведь только Он может удовлетворить чаяния всех душ, даже таких великих, как Вы». В мировосприятии преданного каждый предмет ищет Господа, поскольку найти Его — само по себе высшее достижение жизни. В мире предметов обреченных рождаться и умирать, ничто не достойно нашего внимания. Душа, вечная по своей природе и обладающая сознанием, ищет радость от близости с прекрасным. Только в любовных отношениях с Красотой, душа способна полностью выразить себя. Когда просыпается любовь, разум отступает. Любовь — высшая цель жизни и высшая форма самовыражения. Поиск  высшего — особое состояние души. Куда бы нас ни забросила жизнь, мы непроизвольно ищем ответ на главный вопрос — есть ли что-нибудь по ту сторону мира чувственного опыта. Ответ утвердительный — Ом. «Да, то, что ты ищешь, к чему стремится твоя душа, существует».

Но искать (вечность, сознание и счастье) следует не вовне, а внутри. Предмет нашего поиска — Господь, находится во внутреннем мире. Поэтому Ом переносит душу извне в глубинный пласт бытия — в гаятри, оттуда к Ведам, Веданте и, наконец, в самую сердцевину — к «Шримад-Бхагаватам», где Господь описывается как Существо, упивающееся блаженством в Играх. Играя, Безграничное настолько сближается с ограниченным, что последнее воспринимает Его как равного. Когда Абсолют в высшей степени милосерден к душе, Он играет роль ее близкого друга. Дружеские отношения души и Всевышнего существуют только во Вриндаване. Потому Шри Чайтанья Махапрабху призывал нас оставить все и отправиться на поиски Вриндавана, где живет  Шри Кришна, Господь в своей высшей ипостаси, Бог Богов, Повелитель всех Повелителей. Кришна — Средоточие Красоты и Источник Любви. Поэтому Махапрабху сказал: «Ищите Шри Кришну. У вас нет других обязанностей в этом мире. Воспевайте Его Имя, говорите о Нем, посвятите Ему жизнь. В Нем вы найдете все, к чему стремитесь. Во сне и наяву, во время еды, отдыха, работы или ссоры, всегда помните о Нем и живите с Его Именем на устах».

Но, отправившись на поиски Кришны, нельзя лгать самому себе. Кто ищет Кришну, тот должен забыть остальные цели. Спутники Кришны  придут на помощь лишь тому, кто сердцем  желает этого. Ищите Кришну везде, призвав на помощь святых, Писания и повинуясь голосу сердца. Всем, кого увидите, говорите о Кришне, поскольку все остальное рано или поздно обречено на гибель. Жена, дети, деньги, дом — все это в любое мгновение может обратиться в прах. Подчините свою жизнь поиску Красоты и Вечного счастья.

Кришна не выдумка, он реально существует. Но обнаружить Его можно не в мире корысти и отречения, а в мире преданности, куда ведут нас святые вайшнавы и Священные Писания. Кришна — вершина поиска в позитивной, внутренней стороне бытия.

Души, которые очарованы прелестями внешнего мира, не понимают своей изначальной природы, поэтому их называют «невезучими»: на те видхух свартха-гатим хи вишнум дурашая йе бахир артха-манинах («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31). Самое важное — быть в обществе святого (садху), который действительно верит в Кришну.  Путь к счастью лежит через святых.

 

'садху-санга', 'садху-санга' — сарва-шастре кая

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хая

 

                                                               («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 22.54)

 

«Все Писания говорят, что одного мгновения в обществе садху достаточно, чтобы добиться желанного успеха».

 

ким праматтасья бахубхир парокшаир хаянаир иха

варам мухуртам видитам гхатате шрейасе ятах

 

                                                                             («Шримад-Бхагаватам», 2.1.12)

 

«В дурмане мирской суеты человек не замечает, как летят годы. Только тот, кому посчастливилось понять, что жизнь уходит напрасно, будет искать вечные ценности».

 Чтобы решить главную жизненную задачу, достаточно одного мгновения,  прожитого в обществе святых. Постарайтесь не упускать возможности общаться с садху, истинным посланником Кришны. Что пользы долго жить, если не понимаешь, ради чего ты живешь? Одного правильно прожитого мгновения достаточно, чтобы изменить свою жизнь и положить конец скитаниям на чужбине. Нужно хотя бы задуматься, правильно ли мы живем и в чем наше истинное благо.

Господь Чайтанья пришел, чтобы направить наш взор во внутренний мир: «Оглянитесь вокруг, вы —  здесь чужие. Прислушайтесь к своему сердцу. Откройте для себя внутренний мир — там вас ждут и любят, там ваш дом. Его сокровища принадлежит вам, только протяните руку. Выбросьте из сердца все лишнее и увидите, что ваше сердце — храм Кришны. Доверьтесь истинному наставнику и идите во внутренний мир, в собственное сердце. Там вы найдете Кришну. Ваш дом не вне, а внутри вас. Сердце  каждого из вас — храм Господа. Оно принадлежит вам — оно ваше сокровище и ваш дом. Ступайте домой, в обитель Господа».

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)