Сила веры

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

 

Шрила Бхактивинод Тхакур пишет:

 

сакала чхадия бхаи шраддхадевира гуна гаи

янра крипа бхакти дите паре

 

«Давайте, забыв обо всем, воспевать славу Шраддха-деви (веры), чьей милостью можно достичь Кришны».

Вера — самый тонкий, почти невидимый элемент мироздания, и, вместе с тем, она самое реальное, что есть в этом мире,  все остальное — иллюзия. Вера — не просто красивое слово из словаря психологов. Вера — материал, из которого построено все мироздание, она — связующее звено между душой и Высшим субъектом. Вера — основообразующий элемент бытия. На ней держится весь мир.

С помощью радиоволн можно общаться на  расстоянии. Не все понимают, как это происходит, но все пользуются этим. Радиоволны — тонкая энергия, не доступная человеческому глазу. Мы не видим их, но знаем, что они существуют. Вера — тоже энергия, но еще более тонкая. Ее невозможно осязать органами чувств, но с ее помощью можно установить связь с высшим миром. Вера — сверхтонкое вещество, ею пронизано все мироздание. Но далеко не каждый может прикоснуться к ней. Многие утверждают, что обладают верой, что подчинили ее себе, но вера не подвластна силе. Ею нельзя овладеть с помощью богатства, власти или знаний. Всякий раз, когда мы думаем, что ухватились за веру, она ускользает от нас. Истинная вера чрезвычайно трудно достижима. Ее нельзя купить ни за какие сокровища. Чтобы к ней прикоснуться,  необходимо  нуждаться в ней.

На Бога невозможно произвести впечатление иллюзорными, материальными ценностями. Он открывается только тому, кто искренне нуждается в Нем, не желает ничего, кроме Него. Бога нельзя обмануть. Он не идет на сделку с неискренними, с теми, кто преследует корыстные цели. Признак искренности — это желание служить. Любовь немыслима без служения. Любить — означает жертвовать собой ради того, кого любишь. Любить Всевышнего — значит служить Ему.

Шрила Джива Госвами рассматривает понятие Бхагаван (Всевышний) с необычной точки зрения,  с точки зрения красоты: бхаджания сарва-сад-гуна-вишиштха — «Бхагаван — Тот, кто обладает таким обаянием, что всякий, кто соприкоснулся с Ним, испытывает естественное желание быть Его слугой, быть  у Него  в подчинении. Он настолько красив, что каждый, кому Он открылся, ощущает желание склониться к его стопам —  и любить Его. Он Бхагаван не потому, что подчиняет Себе, а потому, что мы сами желаем подчиняться Ему». Готовность пожертвовать собой ради Него — признак зрелой веры. Он настолько прекрасен, что душа, ощутившая это, сочтет за счастье умереть ради Его удовольствия. Он настолько красив, что мы испытываем естественную потребность жертвовать собой ради Него. Мы буквально пленены им. Умереть, чтобы жить — этим отличается подлинная вера.

В океане веры приходится рассчитывать только на помощь преданных. Чтобы переплыть океан, преданные, у которых общая цель, должны держаться друг за друга. Осилить путь  легче вместе, чем поодиночке. Однажды, в день своего явления, наш Гуру Махарадж обратился к ученикам: випада уддхарана бандху-гана — «Друзья, мои избавители. На вас я могу положиться в трудные минуты. В океане веры невозможно передвигаться в одиночку. Вы милостиво согласились мне помогать. Мне не на кого больше рассчитывать в этом смелом путешествии в Бесконечность. Вы позволили мне говорить о Всевышнем. Без вас жить и двигаться в бесконечном океане веры было бы трудно и опасно. Согласившись слушать о Всевышнем, вы сделали наше путешествие на Вайкунтху легким и безопасным».

На пути к Кришне важно правильно оценивать свое положение и внешние обстоятельства. Достичь Кришны и трудно, и просто. Вера — единственное «платежное средство», необходимое  для путешествия в Бесконечность. В том мире преданность (бхакти) безгранична, она не имеет начала и конца (ахаитуки апратихата). Преданность никогда не начиналась, она существовала вечно, даже до того, как мы о ней узнали. Она была, есть и будет. Веру (бхакти) невозможно уничтожить, поскольку она вечна. Стоит лишь соприкоснуться с ней, как ее волны доставят нас к цели. А в обществе преданных путешествие будет легким и радостным. В одиночку эта задача почти невыполнима.

Чем плотнее мы соприкасаемся с «веществом» именуемым вера, тем больше мы доверяем преданным, и тем прочнее наше положение — так происходит духовный рост. Когда вера перестает быть чем-то отвлеченным и приобретает ясные очертания, мы вдруг начинаем распознавать тех, у кого одинаковая с нами цель. И если мы объединяем свои усилия, путешествие значительно упрощается. Нечто расплывчатое вначале, — вера —  постепенно обретает реальные черты. Лишь доверившись преданным, можно реально ощутить ее пульс.

По дороге к Кришне нет ничего более ценного, чем помощь преданных, особенно на среднем этапе. Вначале путешествие кажется легким. Имея в багаже общие знания из Священных книг и прошлые духовные заслуги (сукрити), мы думаем, что до Кришны рукой подать, поэтому — обойдемся без попутчиков. Со временем мы понимаем, что путь в Бесконечность не прост, и то, что казалось рядом, лежит за горизонтом. Тогда мы начинаем задумываться, — что такое преданность, Бог, где Его место как творца бесконечного мироздания. Мы осознаем, что, оказывается, высшая цель бесконечна. На этом этапе существует опасность бросить все и вернуться назад. Но если объединить усилия с преданными, у которых с нами одна цель, путь станет гораздо легче, даже, если придется идти бесконечно долго. Вначале у нас нет четкой цели, поэтому дорога кажется легкой. Трудности появляются потом, когда точки отправления уже не видно, а точки прибытия еще не видно, когда приходится целиком сосредоточиться на дороге, которая, к тому же, идет в гору. Но когда мы достигаем третьего этапа, путешествие снова становится легким. Главные трудности подстерегают нас на середине пути, поэтому так важно чувствовать поддержку преданных. Этот этап сопряжен с самыми большими трудностями и победами. На пути в высшие области внутреннего мира душа неизбежно совершает ошибки, которые ей приходится исправлять. Это происходит именно на среднем отрезке пути.

На войне легче всего в начале и в конце. Вначале мы отправляемся на войну как на прогулку. В первом же бою выясняется, что это не так. Неприятель не бежит в панике при виде нашего оружия. Самый трудный этап войны — в середине. В это время понимаешь, как важно, чтобы рядом был друг, который поддержал бы тебя в трудную минуту. В разгар боя очень важно чувствовать плечо товарища. И хоть не все устоят под натиском врага, оставшиеся будут вдохновлять нас своим примером.

В нашем путешествии тоже многие не выдерживают и падают, даже если вначале вели за собой и казались образцом выносливости. Но нельзя впадать в уныние — ведь это особенность среднего отрезка пути. Ищите поддержки у тех, кто непоколебимо верит в победу. До цели дойдет тот, кто не останавливается. Это сложно, но это единственный выход. Трудности даются для испытания веры. Все не напрасно — в бою закаляется воля к победе.

Гибнут даже самые сильные, такие как Бхишма и Дрона, но нужно идти дальше: карманй эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана, («Бхагавад-гита», 2.47) — «Сражаться до победы, пытаться достичь цели жизни». Именно преданные своим примером укрепляют нашу веру. Хотя в Писаниях тоже содержатся ценные советы, общение с преданными гораздо важнее.

Чтобы достичь цели, нужна постоянная вера, которая не меняется от обстоятельств. Некоторые думают: «Я потратил столько сил, но так и не достиг серьезного результата. Бхакти не для меня. Я думал, что благодаря преданному служению, скоро обрету что-то осязаемое, но просчитался. Я не жалел ни сил, ни времени — и все напрасно. Я не чувствую конкретных результатов, дальше так продолжаться не может. Я ухожу». В нас прочно сидит желание увидеть конечный результат, поэтому порой даже самые сильные не выдерживают и сходят с дистанции.

Постарайтесь не падать духом, держитесь рядом с теми, кто продолжает идти, кто служит Всевышнему. Хотя мы слышали сотни раз, что Абсолют безграничен, на первых порах мы пытаемся подойти к Нему с мерками ограниченного. Мы привыкли, что все можно поделить, измерить и сосчитать. Но это не действует в случае с Безграничным. Оно — Вайкунтха, что значит «Не имеет пределов». Некое понимание этого приходит со временем, по мере приближения к  Нему.

Таким образом, слова нашего Гуру Махараджа:  випада уддхарана бандху-гана —  «Дорогие мои спасители и избавители», следует рассматривать с различных точек зрения — с абсолютной и с относительной. В каком-то смысле преподаватель не может обойтись без студентов, поскольку лишь имея возможность делиться знаниями, он чувствует себя востребованной, полноценной личностью. Поэтому с относительной точки зрения ученики помогают учителю, а с абсолютной — учитель как вечно освобожденная душа не нуждается в посторонней помощи. Ведь, если Господь вознамерился распространить знание, ничто не помешает Его желанию. На все Его воля.

 

мач-чита мад-гата-прана бодхаянтах параспарам

катхаянташ ча мам нитьям тушьянти ча раманти ча

 

 («Бхагавад-гита», 10.9)

 

Мач-чита: «Их внимание сосредоточено на Мне»; мад-гата-прана: «Они отдают Мне все силы», и, наконец, бодха-йантах параспарам: «Они могут опереться друг на друга в трудную минуту». Это очень важно для духовного развития. Идеальным примером такой взаимной поддержки является «кресло Наполеона». Это выражение появилось  после того, как однажды зимой французской армии пришлось ночевать в чистом поле. Было  холодно, и солдаты замерзали до смерти. Тогда Наполеон приказал им сесть в круг друг другу на колени и образовать живую цепь, в которой каждый согревал другого и согревался сам. Так они просидели всю ночь, не смыкая глаз, а наутро двинулись дальше. Армия была спасена. Преданные также помогают друг другу, когда одни задают вопросы, а другие отвечают — первые обретают знание, вторые имеют возможность прославлять Господа и тем самым служить Ему. Так происходит духовный обмен. Бодхаянтах параспарам («Бхагавад-гита», 10.9): «Преданные одного клана делятся мыслями о Кришне», катхаянтас ча мам нитьям: «В этом они находят блаженство». Обмениваясь эмоциями и откровениями, они дарят друг другу нектар блаженства. «Одни расспрашивают обо Мне, другие отвечают, и в этой беседе рождается поток нектара, которым упиваются и те, и другие». Тушьянти ча раманти ча: «Во взаимопонимании рождается радость, которая растет до  уровня раманти ча — абсолютного взаимообмена, отношений, в которых душа и Я отдаются всецело друг другу. За этим (раманти ча) следует новый виток отношений: дадами буддхи-йогам там: «Я освещаю преданному путь туда, где его принимают в «эскадрон смертников», готовых на любое служение в любом качестве».

Боец-смертник готов выполнить любое задание на суше, на море и в воздухе даже ценой собственной жизни. Его не остановят никакие обстоятельства. Кришна говорит: Йена мам упаянти те («Бхагавад-гита», 10.10): «Преданных, которые готовы служить Мне в любом качестве, я направляю в этот отряд». Они делают то, что от них требуется, не выдвигая никаких условий. Если нужно, они отдадут жизнь ради того, чтобы услужить Кришне. Этим отличаются преданные Вриндавана.

Однажды я поделился своим пониманием этих стихов «Гиты» с Бхактиведантой Свами Махараджем. На мой взгляд, в них Кришна перечисляет высшие ступени преданности: раманти, буддхи и упаянти. Сначала идут раманти — законные супружеские отношения, где объектом служения является Возлюбленный Господь. Затем приходит иллюзия (йога-майя), и тогда предметом служения становится не Возлюбленный Господь, а —  просто возлюбленный. Оно преобразуется  в упаянти — высший вид служения во Вриндаване.  Свами Махарадж ответил: «Вы абсолютно правы, это единственно верное объяснение девятого и десятого стихов Десятой Главы «Гиты»».

В данном контексте упаянти означает кама-рупа  — служение Всевышнему как любовнику, о чем пишет Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». (Служение Господу во Вриндаване (рагатмика-бхакти) может быть двух видов: самбандха-рупа и кама-рупа.) В самбандха-рупе преданные выполняют только то служение, которое соответствует их «статусу» в отношениях с Господом. Тогда как преданные в кама-рупе готовы исполнить любое желание Абсолюта независимо от их «статуса».

В каждой армии есть подразделение, обученное воевать в любых обстоятельствах: на суше, на море и в воздухе. Их служба не ограничена родом войск. Они готовы выполнить любой приказ. Преданные «подразделения» (кама-рупа) — универсальные солдаты духовного мира. Кришна определяет их как упаянти и обучает способности «универсального служения» (дадами буддхи-йогам там). Кришна отвечает взаимностью преданным любого ранга. Поэтому Он позволил даже Кубдже Саириндхини оказать Ему высшее служение в Матхуре. Кришна готов отдать все, и это означает, что его слуги тоже должны быть готовы пожертвовать всем. Кама-рупа — чрезвычайно сложное понятие. Оно почти недоступно обычным смертным.

 

тешам эванукампартхам ахам агьяна-джам тамах

нашаямй атма-бхава-стхо гьяна-дипена бхасвата

 

  («Бхагавад-гита», 10.11)

 

«Я чувствую Себя в долгу перед преданными, поэтому, когда они испытывают боль разлуки со Мной, Я не в силах вынести этого. Я  вижу, что без служения Мне, они готовы расстаться с жизнью, поэтому спешу им навстречу, чтобы дать им возможность служить Мне».

Далеко не все желающие поступают в университет — многие не сдают экзаменов и отсеиваются. К этому нужно относиться спокойно. Если нам повезло оказаться в числе поступивших — значит, мы попали в иную среду, и наши пути с неудачниками разошлись. Они пошли своей дорогой, мы — своей. Наша задача держаться общества тех, кто «поступил», кто растет вместе с нами, кто может помочь в трудную минуту. Духовный рост — это постоянный отсев. И нужно быть готовым к тому, что этот процесс бесконечен.

Мир делится на счастливчиков и неудачников — тех, кому удалось сделать следующий шаг и тех, кто остался позади. Тому, кто оказался в числе первых, лучше не оглядываться назад, а идти дальше. Кто-то подает большие надежды в первом классе, а потом оказывается, что ему не хватает ума, и начальная школа — все, на что он способен. Его удел — всю жизнь оставаться «примерным первоклассником». Кто-то не блещет оценками в школе, зато в институте его таланты раскрываются в полной мере. Поэтому не стоит впадать в уныние оттого, что выдающиеся первоклассники не могут сдать экзаменов в институт. Чтобы продвигаться вперед, нужно чувствовать почву под ногами, нужно иметь хотя бы некоторое представление о том, куда мы идем. Порой в пути нужно приложить лишние усилия, чтобы оглядеться, понять, где ты, где твоя цель и правильно ли ты к ней идешь. Лучше медленно приближаться к цели, чем быстро удаляться от нее. Для этого нужно постоянно сверяться с сердцем, спрашивать, в чем моя цель, и учиться распознавать очертания этой цели. Ни в коем случае нельзя соблазняться внешней формой, а надо стараться почувствовать причину и суть происходящего. Важно понять, что окружающий мир не враг, а  друг, и все испытания посылаются нам во благо.

 

клеша-гхни шубхада мокша- лагхута-крит судурлабха

сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршини ча са

 

(«Бхакти-расамрита-синдху», Пурва 1.17)

 

«В уттама-бхакти, в чистейшей преданности грех перестает быть грехом, а невежество — невежеством, даруя высшее благо. Когда есть любовь, не нужна свобода (мокша). Такая редкая преданность заключает в себе глубочайшее упоение и привлекает Самого Шри Кришну».

Даже праведность и свобода от иллюзий ничто по сравнению с любовью и чистой  преданностью.  Как бы ни было трудно вырваться из порочного круга греха, еще труднее (судурлабха) не бояться совершить «грех» во имя Господа (бхакти). Перестать быть негодяем — не значит стать хорошим человеком. Одно дело — получить загранпаспорт, другое — визу. Чтобы попасть в  другую страну, мало иметь разрешение на выезд, нужно получить и разрешение на въезд. Второе значительно сложнее. Другими словами, не всякий, кто вырвался из порочного мира корысти, где за каждый поступок приходится отвечать, попадает в Высшую Обитель Любви. Проникнуть туда гораздо сложнее, чем освободится от кармы. В нашем мире едва ли встретишь душу, готовую шагнуть в неизвестность. Редко встретишь душу, в чьих поступках нет желания преумножить то, что стало ей так дорого за многие жизни. Если вам довелось встретить чистую душу — значит, вам необычайно повезло.

Проповедник, на которого возложена задача спасения душ, выполняет волю Высшей сферы бытия. Такой человек не мнит себя добродетелем, спасителем падших. Он не стремится стать духовным учителем. Он понимает, что ему  доверили работу свыше, и он должен с ней справиться, при этом  оставаясь в распоряжении Высшего мира. Иначе возникает опасность оскорбить Имя Господа — совершить намапарадху.

 

ашраддадхане вимукхе 'пй ашринвати

яш чопадешах шива-намапарадхах

 

Оскорбительно прославлять Святое Имя перед неверующими. В этом проявляется скрытое желание заслужить высокий пост в духовном мире. Но это еще один мирской соблазн — привязанность к дешевой мирской славе. Торговля духовностью — отличительная черта кастовых госвами и других «духовных» паразитов. Истинный учитель (ачарья) — тот, кому свыше дана роль проводника, и он беспрекословно выполняет это поручение. Он действует не от своего имени, а от имени тех, кто дал ему эту роль. В отличие от самозванцев, он ведет за собой души в Высшую сферу по поручению Высшей сферы.

Итак, наличие загранпаспорта не гарантирует визы в страну прибытия. Ее очень трудно получить (судурлабха). Но тот, кому это удастся, ощутит, что он оказался в стране блаженства, где царит дух свободы  (сандрананда вишешатма). В первое же мгновение, пробудившись ото сна, он поймет, что посланники той страны сдержали слово — доставили его, куда обещали. И он вдохнет сладкий воздух неведомой доныне свободы, воздух родного дома, где его окружают любящие друзья, где ничто не напоминает о кошмаре прошлого существования. И, наконец, он увидит, как Кришна, Прекрасная Реальность, который пленяет сердца всех живых существ, Сам оказывается в плену преданности Своих слуг. В обители Кришны обесцениваются сила и знания. Чудесный Абсолют можно завлечь, привлечь только верностью и преданностью. Цель этого длинного путешествия — страна, где Абсолют пребывает в плену Любви.

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)