Лекция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прочитанная в день Вьяса-пуджи,

кришна-панчами-титхи, 1931 г.

 

    Сегодня очень благоприятный день для совершения служения моему духовному учителю. Я счастлив, что, как и в прошлом году, ныне мне выпала такая удача. Весь год я мог служить своему духовному учителю лишь по милости Господа. Если бы мой духовный учитель отстранил меня от севы, я не пожелал бы оставаться в живых весь этот год. Говоря серьезно, следовало бы разобраться, служил ли я ему на самом деле.

    Истинное смирение

 

 Духовный учитель всегда жаждет видеть, как мы сообща стараемся, служить Верховному Господу. Многие из ложной гордости думают о себе: «Только я справлюсь с этой работой, остальные недостойны выполнять слишком трудные дела». Однако духовный учитель, обладая особым состраданием к нам, вдохновляет нас на другое умонастроение: «Пожалуйста, прекратите враждовать друг с другом, и все вместе служите Господу». Трудно дать лучший совет. В этом наставлении нет и намека на то, что кто-либо недостоин служения или кого-нибудь могут лишить права на такую деятельность, ибо сам духовный учитель лишен неприязни и зависти к кому-либо. Санкиртана - это совместное воспевание святого имени в атмосфере всеобщей гармонии: баху милитва йат киртанам тад ева санкиртанам. Слово сан-киртана подразумевает прославление Господа.
    Обычно считается, что поклоняющийся стоит ниже объекта своего поклонения. Сторонний наблюдатель может подтвердить, что духовное развитие поклоняющегося, который принимает нижестоящее положение, никогда не ослабевает. Господь Чайтанья учил нас, что искренне взывать к Богу можно лишь став смиреннее травинки. Тот, кто не осознает своего ничтожного положения, не может всем сердцем обращаться к кому-либо. Обычно мы прибегаем к помощи других, когда видим свою собственную слабость. Например, нет смысла браться в одиночку за работу, которая требует для своего выполнения пяти человек. Те же самые наставления о том, как научиться взывать к Господу, мы получаем также от духовного учителя. Их цель - приучить нас полагаться на Бога, зависеть от Его милости.
    Напротив, если мы пытаемся превратить Господа в простого исполнителя своих желаний, занимая таким образом Его в служении своим грубым, порочным устремлениям, то смиренное настроение (тринад апи суничена) у нас определенно отсутствует. Искусственное или показное смирение - не что иное, как лицемерие. Нет смысла обращаться к Богу с вызовом или требованиями - Он не услышит таких слов. Следует понимать, что Он полностью независим, повелевает всем и потому не подчиняется никому. Лишь когда наша гордыня и тщеславие не превратятся в кротость и смирение, Господь внемлет нашим молитвам.
    Анализируя стих тринад апи суничена, следует обратить внимание на очень важный момент. Терпение должно быть неотъемлемой составляющей молитвы. Терпение проявляется в том случае, когда мы полностью полагаемся на всемогущество Господа, твердо верим, что Он даст нам все необходимое для поддержания жизни, и искренне молимся Ему. Вне сомнения, алчный человек не может быть терпеливым - его настроение прямо противоположно смирению, описываемому в данном стихе. Корыстные желания - как грубые, так и тонкие в виде стремления к славе и почету - сводят на нет любые молитвы. То же можно сказать и в случае, когда молитва совершается в надежде искусственным образом избавиться от корыстных желаний.

    Роль духовного учителя

 

 Порой нам кажется, что мы по собственной воле можем возносить молитвы Господу и по собственной же прихоти заняться чем-то иным, пренебрегая молитвами. Такой образ мыслей, несомненно, указывает на отсутствие терпения. Чтобы избежать подобных ловушек ума, шастры настоятельно рекомендуют принять прибежище у истинного духовного учителя - тогда мы сможем оставаться в смиренном настроении и действовать в соответствии со стихом тринад апи суничена. Шрила Нароттама Даса Тхакур поет:

 

ашрайа лоийа бхадже, та'ре кришна нахи тйадже
    ара саба море акарана

 

«Кришна никогда не отвергнет того, кто полностью предался Ему и действует под Его руководством».
    Отсюда следует вывод, что служение духовному учителю - наиважнейшая часть духовной практики. Даже для выполнения корыстной деятельности, получения знания и удовлетворения материальных запросов необходима личность, к которой можно обратиться с этими желаниями. Но получаемые результаты любого из этих процессов ничтожны. Истинный духовный учитель, как наш вечный доброжелатель, никогда не станет вдохновлять ученика следовать по какому-либо из этих путей. Поэтому, как только мы лишаемся милости духовного учителя, нас обуревают низменные желания, которые есть не что иное, как обман.
    Первый духовный учитель, встречающийся на нашем пути - вартма-прадашак - дает нам начальные знания о том, как принять прибежище у истинного гуру, как строить с ним свои взаимоотношения. Если мы не получаем этих знаний, то теряем бесценный дар в виде общения с духовным учителем.
    Воспевание святого имени - метод духовной практики, который имеет первостепенное значение, но редко кому удается обрести его. По своей беспричинной милости духовный учитель награждает нас этим драгоценным даром. Поэтому поклонение духовному учителю, которое по традиции происходит в начале года, - наша первейшая обязанность:

 

  гурупадашрайас тасмат кришнадикшади шикшанам
    вишрамбхена гурох сева садху вартманувартанам

 

«Первые четыре анги садхана-бхакти: (1) принятие прибежища у стоп духовного учителя, (2) обучение у него через получение посвящения и следование духовной практике, связанной со служением Шри Кришне, (3) служение ему с любовью и преданностью, (4) следование по стопам святых» («Бхакти-расамрита-синдху», 2.74).

    Бесполезность материальных усилий

    Наши разнообразные вымышленные умозаключения никогда не позволят нам проникнуть в сферу бесконечного. Если мы пытаемся понять ее с помощью собственных материальных усилий, нас ожидает разочарование. Временные объекты подчиняются грубым и тонким чувствам и поддаются их восприятию. Однако того же нельзя сказать о трансцендентном царстве. Это легко понять на следующем примере: наши чувства ограничены даже в материальном мире - глаза способны видеть лишь в пределах мили, уши воспринимают звуки лишь на небольшом расстоянии. Поэтому наши органы тела абсолютно бесполезны в сфере, куда им нет доступа. Попытки проникнуть в духовный мир с помощью нашей так называемой мудрости и разума ни на йоту не помогут на духовном пути. Пример тому - история о том, как Равана приказал построить лестницу на небеса. Сооружение поднималось ввысь до тех пор, пока, лишенное твердой опоры в безвоздушном пространстве, с грохотом не рухнуло вниз. Такая же судьба ожидает и нас, если мы попытаемся выбраться за пределы материального, используя материальный интеллект, - нас неминуемо ждет падение. В худшем случае мы примем обычного человека за истинного духовного учителя и через некоторое время падем.

    Истинный гуру

 

Чем же отличается истинный духовный учитель от обычного человека? Духовный учитель - это тот, кто занимает нас в служении Верховному Господу, которому поклоняются все великие души (махатмы). Отсюда следует, что речь не идет об учителе музыки или спортивном тренере - эти люди не спасут нас из объятий смерти. «Шримад-Бхагаватам» (5.5.18) предупреждает:

 

    гурур на са сйат сва-джано на са сйат
    пита на са сйадж джанани на са сйат
    даивам на тот сйан на патиш ча са сйан
    но мочайед йах самупета мритйум

 

«Того, кто не может дать трансцендентного знания и вечной жизни, то есть освободить от невежества материального мира перед лицом смерти, нельзя назвать гуру, отцом, матерью, мужем или полубогом».
    Под влиянием невежества мы становимся жертвами смерти, но знание помогает нам оставаться на высоте даже в минуту смертельной опасности. Сейчас мы с головой погружены в накопление мирских знаний, но какова будет их цена, если нас внезапно разобьет паралич, настигнет безумие или за горло схватят предсмертные муки? Люди, не вопрошающие со всей серьезностью об Абсолютной Истине, ничем не лучше бесчувственных, лишенных сознания предметов. А тот, кто не способен спасти нас от смерти, в лучшем случае лишь удовлетворяет наши каждодневные чувственные запросы. Человек, погружающий нас в пучину наслаждений, - не более чем шарлатан. Единственный способ избежать риска быть обманутым - найти истинного духовного учителя. Наша благодарность ему выразится в служении ему - в начале каждого года во время Вьяса-пуджи, а также в ежемесячном, ежедневном и ежесекундном служении.
    Господь Гаурасундара - не кто иной, как Сам Шри Кришна. Он оставил нам Свои наставления в стихах «Шикшаштаки». Они дошли до нас благодаря милости духовного учителя и святых (вайишавов), которые, находясь под покровительством гуру, защищают меня от всех препятствий на духовном пути.

    Каждое мгновение гуру спасает нас

 

Мой духовный учитель приходит в разных образах. Если бы он не присутствовал в них, кто бы спасал меня? Но к тому, кто лично привел меня на этот путь, я питаю особые чувства благодарности. Поэтому я не желаю даже смотреть в лицо его оскорбителям и их сообщникам - я горячо молюсь о том, чтобы судьба никогда не сводила меня с такими людьми.
    Духовный учитель, обладая удивительной притягательной силой, каждое мгновение привлекает меня к своим лотосным стопам. Когда я забываю о нем, то сразу же отклоняюсь от истинного пути - мое внимание захватывают мирские заботы. Например, принимая холодный душ, я поглощен мыслями, как бы побыстрее согреться, а затем проявляю жгучее рвение во всех делах, за исключением служения духовному учителю. Единственный способ преодолеть все эти препятствия, несмотря на свою беспокойную природу, - постоянное памятование о нем: каждый год, месяц, день, каждое мгновение. Иначе иллюзия и мой метущийся ум полностью будут управлять моими поступками. Мне захочется положения духовного учителя, и я начну требовать от других почтения к себе. Поэтому в идеале следует каждый миг поклоняться Шри Гуру, а не только в этот благоприятный день.

    Гуру приходит в разных образах

 

Духовный учитель приходит в различных образах, чтобы милостиво давать мне наставления для того уровня, на котором я нахожусь. Каждый предмет каким-то образом отражает волю моего духовного учителя в данный момент. Самое лучшее - если я встречаюсь с экспансиями духовного учителя, подарившего мне свет трансцендентного знания. Он непостижимым образом во всей полноте объединяет в себе как абсолютного наслаждающегося всеми видами служения, так и энергию абсолютного предания. В конечном итоге Господь Кришна - абсолютный наслаждающийся всеми видами служения, в то время как духовный учитель являет пример идеального слуги. Поэтому где бы мы ни замечали искры духовной преданности в живых существах самого разного уровня сознания, - все они являются отражением моего духовного учителя. Шрила Гурудева - это тот, кто каждое мгновение своей жизни посвящает служению Господу. Он отражается в сердцах всех живых существ, а в особенности - в сердцах предавшихся душ («Шримад-Бхагаватам», 10.30.9):

 

чута-прийала-панасасана-кавидара
     джамбв-арка-билва-бакуламра-кадамба-нипах
    йе 'нйе парартха-бхавака йамунопакулах
    шамсанту кришна-падавим рахитатманам нах

 

«О, благородные деревья, украшающие берега Ямуны, - чута, прияла, панаса, асана, ковидара, джамбу, арка, бильва, бакула, аира, кадамба, нипа! Нас иссушает печаль от разлуки с Верховным Господом. Скажите, куда ушел Господь Кришна?»
    Этот стих описывает эпизод одной из лил Господа. Когда Шри Кришна неожиданно покинул место божественных игр, освобожденные души - девушки-пастушки - стали искать Его и обращаться за помощью к различным неподвижным существам. Может возникнуть вопрос что это было - проявление мирских сентиментов (сахаджия)? Их просто захватила волна чувств? Ответ можно узнать, лишь слушая наставления из уст духовного учителя. Любые взаимоотношения в духовном мире - между Шри Кришной и Нандой, Яшодой, флейтой, коровой, деревом кадамба - находятся на трансцендентном уровне и включены в удивительные, божественные игры Шри Радха-Говинды. Если мы сосредоточим свой ум на лотосных стопах духовного учителя и будем непрерывно созерцать его образ в своем сердце, то все эти божественные игры проявятся сами. Шри Гуру - источник вдохновения в каждом нашем поступке, совершенном ради Господа; поэтому нет иного способа достичь высшей цели, как поклоняться и служить духовному учителю.
    Сегодня мне посчастливилось сказать много важного. Суть всего сказанного в том, сумеем ли мы оставаться погруженными в преданное служение лотосным стопам духовного учителя. Наш духовный учитель отражается во всем, что нас окружает, чтобы наставлять нас в соответствии с нынешними обстоятельствами. Почему же я, незначительное, но надменное существо, удостоился такой чести - слушать о столь возвышенных предметах? Дело в том, что Шрила Гурудева, наряду с наставлениями о «высоких материях», каждый миг напоминает мне: «О, крошечная джива Старайся укрепить свою веру в духовного учителя!» Наблюдая за тем, с каким бескорыстием мой духовный учитель служит Верховному Господу в различных образах и обстоятельствах, я начинаю молиться о возможности общаться с ним на протяжении миллионов жизней, чтобы служить Господу Хари и благодаря такому общению свести на нет влияние тех миллионов предыдущих жизней, которые я провел, не служа Шри Хари.

    Как расценивать падение преданного?

 

Однажды, находясь в Мангалагири, я проповедовал о славе божественных стоп Шримана Махапрабху. Кто-то из слушателей задал мне вопрос: «Впервые посетив ваш храм, мы были очень воодушевлены - нас покорило безупречное поведение ваших последователей и их искреннее желание служить. Но позже наша вера сильно пошатнулась, когда мы узнали, что многие жители ваших ашрамов покинули их ради семейной жизни». Я ответил, что принятие семейного уклада жизни еще не означает прекращения хари-бхаджаны. Более того - я вижу, что эти люди не только остаются замечательными преданными и сохраняют возвышенные качества, но их преданность Шри Хари становится крепче. Раньше я был закоренелым безбожником, но благодаря общению с такими уважаемыми преданными я избавился от своего безверия. Я лишь могу сказать, что по сравнению со мной все остальные поглощены служением Господу.
    Шрила Рагхунатха Бхатта ради нашего блага показал пример идеального поведения и умонастроения:

 

   ваишнавера ниндйа-карма нахи паде канне
    сабе кришна бхаджана каре, - эй матра-джане
    «Чайтанья-чаритамрита», Антья, 13.133

 

«Он [Рагхунатха Бхатта] никогда не слушал оскорбления вайшнавов и разговоров об их недостатках. Он знал лишь то, что каждый занят служением Кришне».
    Я вижу, что каждый неуклонно движется вперед по пути преданности Господу Хари. Лишь о себе не могу сказать ничего определенного - какая судьба меня ожидает, какое предназначение мне уготовано в будущем? Преданные страстно желают служить Господу Хари. Поэтому развивайте свою преданность больше, чем другие. Видя преданность в окружающих, они чувствуют потребность служить еще лучше, поскольку хотят превзойти других в служении своему возлюбленному Господу. Что же касается меня, то со своим ничтожным сердцем и жалкими способностями я не иду ни в какое сравнение с их высоким духовным уровнем, а также своим глупым умом я не способен понять их возвышенных бесед. Эти преданные стойко следуют всем правилам в своей жизни, и это так замечательно! К своему стыду, должен признаться, что я совсем не продвигаюсь вперед, ибо постоянно ищу недостатки в других. Как же мне развивать свое сознание Кришны, если мой ум занимает лишь поиск слабостей в преданных?
    Кто же эти люди, которые ищут недостатки в других? В основном это те, кто принадлежит к материалистической ветви нашей ученической цепи - сахаджии. Они доверяют обманчивой природе глаз, ушей и т.д. и лишены даже следов преданности Шри Хари. Если я слышу, что кто-то оставил воспевание святого имени, то я объясняю это следующим образом: он с огромной решимостью поклонялся Господу - так, что сердце его переполнилось; поэтому он включился в другую деятельность, оставив высший путь преданного служения. Здесь уместна такая аналогия: скопив огромное состояние и удовлетворившись этим, богач перестанет тяжело трудиться.
    В «Бхагавад-гите» (9.30-31) Верховный Господь уверяет нас, что Его искренний преданный никогда не погибнет:

 

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
    садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
    кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати
    каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати

 

 «Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути. Он быстро станет святым и достигнет вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет».
    Разве может быть падшим тот, кто занят чистым преданным служением Господу Хари? Несомненно, он обрел высшее сокровище, но, к сожалению, мое видение и суждение о нем несовершенны. Вот почему я не могу идти вперед по духовному пути.

 

  пара-свабхава-кармани на прашамсен на гархайет
     вишвам экатмакам пашйан пракритйа пурушена ча

 

  «Не стоит превозносить или оскорблять чьи-либо материальные качества. Следует смотреть на этот мир как на сочетание материи и духа, которые имеют единый источник - Абсолютную Истину» («Шримад-Бхагаватам», 11.28.1).
    Вне всяких сомнений, мое видение материально, оно основано на внешнем восприятии, поэтому меня ждет разочарование от служения Верховному Господу и духовному учителю. В таком шатком положении (когда преданность еще очень слаба) я начинаю искать недостатки в других. Правда состоит в том, что я сам полон недостатков, но меня занимают слабости окружающих. Лишь когда я обрету твердую веру и восхождение мое станет неуклонным, у меня не будет времени обращать внимание на чужие недостатки:

 

кришнети йасйа гири там манасадрийета
    дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
    шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-
    ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа
    «Шри Упадешамрита», 5

 

«Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение [дикшу] и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью».

    Настроение истинного ученика

 

 Жизнь быстротечна. В прошлом году мы так же собирались по случаю этой благоприятной церемонии. Те, кого Господь сполна наградил Своей милостью, уже оставили этот мир. Лишь я, из-за своей склонности к поиску недостатков и неспособности следовать наставлению тринад апи суничена, т.е. стать смиренным, остался здесь в одиночестве, барахтаясь в волнах мирских наслаждений.
    Духовный учитель должен быть свободен от желания критиковать других - будто у него нет других дел, как только погружаться в трясину моих бесчисленных недостатков! Своим безупречным поведением он ободряет меня: меня не обманут измышления моего коварного ума и, может статься, я не сойду с духовного пути. С сегодняшнего дня, если мне еще суждено прожить год, я буду всеми силами стремиться каждое мгновение посвящать служению духовному учителю и оставлю привычку распространять сплетни о других. Все эти пустые разговоры ради самовозвеличивания и презрительного уничижения остальных лишены какого-либо смысла. Когда эти склонности ослабеют, несомненно, я буду вознагражден духовным восхождением на пути преданности Верховному Господу. Вместе с тем, я не буду выставлять себя на потеху мирским людям. Единственный объект моего служения и любви - Шри Кришна, а Его энергия преданного служения - духовный учитель. Поэтому, служа Шриле Гурудеве, я нахожусь под защитой Верховного Господа.

 

аша барарирамрита синдху майаих катханчит
    кало майа тигамитах кила сампретам хи
    твам этат крипам майи видхашйаси наива ким ме
    пранаирврадже на ча карору вакаринапи

 

Это молитва Шрилы Рагхунатхи дасы Госвами, обращенная к стопам Шримати Радхарани в «Вилапа-кусуманджали» (102): «О, Шри Радхе! Чтобы достичь берегов океана высочайшего блаженства, я страдаю от невыносимых мук. Если Ты не прольешь на меня Свою милость, какой прок в моей жизни, зачем мне Вриндаван и Сам Кришна?»
    Меня часто спрашивают, почему я не даю другим сиддха-пранали (знание о своем изначальном облике в духовном мире). Уверяю вас - я стою лишь в начале духовного пути, разве могу я претендовать на высшие уровни сознания? Я не смею и помышлять о такой возвышенной практике - мне недоступны настроения спонтанной преданности, присущие совершенным личностям. Я пока нахожусь на стадии регулируемого преданного служения и сражаюсь со своими анартхами (материальными качествами). Но если кто-либо уже обрел необходимые качества, то я прошу его просветить меня по данному вопросу, чтобы я понял, какой сиддха-сварупы (совершенного духовного облика) он достиг.
    В любовных взаимоотношениях духовным учителем является Шримати Радхика. Духовный учитель проявляется в том облике, который необходим садхаке для того, чтобы развивать определенное настроение на высших стадиях духовного пути. Например, чтобы помочь ученику развить родительские отношения, он принимает на себя роль Нанды или Яшоды. В дружеских отношениях он проявляется как Шридама или Судама. Как слуга он проявляется в облике Читраки или Патраки, и т.д. Все эти глубокие эмоции сами собой проявляются в сердце того, кто постоянно поглощен служением духовному учителю. Должен сказать, что преждевременное и искусственное погружение в эти возвышенные предметы не принесут никакого блага и истинного понимания. Даже такие великие души, как Господь Брахма, Господь Шива и Анантадева не занимаются собственными измышлениями на темы вечных игр Господа. Благоприятный результат гарантируется лишь тому, кто должным образом развивает настроение служения духовному учителю. У нас нет иных обязанностей.
    Я кланяюсь вам как своим духовным учителям.