Президентское обращение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к духовной конференции. Впервые опубликовано в журнале «Тhe Наrmonist».

 

Истине невозможно служить ложными средствами. Служение Истине естественным образом присуще душе. Это служение всегда направлено на Истину, оно непрерывно и не имеет начала и конца. Истина неотлична от Носителя Истины, Учителя Истины. Поэтому глашатаем Истины может быть лишь преданный Бога. Это не догма, не слепое утверждение. Такова правда. Тот, кто не является вайшнавом, не может быть духовным учителем, даже если принадлежит уважаемой цепи ученической преемственности, прошел все необходимые обряды посвящения, изучил тысячу и один раздел Вед. Невозможно познать выводы Вед, не служа постоянно лотосным стопам Шри Гурудевы.

    Поединок учителя и ученика

 

 В древние времена в Южной Индии стоял знаменитый город Канчи, где жил прославленный ученый Ядавапракаша. Предание гласит, что не было в той области более мудрого и образованного человека, чем он. К нему в обучение поступил Лакшмандешика (Рамануджачарья).
    Мальчик жил вместе с учителем, усердно занимался уроками и с искренним, глубоким уважением относился к своему гуру.
    Однажды Ядавапракаша объяснял знаменитый стих из «Чхандогья-упанишад», следуя толкованию Шанкарачарьи, что глаза Господа имеют красный оттенок - такой же, как зад обезьяны. Слова учителя отозвались острой болью в сердце Рамануджи, который в этот момент делал массаж своему гуру. Ему было нестерпимо больно слышать такие оскорбительные описания облика Господа. Горячие слезы Рамануджи упали на спину Ядавапракаши, и тот с удивлением спросил, в чем причина скорби ученика. Рамануджа ответил, что нет никакой необходимости давать оскорбительное толкование слову капйасам, если оно имеет другой - благозвучный, полный глубокого смысла – перевод. Разве не заслуживает осуждения сравнение глаз Самого Господа, который есть почитаемый всеми Повелитель мира, с самой отвратительной частью тела обезьяны?
    Ядавапракаша, услышав слова Рамануджи, яростно разгневался и сурово отчитал его: «Насколько же ты дерзок, несмышленый мальчишка, что осмеливаешься указывать на ошибки в трудах великого Ачарьи Шанкары! Может, ты предложишь свое толкование?» «Да, - со всей скромностью ответил Рамануджа. - Возможен другой перевод, который переполняет блаженством сердца тех, кто обладает духовным видением. Объяснения Ачарьи Шанкары имеют целью ввести в заблуждение тех, кто не склонен к духовной жизни. Соблаговоли выслушать мои объяснения».
    И Рамануджа дал знаменитое толкование стиха, начинающегося со слова капйасам. «Кам значит «вода». Капи - это «то, что пьет воду», то есть стебель лотоса. Капйасам - это «то, что расположено на стебле лотоса», то есть цветок лотоса. Иными словами, глаза Верховной Личности Бога имеют красноватый оттенок, который подобен немеркнущему сиянию, исходящему от лотоса, плавающего на поверхности озера».
    Ядавапракаша был как громом поражен таким глубоким объяснением священного текста. Мысль о поражении в споре с учеником-подростком, словно змеиное жало, уколола его самолюбие. Обезумев от гнева, Ядавапракаша втайне замыслил избавиться от Рамануджи.

    Истинный гуру

 

 Истинным гуру, Учителем в высшем значении этого слова не может быть ни учитель о едином, лишенном разнообразия Сознании, ни учитель прикладных наук, ни наставник по механическому способу соединения с Высшей Душой (йоге), ни по методу принятия на себя добровольных обетов (врата), ни по совершению аскетических подвигов, ни по мистическим трюкам, ни лицемерный человек. Все эти люди заняты бессмысленными практиками; ими легко манипулировать, ибо они не отличаются глубиной мысли. Они не могут принести никакого блага обусловленным душам. Напротив - это враги самих себя и окружающих.
    Лишь маха-бхагавата (преданный высшего уровня), гуру-вайшнав, проливает беспричинную милость на все души, поскольку только он обеспокоен их печальной судьбой. Именно поэтому Шрила Рагхунатха дас Госвами Прабху настаивал, чтобы мы приняли руководство Шри Санатаны Прабху - ведь только он воистину скорбел об участи всех нас и потому готов даровать нам знание об отношениях с Господом. Здесь необходимо привести точные слова Шрилы Даса Госвами: «Я принимаю прибежище у своего учителя - Шри Санатаны Прабху, который подобен океану милости и всегда печется о благе других. С великой заботой обо мне он заставил меня пить нектар служения Господу, привязанность к которому напрочь лишает человека стремления к иному счастью. В невежестве своем я отказывался служить Господу. Но он, тем не менее, принял на себя тяготы моего перевоспитания и преодолел мое упорное сопротивление. Таков Прабху Санатана:

    ваирагйа-йуг бхакти-расам прайатнаир
    апайайан мам анабхипсум андхам
    крипамбудхир йах пара-духкха-духкхи
    санатанам твам прабхум ашрайами
    «Шри Вилапа-кусуманджали», 6.

    Истинное освобождение

 

 Из какого же источника мы можем почерпнуть знание об Истине? Из чистого или оскверненного сознания? И является ли поиск Истины нашей единственной целью? Ответы на эти вопросы зависят от того, какой концепции мы придерживаемся - теории об едином Бессознательном, теории об едином, неделимом Сознании или теории о чистом Сознании, которое действует, находясь в полном блаженстве. В первом случае целью является единение с Безличным; во втором - полное слияние с лишенным каких-либо качеств Сознанием; в третьем же - осознание полного блаженства, вечного служения Господу в мире, свободном от невежества, которое дает возможность действовать на уровне чистого сознания, в полной безопасности и в отсутствие обусловленности.
    Освобождение, о котором говорится в «Бхагаватам», - это не разрушение тройного материального покрытия души. Там идет речь о гораздо большем - об обретении своего естественного положения. Мукти означает утвердиться в своем истинном «я», отбросив все ложное. Лишь после этого душа становится недостижимой для невежества. Тогда то, что заложено в нашем сознании, а именно служение Господу, может полностью проявить себя. То отличительное служение, которое естественно для каждой души, становится непрерывным.
    «До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи»:   

 

   йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам
     мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах
    «Бхагавад-гита», 4.11.

 

 Господь Сам говорит в этом стихе, что отвечает поклоняющемуся в той же мере, в какой последний предается Кришне. В настроении возлюбленной преданный служит Господу, используя все свои возможности, поэтому Кришна отдает Себя ему полностью, без остатка. И даже отдав всего Себя, Кришна чувствует Себя в долгу перед таким преданным.
    В этой шлоке из «Гиты» особого внимания заслуживает слово мам («Мне»). Оно непосредственно указывает на Кришну, поскольку стих произносит Сам Кришна, Он говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, выбирает одно из пяти возможных настроений, каждое из которых отличается высшей степенью смирения. Живое существо всегда находится в подчиненном положении - либо оно подвластно Кришне, либо Его тени - иллюзорной энергии (майе). Но наибольшее смирение проявляется именно в настроении возлюбленной».

    Кришна - источник всех рас

 

Если вы принимаете простоквашу за молоко, то не получите того, что ожидали. Простоквашу, несомненно, получают из молока, но свойства у нее другие. Точно так же кто-то может видеть воображаемый или искаженный образ Вишну. Это происходит, когда человек не видит истинного облика Господа. Если такой человек предается этому образу, это не равнозначно преданию настоящему Вишну. В «Гите» об этом говорится так: «Тот, кто служит и поклоняется с верой другим богам, в действительности поклоняется только Мне, о сын Кунти, но делает это неправильным образом»:

 

йе 'пи анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах
    те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам
    «Бхагавад-гита», 9.23.

 

Если мы видим что-либо помимо Кришны, это означает, что у нас неправильное видение. Оно есть причина всех наших несовершенств. Но мы в силах устранить изъяны своего видения и обрести даршан Кришны, который есть океан вечной, безграничной сладости. Кришна проявляет двенадцать возможных рас, пять из которых считаются главными - Мукхъя-расы: шанта (нейтральные отношения), дасья (отношения слуги и господина), сакхья (дружеские), ватсалья (родительские) имадхурья (супружеские).  А семь - второстепенными - Гауна-расы: хасья (смех), адбхута (изумление), вира (героизм), каруна (сострадание), раудра (гнев), бхаянака (страх) и вибхатса (отвращение),  которые углубляют вкус главных. Все эти расы сочетаются в Кришне в полной гармонии.
    В «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «Послушай, о царь, я открою тебе тайну о расах, которые проявляет Шри Кришна. Шри Кришна есть неиссякаемый источник рас. Когда Он вместе с Баладевой появился на арене борьбы при дворе царя Камсы, все присутствующие видели Его по-разному, в соответствии со своими взаимоотношениями с Ним. Борцам, которые ценят воинскую силу и доблесть, Он казался сильнее удара молнии. Женщины, которых влечет все прекрасное, видели в Нем Самого Бога Любви. Для простых людей Кришна был полновластным правителем всей земли. Пастухи - как мальчики-друзья, так и взрослые-покровители - относились к Нему как к близкому родственнику. Напуганные демонические цари видели в Нем олицетворение Божьей кары. Все отцы и матери любовались Им как обворожительным ребенком. Камсе, царю династии Бходжи, казалось, что это сама смерть. Для материалистичных людей Кришна представлялся бесконечным космическим пространством. Йоги, контролировавшие свои чувства, видели в Нем Высшее Существо, Сверхдушу. Члены династии Вришни смотрели на Него как на высший объект своего поклонения».
    Каждый в конечном итоге придет к служению Кришне - даже те, кто движется в противоположном направлении, преследуя собственные цели. Просто их путь будет гораздо длиннее. Но в конце концов они придут к тому же, потому что Кришна - это то единственное существо, которое привлекает всех, и нас бессознательно притягивает именно Он. Возможно, временно между Ним и нами возникают барьеры, но как только мы устраним их, мы непосредственно ощутим связь с самым привлекательным существом.
    Взаимодействие с безжизненной материей принципиально возможно. Это то, что называется в шастрах «дурным общением». Оно осуществляется посредством физического тела и ума, погруженного в невежество. Необходимо оставить это дурное общение. Избавившись от него, наша истинная сущность, которая по самой природе своей привлекается Кришной, будет испытывать непосредственное влечение к Нему. Кришна привлекает чистое сознание, неотъемлемым качеством которого является исключительная преданность. Никто не может получить доступ в духовное царство, если не обладает этой исключительной преданностью.

    Философские концепции и их источники

 

Внешний мир может служить источником определенного знания. Но такое знание представляет собой лишь информацию о составляющих этого мира в своем чистом виде, которые, будучи материальными, также притягиваются к материальным объектам. Это знание отличается большим разнообразием, но ни один из его видов нельзя назвать знанием о Кришне. Знание о неделимом Брахмане, о Сверхдуше или о материальном мире, взятые отдельно от знания о Кришне, представляют собой лишь различные уровни одного и того же неполного знания. Брахман, который является плодом воображения философов, верящих в так называемый неделимый Дух, не поможет увидеть истинный Брахман. Созерцание Сверхдуши или слияние с Ишварой, о котором мечтают псевдо-йоги, является еще более серьезным оскорблением. Дело в том, что философы, целью которых является слияние с воображаемым Брахманом, не признают существования индивидуальной души; в то время как философы, стремящиеся к слиянию с Ишварой, признают существование индивидуальной души, но наделяют ее правом занять место Господа. Несомненно, такое настроение представляет собой более дерзкий вызов, чем идеи сторонников воображаемого Брахмана. Именно по этой причине Махапрабху провозгласил, что желание слияния с Ишварой гораздо более опасно, чем слияния с Брахманом.
    Чтобы обсуждать подобные вопросы, необходимо сначала определить, какой источник знания можно считать истинным? Стоит ли вести споры, основываясь на выводах оскверненного сознания? Или необходимо опираться на чистое сознание? Чьи доводы для нас авторитетны - гипотезы, выдвигаемые людьми, или слова Бога? Очевидно, если какая-либо теория создана человеком, ей будут присущи недостатки, которых не может избежать в этом мире никто - отсутствие полноты картины происходящего, ошибочные выводы и т.д.

    Природа истинного «Я»

 

Что такое наше «Я»? Тело, которое я получил от своих родителей? Или соединение ума, разума и ложного эго, с помощью которого я постоянно то принимаю нечто, то отвергаю? Здесь есть над чем поразмыслить. С самого рождения мы слышим противоречивые мнения по этому вопросу. Мы можем обсуждать их на протяжении всей своей сознательной жизни. Сейчас мы обсуждаем их целыми днями, двадцать четыре часа в сутки, бодрствуя и даже во сне. В этих размышлениях может пройти вся жизнь, и, в конце концов, нам придется расстаться с этим телом. |           
    Проникнуть в тайну истинного «Я» необыкновенно трудно. Непреодолимым препятствием служат две преграды, окружающие внутреннюю сущность нашего «Я» - грубое и тонкое материальные тела. Почему нам недоступен аромат, исходящий от тела Кришны? Почему мы не слышим пятую ноту, которую Он играет на Своей флейте? Почему до нашего слуха доносится лишь шум улиц, гул площадей и прочие звуки этого мира, которые несут в себе лишь суету? Потому что сейчас душа спит. От ее имени действует ум, и, как часто это бывает, посредник, ведущий дела спящего хозяина, обманывает его. Ум, природа которого - обманывать душу, постоянно указывает нам путь к собственным наслаждениям. Речь отражает состояние души, как глава присяжных представляет их общий вердикт. Речь того, чье сознание чисто, отличается от слов человека с оскверненным сознанием. Но по природе своей душа стоит выше ума и тела. Это подтверждается в «Гите»: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - все вместе эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную природу. Помимо нее существует еще Моя высшая энергия, которая представляет собой Мое проявление в виде индивидуальной души. Эта материальная вселенная поддерживается лишь присутствием индивидуальной души»*.

 

бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча
    аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха
    апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам
    джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
    «Бхагавад-гита», 7.4-5.

 

Таким образом, индивидуальная душа (джива) принадлежит к высшей, нематериальной энергии. Тем не менее, она занимает пограничное положение - из-за чего вынуждена сталкиваться с рождением, материальной жизнью и смертью. И все же у нее есть место в высшей реальности. Деятельность индивидуальной души в этой области является трансцендентной. Все, что тленно, относится к апара-видье (эмпирическому знанию). Трансцендентное же знание опирается на вечное, сумати. Это слово встречается в Ведах: «О Вишну, мы будем служить сумати, произнося Твое живое имя, даже не понимая всей глубины его истинного значения» («Риг-веда», 1.156.3). Пусть же каждый из нас обретет свое вечное положение, а именно служение сумати.