Из книги «Брахман и Вайшнав».
    Часть 3

 

    Ману (2.157-158, 168, 172 и 4.245, 255) говорит:

 

йатха каштха-майо хасти йатха чарма-майо мригах
    йаш ча випро 'надхийанас  трайас те нама бибхрати
    йатха шандхо 'пхалах стриту йатха гаур гави напхала
    йатха чагйе 'пхалам данам  татха випро 'нридхо 'пхалах
    йо 'надхитйа двиджо ведам  анйатра куруте шрамам
    са дживан эва шудратвам  ашу гаччхати санвайах
    шудрена хи самас тавад йавад веде на джайате
    уттамануттаман гаччхан хина хинамш ча варджайан
    брахманах шрештхатам эти  пратйаваена шудратам
    йо 'нйатха сайтам атманам анйатха сатсу бхашате
    са папа-крит-тамо локе  стена атмапахараках

 

«Випра, не изучающий Веды, подобен деревянному слону или чучелу оленя, которые лишь называются слоном и оленем, но на самом деле не действуют как таковые. Как от евнуха нет никакой пользы женщинам, как корова не может оплодотворить другую корову, так и милостыня, поданная глупому брахману, не изучающему Веды, не приносит никакого плода. Кто не посвящает свою жизнь изучению Вед, но тяжко трудится, стремясь к иным целям, тот вскоре превращается в шудру, и близких его постигает та же участь. Следует знать, что пока брахман не знает Вед, он пребывает на том же уровне, что и шудра. Брахман, отвергающий общение с людьми низших каст и стремящийся к общению с людьми высших каст, достигает величия. Если он поступает наоборот, он становится шудрой. Человек, пытающийся показаться перед лицом садху, лучше чем он есть на самом деле, — величайший грешник, он обманывает самого себя, и его можно назвать вором».
    «Махабхарата» (Анушасана-парва, гл. 143) утверждает:

 

гуру-талпи гуру-дрохи  гуру-кутса-ратиш са йах
      брахма-вич чапи патати  брахмано брахма-йонитах

 

«Вступающий в половые отношения с женой духовного учителя, завидующий духовному учителю, постоянно порицающий духовного учителя — такой брахман падает, даже если он познал Абсолютную Истину».

 

 

шрути-смрити убхе нетре  випранам парикиртите
    йена викалах кано  двабхйам андхах пракиртитах

 

«Писания шрути и смрити — вот два глаза брахманов. Не знание одних делает брахмана наполовину слепым, а незнание обоих делает его слепым полностью».
    В «Курма-пуране» говорится:

 

йо 'нйатра куруте йатнам  анадхитйа шрутим двиджах
    са саммудхо на самбхашйо  веда-бахйо двиджатибхих
    на веда-патха-матрена  сантушйед эша ваи двиджах
     йатхоктачара-хинас ту панке гаур ива сидати
        йо 'дхитйа видхи-вад ведам  ведартхам на вичарает
    чандах шудра-калпас ту  падартхам на прападйате
    шва-вриттир йаир укта   на самйак таир удахритам
    сваччханда-чаритах ква шва   викритасух ква севаках
    пани-критйатманах пранан  йе вартанте двиджадхамах
    тешам дуратманам аннам  бхуктва чандрайанам чарет
    надйач чудрасйа випро 'ннам мохад ва йади каматах
    са шудра-йоним враджати йас ту бхункте хй анапади
    го-ракшакан ваниджакан  татха карука-шилинах
    прешйан вардхушикамш чаива   випран шудра-вад ачарет
    трином каштхам пхалам пушпам  пракашам ваи харед будхах
    дхармартхам кевалам випра хй анйатха патито бхавет

 

«О брахманы, кто не изучает Веды, но старательно стремится к достижению иных целей, тот, без сомнения, глупец, добровольно отказывающийся от ведического пути жизни. Брахманы не должны даже вступать в общение с таким человеком. Брахман не может довольствоваться одним лишь изучением Вед, ибо, если он не действует согласно им, он будет беспомощен, как корова, увязшая в грязи. Следует помнить, что человек, изучивший Веды, но так и не понявший их смысла, подобен слепцу или шудре; он никогда не достигнет высшей цели жизни. Не правы те, кто сравнивает жизнь слуги с жизнью собаки. Как можно бродящую на свободе собаку сравнивать с купленным слугой? Если человеку случится съесть пищу, приготовленную падшим греховным брахманом, продавшим себя самого, он должен очиститься, соблюдая пост чандраяна. Брахману ни в коем случае нельзя есть пищу, приготовленную шудрой. Если человек, которого не вынуждают к этому обстоятельства, намеренно или по ошибке ест пищу, приготовленную шудрой, то вследствие этого ему придется родиться шудрой. Брахманы, занимающиеся разведением коров или торговлей, искусствами, идущие в услужение к другим или дающие деньги под проценты, ничем не лучше шудр. Если брахман накапливает траву, дрова, фрукты и цветы, не для каких-либо иных целей, кроме религиозных, он непременно падет».
   Потомки брахманов являются брахманами, поскольку родились в семьях брахманов» — в течение долгого времени - это утверждение считалось общепризнанным. Многочисленные исторические свидетельства, смрити и Пураны подтверждают это. Однако представленные нами доказательства деградации брахманов, утери брахманических достоинств теми, кто совершает греховные поступки.
    Отсутствие возможности проверить, кто же действительно является брахманом, дают представление о том, насколько сегодняшние потомки брахманов соответствуют этому высокому званию. Почему  требуют к себе уважения те, кто, являясь брахманами по рождению, занимаются посторонними вещами и не проявляют никакого интереса к воспитанию в себе качеств истинно посвященных брахманов? «Бандху» — это родственник, например сын, но слово «брахма-бандху» не меняется просто для обозначения тех, кто по своему рождению связан с брахманами. Слово «брахма-бандху» употребляется в уничижительном смысле, и потому потомки брахманов не в восторге, когда их так называют.
    Женщины, шудры и брахма-бандху в равной степени принадлежат к особой категории, которая стоит ниже класса действительно возвышенных брахманов. Эти люди не обнаруживают способностей к изучению Вед. Брахма-бандху не обладают брахманской культурой, совершают отвратительные поступки, и брахманы они — лишь по рождению.
    Вот что сказано в «Чхандогья-упанишаде»:

 

асмат кулино 'нанучйа  брахма-бандхур ива бхавати

 

«Брахма-бандху, не более чем родственник брахмана, — это тот, кто входит в наше сообщество брахманов, но не изучил Веды».
    Шрипада Шанкарачарья так комментирует этот стих:

 

хе саумйа ананучйа анадхитйа
    брахма-бандхур ива бхава-тити
    брахманан бандхун вйападишати,
    на свайам брахмана-вритах

 

«О прекрасная, не изучивший Веды — всего лишь родственник брахманов. Он называет брахманов своими родственниками, но не обладает привычками брахмана».
    В «Шримад-Бхагаватам» (1.4.25) утверждается:

 

стри-шудра-двиджабандхунам  трайи на шрути-гочара

 

«Не следует декламировать «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яджур-веду» перед женщинами, шудрами и двиджа-бандху».
    Брахма-бандху, однако, не следует убивать либо подвергать телесным наказаниям. Это подтверждается следующими словами из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.57):

 

эша хи брахма-бандхунам  вадхо нанйо 'сти даихиках

 

«Люди, занятые корыстной деятельностью, менее разумны, чем те, кто обладает природой гъяни или бхакты».
    Те, кто трудится ради плодов своего труда, желают обрести мирское или небесное счастье. Большинство людей этого мира предпочитает заниматься деятельностью, уповая на ее результаты. Только преданные и гъяни свободны от корыстных мыслей. Обычные же люди неспособны понять то, что выходит за пределы их чувственно опыта. Описания райских планет, встречающиеся в карма-шастрах, предназначены для людей, привязанных к материальному миру. Такие люди осведомлены и о страдания.
   Прототипы мучений, описанные в карма-шастрах, реально присутствуют на адских планетах. Действительно, силой своих благочестивых или греховных поступков обыкновенные, недостаточно разумные люди, привязанные к карма-канде, обретают в следующей жизни либо рай, либо ад, а в этой — либо награду, либо возмездие. Для того, чтобы привлечь внимание подобных людей и  заставить их действовать благочестиво, наставления их писаний изобилуют заманчивыми преувеличениями. Описания наказаний также преувеличены для того, чтобы уберечь людей от греховных поступков. Страх перед страданием, бесчестьем и наказанием спасает многих из них от деградации. Так предписанное покаяние, страх наказания и ада регулируют их жизнь.
    Писания щедро воздают хвалу славе, величию и могуществу брахманов. Они описывают не только совершенство брахманов, достойных своего звания, но и жалкое состояние недостойных. Подобные напоминания необходимы для тех, кем движут идеи относительного добра и зла. Для того, чтобы утешить повредившихся в уме, неумелых, слабых, глупых, запуганных брахма-бандху, мы — из вежливости — цитируем несколько утверждений Писаний. «Махабхарата» (Вана-парва) утверждает:

 

надхйапанат йаджанад ва  анйасмад ва пратиграхат
    дошо бхавати випранет  джвалитагни-сама двиджах
    дурведа ва суведа ва  пракритах самскритас татха
    брахмана наваманавйа  бхасмаччханна ивагнайах
    йатха гимашане диптауджах павако наша душйати
    эвам видван авидван ва брахмано наива душйати

 

«Брахманы подобны пылающему огню, поэтому, даже если они не изучают Веды, даже если они выступают в качестве жрецов для тех, кому запрещено совершать ведические жертвоприношения, и даже если они принимают пожертвования от низкородных, это не вменяется им в вину. Знают ли брахманы Веды, или они лишены этого знания, миряне ли они, или преображены очищением, не следует выказывать им неуважения, ибо они подобны огню, покрытому пеплом. Как яркий огонь погребального костра не считается нечистым, так и брахман, будь он глупец или ученый, непорочен».
    Парашара говорит:

 

йуге йуге ча йе дхармас татра татра ча йе двиджах
    тешам нинда на картавйа  йуга-рупа хи те двиджах

 

«Брахманы следуют господствующим религиозным принципам определенной эпохи (и в соответствии с ними считаются дваждырожденными) согласно своему времени, поэтому их не следует порицать».
    Подобными утверждениями Писания пытаются облегчить положение ущербных душ. Но те, кто использует эти удерждения, чтобы оправдать свое падение с уровня настоящих брахманов, лишь разрушают собственное благочестие. Брихаспати говорит:

 

 

кевалам шастрам ашритйа  на картавйо винирнайах
    йукти-хина-вичаре ту  дхарма-хан их праджайате

 

«Не следует считать, что утверждения, предназначенные для успокоения и ободрения недостойных людей, неспособных следовать истинным наставлениям дхарма-шастр, доставляют истинный смысл Писаний».
    Высказывания Парашары, предания «Махабхараты» и другие авторитетные источники — это светоч надежды для тех, чьи желания, словно якорь, удерживают их в царстве безнадежности. При зрелом размышлении можно понять, что цель Писаний состоит в том, чтобы вселить надежду в живые существа, побудить их лучше вести себя в будущем, предотвратить дальнейшую деградацию не-брахманов и возвысить их до брахманского уровня.
    У составителей Писаний и в мыслях не было помешать живым существам идти по пути развития и совершенствования. Вот почему мудрейший Брихаспати Махашая сказал, что не следует делать заключения, основываясь лишь на поверхностном чтении Писаний, ибо поспешные выводы, которым не предшествует тщательное осмысление, отвращают человека от религии. Автор «Дхарма-шастр», Вишну (71.1), говорит: атха канча наваманйета — «Никому не выказывай неуважения». Даже самых низкородных ни при каких обстоятельствах не следует осуждать или проявлять к ним неуважение, что уж говорить о благородных брахманах. Человек, порицающий или оскорбляющий другого, несомненно, совершает грех. Даже попытка скрыть истину ради блага мира является знаком обмана. В Вана-парве «Махабхараты» утверждается, что прямодушие единственный отличительный признак брахмана. Именно благодаря влиянию этого необыкновенного качества идеалы простоты живут в текстах священных книг, написанных брахманами. Беспристрастность — украшение чистого сердцем, бесхитростного брахмана, брахман доказывает свое прямодушие, бесстрашно открывая правду, даже если она может повредить его собственным интересам. Где нет прямодушия, там — можете быть уверены — не окажется и следа брахманической культуры.
    Утверждения Вед, руководств по совершению ритуалов, дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Патал и других произведений, написанных прямодушными мудрецами, предназначены для блага человечества, а не для порицания или оскорбления немощных. Те, кто следует авторитету Писаний и раскрывает невежественным себялюбцам истинный смысл дхарма-шастр, суть люди беспристрастные и рассудительные, а те, кто ради защиты собственных интересов пытаете  публично критикуя шастры, подло покушаться на величие правдивых учителей и тех, кто говорит их языком, — трусы и разрушители религиозных принципов.
    Если кто-нибудь начнет поносить Веды, ритуальные руководства, следующие ведической традиции, дхарма-шастры, Пураны, Тантру, а также беспристрастных учителей истины, полагая, что это поднимет престиж опустившихся людей, подобных ему самому, то сообщество честных тружеников, стремящихся к плодам своего труда, никогда не поддержит его. Дать брахманам возможность стать истинными брахманами и навечно сохранить в неприкосновенности истинное брахманское величие — вот цель шастр и их представителей; у них нет ни малейшего желания порицать брахманов. Мы придерживаемся такого же мнения.
    Не следует впадать в грех порицания брахманов, уподобляясь низкородным, корыстным честолюбцам, отстаивающим весьма спорные взгляды. Нет смысла искать одобрения у подобных людей.  Напротив, следует обратить внимание на приводимые ниже утверждения Ману. Вот что говорит «Манава-дхарма-шастра» (2.162-163):

    самманад брахмано нитйам уддхиджет вишад ива
    амритасйева чаканкшед  аваманасйа сарвада
    сукхам хи аваматах шете сукхам ча пратибудхйате
    сукхам чарами локе 'сминн  аваманта винашйати

 

«В течение всей своей жизни брахману следует считать материальный почет ядом, а бесчестие нектаром. Человек, научившийся терпеть бесчестье, обнаружит, что его беспокойство исчезло, он станет беспечально засыпать, беспечально просыпаться и беспечально бодрствовать. А тот, кто оскорбит такого человека, в результате своего греха придет в беспокойство и не встретит счастья ни в этой жизни, ни в следующей».
    Религия в Сатъя-югу стояла на четырех ногах, в Трета-югу — на трех, в Двапара-югу — на двух, а в Кали-югу они стоят только на одной ноге. Брахманы, хранители этих религиозных принципов, деградируют соответственно, поэтому попытка приписать величие брахманов Сатъя-юги брахманам Кали-юги — не более, чем искажение истины. Если человек выказывает брахману больше почтения, чем тот заслуживает, его слава возрастает, а брахман, которому он выказывает уважение, начинает лучше относиться к нему. Но если брахман, которому выказывают уважение, из гордости забывает о своем истинном положении, ему стоит напомнить нижеследующее утверждение из «Вишну-ямалы». Когда брахманы, знающие, о чем идет речь в «Вишну-ямале», слышат восхваления в свой адрес, им лучше помалкивать, чтобы не потерять сон, как о том ранее уже говорил Ману. «Ямала» утверждает:

 

ашуддхах шудра-калпа хи  брахманах кали-самбхавах

 

«Брахманы, рожденные в Кали-югу, нечисты и ничем не лучше шудр». В Кали-югу — век вражды — принцип наследственности утрачивает свою чистоту, и поэтому те, кто рождаются как брахманы, равны шудрам и отличаются от них только названием. Таких брахманов невозможно очистить ведическими ритуалами. Им скорее поможет следование тантрам.
    Разве не отвергли подобные люди «Хари-бхакти-виласу», царицу смрити, за то лишь, что в начале ее пятой виласы процитирован вышеупомянутый стих из «Вишну-ямалы»? Ведь это Кали-юга, так что все возможно!
    «Шримад-Бхагаватам» (11.7.5) подтверждает:

 

джано 'бхадра-ручир бхадра бхавишйати калау йуге

 

«О благородный, в Кали-югу люди будут предаваться всем видам греха».
    Таким образом, мы рассмотрели вопросы наследственности относительно личности и времени. Теперь мы приведем слова Ману касательно места. «Ману-самхита» (2.17-24) говорит:

 

сарасвати-дришадватйор  дева-надйор йад антарам
      тат дева-нирмитам дешам  брахмавартам прачакшате
    тасмин деше йа ачарах  парампарйа-крамагатах
    варнанам сантараланам  са сад-ачара учйате
    курукшетрам ча матсйаш ча  панчалах шурасенаках
    эта брахмарши-дешо ваи  брахмавартад анантарах
    этад-деша-прасутасйа  сакашад агра-джанманах
    свам свам чаритрам шикшеран притхивйам сарва-манавах
    пратйагевапрайагач ча  мадхйа-дешах пракиртитах
    а-самудрат ту ваи пурват а-самудрат ту пашчимат
    тайор эвантарам гирйор арйавартам видур будхах
    кришна-сарас ту чарати мриго йатра свабхаватах
    са гйейо йагйийо дешо млеччха-дешас татах парах
    этан двиджатйайа дешан  самшраеран прайатнатах
    шудрас ту йасмин касмин ва  нивасед вритти-каршитах

 

«Страна, основанная богами между небесных рек Сарасвати и Дришадвати, именуется Брахмавартой. Традиционное поведение людей этой страны, относящихся к чистым и смешанным кастам, называется садачара, или надлежащее поведение. Курукшетра, Матсья, Панчала и Шурасена или Матхура — эти четыре священные земли, лежащие к югу от Брахмаварты, называются Брахмарши-деша. Людям этого мира следует стремиться во всем походить на брахманов, которые с незапамятных времен заселили эти земли. Страна к западу от Праяги называется Мадхья-деша. Мудрые дали стране, что лежит меж гор Химала и Виндхья, простираясь от восточного океана до западного, имя Арьяварта. Для жертвоприношений пригодно место, где обитают пятнистые олени. Все остальные места — это млеччха-деши, земли дикарей. Дваждырожденным следует искать пристанища на вышеперечисленных святых землях. Однако шудрам не возбраняется селиться везде, где они смогут заработать себе на жизнь».
    Надо понимать, что брахманы, живущие не в тех местах, где возможно совершение жертвоприношений, являются жителями млеччха-деш и ведут себя неподобающим образом. «Шримад-Бхагаватам» (11.21.8), однако, высказывает мнение, в каком-то смысле противоположное тому, что было выражено в вышеприведенных стихах:

 

    акришна-саро дешанам  абрахманйо 'сучир бхавет
    кришна-саро 'пй асаувира-  киката самскритеринам

 

    «Среди земель те, в которых не водятся пятнистые антилопы; в которых нет преданности брахманам или в которых водятся пятнистые антилопы, но нет достойных людей; районы, подобные царству Киката; земли, где пренебрегают чистотой и очистительными ритуалами; где живут в основном мясоеды или почва бесплодна, считаются оскверненными».