Шри Гаура-пурнима

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

17 марта 2010 г.

 

[Ниже приводится выдержка из бхава-анувады катхи Шрилы Бхакти Вигьяны Бхарати Госвами Махараджа 17 марта 2010 года. Правка редактора: дополнительный текст был включён в скобки для облегчения понимания контекста].

 

Празднование рождения Господа

Люди приехали сюда совершить Навадвипа-дхама-парикраму, и сегодня заключительный день. В эти ади-васа титхи, день явления Гауры, считается, что полубоги возносят гимны и молитвы (ставы и стути), прославляя Господа.

Шрила Адвайта Ачарья был очень огорчён жалким положением этого мира, никто не совершал хари-бхакти, за исключением нескольких благочестивых душ, которые во время омовения повторяли имена «Говинда» или «Пундарикакша». [Все вайшнавы] были  опечалены. Шрила Адвайта Ачарья подумал: «Если мой Прабху [Бхагаван] не явится в этот мир, путь к совершенству будет не доступен». Поэтому он громко взывал к Господу, призывая Его снизойти.

Когда Гаура явился, Шрила Адвайта Ачарья испытал великий восторг. Шрила Харидас Тхакур также возликовал и начал танцевать со Шрилой Адвайтой Ачарьей. В тот день они пытались понять истинную причину своего ликования, но так и не смогли этого сделать. Почему? Такова  бхагавата (божественность) Бхагавана. Шрила Вриндаван дас Тхакур неоднократно предостерегал: ке тане джаните паре, йади на джанайа – «Кто может познать Бхагавана, пока Он Сам не явит Себя?» («Чайтанья-бхагавата», Ади 4.23).

Шримати Сита-деви, жена Шрилы Адвайты Ачарьи, приехала в Майяпур из Шантипура [получив известие о том, что у Шачи родился ребёнок]. [Ранее] У Шачи маты рождалось несколько дочерей, которые умерли преждевременно, а позже явился Вишварупа. Все собравшиеся читали молитвы (ставы, стути)  и прославляли ребёнка, чтобы защитить Его от каких-либо злых влияний. Его нарекли именем Нимай, от названия (дерева) ним, которое по своей природе является горьким и защищает от любого вреда [также потому что Он родился под этим деревом]. Таким образом Он был защищён от страхов и опасностей. Но есть ли у Господа страх?

 

Господь являет Себя

У Шрилы Адвайты Ачарьи была школа в Майяпуре [в которой учился старший брат Нимая, Вишварупа]. По наставлению Своей матери Нимай ходил туда за Своим братом. Хотя Нимай посещал Шрилу Адвайту Ачарью каждый день, всё же тот не смог распознать Его [как своего почитаемого Господа].

Однако всякий раз, когда маленький Нимай звал Своего брата Вишварупу, произнося: «Мама зовёт тебя, пойдём, пожалуйста», – Шрила Адвайта Ачарья очень очаровывался прекрасным лицом Нимая.

Основной момент, который я хотел бы здесь подчеркнуть: мог ли Шрила Адвайта Ачарья понять лилы Господа, даже видя их? Нет, пока Бхагаван не явил сата-прахарийя-бхаву, не показал Свою божественную четырёхрукую форму, исполненную великолепия  (айшварья-мурти), в течение двадцати одного часа восседая на алтаре Вишну, с Божеством на коленях. В то время Господь дал указание Шрираме Пандиту, младшему брату Шривасы Пандита, позвать Шрилу Адвайту Ачарью вместе со своей женой, Шримати Ситой-деви, совершить Ему поклонение. Шрила Адвайта Ачарья явился, однако дал указание Шрираме Пандиту сказать Шриману Махапрабху, что его не будет. Возвращаясь, Шрирама Пандит беспокоился: «Господь – защитник предавшихся душ (праната-палака), Он защищает и устраняет препятствия. Прабху всеведущий, как я могу сказать Ему, что Шрила Адвайта Ачарья ещё не пришёл? И, в то же время, как я могу не следовать указаниям Шрилы Адвайты Ачарьи?» Он был в большом замешательстве.  Тогда Шриман Махапрабху сказал ему: «Я знаю, что Шрила Адвайта Ачарья пришёл и спрятался в Нанданачарье Бхаване, а ты получил наставления сказать, что он не прибудет».  Господь  –  бхактарти-харана, избавляющий преданных от страданий; Он услышал молитвы Шрирамы Пандита и освободил его от внутренних мучений.

Все видели Нимая каждый день, часто встречая Его во время лилы ученичества, однако никто не мог распознать в Нём Верховного Господа. Такова бхагавата Бхагавана. В «Чайтанья-бхагавате» Шрила Вриндаван дас Тхакур постоянно повторяет: ке тане джаните паре йади на джанайа – «Кто может познать Господа, пока Он Сам Себя не откроет?»

Никто не может постичь тад-васту (Господа) с помощью знания, ума или разума.

найам атма правачанена лабхйо

на медхаса на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Верховного Господа нельзя познать ни с помощью искусных объяснений, ни с помощью большого разума, ни даже путём тщательного изучения писаний (шраваны)» («Катха-упанишад», 1.2.23).

Итак, кто может постичь Его? Только тот, кто предался Ему. Перед такой личностью Верховный Господь явит Свою форму, Шьямасундара-рупу. Это истина. Он должен Сам явиться и явить Себя. Его нельзя постичь через какой-либо процесс, это происходит только по Его воле: сатйам видхатум ниджа-бхритйа  бхашитам – «Господь явился из колонны в образе Нарасимхадева».

 

Нимай идёт в школу

Позднее Вишварупа покинул дом и принял санньясу. [Упав духом, родители Нимая боялись, что] Нимай тоже уйдёт из дома, если продолжит учёбу и осознает, что материальный мир бренный. По этой причине родители решили прекратить Его обучение. Нимай никогда не нарушал никаких их указаний, поэтому перестал учиться.

 Однажды Он забрался на груду выброшенных использованных глиняных горшков. Когда мать Шачи увидела это, она сказала: «Сев на грязные горшки, [Ты осквернился. Теперь] Ты должен очиститься, приняв омовение в Ганге». В свою очередь, Нимай ответил: «Я глупый брахман. Я не знаю, что чисто, а что нет. Вы не даёте Мне возможность изучать священные писания. Как же Я могу понять разницу между чистым и грязным?»  Он размазал чёрную сажу из обугленных горшков по Своим золотым конечностям, отчего  стал ещё красивее.

 Соседи стали спрашивать: «Какой недоброжелатель посоветовал вам не обучать своего ребёнка?» Мать Шачи ответила: «Вишварупа ушёл из дома после обучения, поэтому Нимаю лучше оставаться глупцом, сидя дома, не получая никакого образования, чем пойти по стопам старшего брата. Таково моё мнение». Один из соседей молвил: «Мой ребёнок не хочет учиться; я заставляю его ходить в школу, а ваш сын желает получать знания, но вы останавливаете Его. Это совершенно неправильно».

После этого случая было принято решение возобновить обучение Нимая, и Шри Джаганнатха Мишра отправил Его  снова в школу Шри Ганга даса Пандита. Начав обучение, Нимай продвигался очень быстро и мог легко всё запоминать.

 

Олицетворение смирения

В Своих более поздних лилах Господь выиграл спор с Дигвиджай Пандитом, найдя ошибку в его произведении. Ни один учёный не осмеливался вступать в дискуссию с  Дигвиджай Пандитом. Он сказал Нимаю: «Кажется, у Вас другое направление. Вы учитель грамматики». Нимай ответил: «Я горжусь, что являюсь учителем грамматики, но когда Мои ученики задают вопросы, Я не могу правильно на них ответить». Однако, когда пришло время оценить произведение Дигвиджай Пандита, Нимай сразу же нашёл в нём недостатки. Дигвиджай Пандит сказал: «Что Вы можете понять? Вы ничего не знаете о речевых оборотах. Вы просто знаток грамматики». Нимай ответил: «Поскольку Я не учён, то прошу вас просветить Меня». Когда Пандит спросил, какой стих он должен Ему объяснить, Гаурасундара быстро выбрал стих из середины произведения Пандита [в котором содержался оборот] «бхавани-бхартух».

Нимай остановился на нём: «Бхавани подразумевает Шивани, жену Шивы. «Бхартух» означает мужа жены Шивы. Само слово «бхавани» указывает на то, что она является женой Шивы, и когда к ней обращаются как к «бхавани-бхартух», создаётся впечатление, что у неё есть ещё и другой муж». Услышав эти слова, Пандит почувствовал, что земля [опора] уходит у него из-под ног. Затем Нимай попросил его продолжить рассказывать о славе Ганги, но тот не смог больше вымолвить ни слова. Пандиту стало очень стыдно, и все ученики Нимая, которые присутствовали там, начали насмехаться над ним. Нимай строго отчитал их, не позволив им этого делать. Через эту лилу Господь учит нас не нарушать этикет поведения с учёными.

Таким образом, Гаурасундара является олицетворением смирения. Он  указал Пандиту на ошибки,  такие как использование в стихе выражения «бхавани-бхартух». Дигвиджай Пандит испугался и подумал: «Я так быстро декламировал стихи, однако Нимай выхватил легко один из них и сразу обнаружил в нём недостатки». Господь ответил: «Благодаря благословениям Деви, один становится диг-виджаем, а другой  – шрути-дхарой» (тем, кто сразу запоминает всё, услышав лишь один раз).

Но стал ли Чайтаньядев шрути-дхарой благодаря благословениям Деви? Шрила Бхактивинода Тхакур в своих комментариях к шлокам «Шри Шикшаштаки» дал пояснения к словам видйа вадху дживанам как пара-таттва видйа, так как знание бывает двух видов: пара и апара. Первое  –  пара-видья (трансцендентное знание), другое –  апара-видья (знание о  материальных предметах). Здесь имеется в виду пара-видья. Знатоки санскритской грамматики объясняют это как ашлишья дошу. Поэтому в своём переводе Шрила Бхактивинода Тхакур использует «Вишуддха Сарасвати» [Вишуддха-видйа-вадху дживана рупа  – написано в его киртане].

Шри Чайтаньядев тогда посоветовал Пандиту: «Сейчас вы можете пойти и обдумать всё это сегодня вечером, а со Мной можно встретиться уже завтра, для дальнейшего обсуждения». Однако Пандит (придя домой после встречи) так и не смог заснуть этой ночью, размышляя: «Я обошёл всю Индию, победил всех знатоков в дебатах, пока не встретил этого юношу, от которого потерпел поражение». Пандит стал диг-виджаем благодаря благословению Сарасвати, поэтому он снова начал поклонялся ей, вознося молитвы.

Он взмолился своей богине Видье Сарасвати, и она ответила: «Тебе очень повезло. Он – мой супруг. Я не могу возражать Ему. В действительности, ты очень удачлив, получив Его даршан». Так, в конечном итоге, Пандит обрёл любовь к Богу.

 

Только через садху-сангу

Однажды во время Ратха-ятры западные преданные пришли ко мне со списком вопросов. Одним из них был: «Когда Рохини-мата забеременела Баладевой?» Мой ответ был следующим: «Нарасимхадев явился из колонны. Задаёмся ли мы вопросом, когда она забеременела? Как зовут родителей Нарасимхадевы? Возможны ли такие вопросы?» Другой вопрос был: «Молоко вырабатывается из крови, так что же это за лекарство? Употреблять молоко –  то же самое, что пить кровь?» Я ответил: «Когда ребёнок принимает молоко своей матери, убивает ли он её, чтобы пить кровь? Совершает ли он грех, когда питается молоком? Нет, потому что это любовь матери; она испытывает радость и любовь от кормления ребёнка. Смысл в том, что это совершается для счастья другого». Я хочу подчеркнуть, что такие вопросы возникают из-за отсутствия сат-санги. В общении с садху подобные сомнения будут разбиты, и не останется каких-либо недопонимания и сомнений.

...............................................................

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.