?

Непостижимая природа садху.

 (голосов: 2)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 1200. Опубликовано: 23-07-2018, 13:23

Непостижимая природа садху

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

Чандигарх, картика 30.10.2013 г. 

 

Мы должны учиться служить Бхагавану у великих преданных. Амбариша Махарадж всегда следовал предписаниям шастр. Он имел непоколебимую веру в шастры. Без веры в шастры даже дхарма не поможет:

 

ашраддхайа хутам даттам  тапас таптам критам ча йат

 асад итй учйате партха  на ча тат претйа но иха

ашраддадханах пуруша  дхармасйасйа парантапа

 апрапйа мам нивартанте  мритйу-самсара-вартмани

 «Любые ягьи, пожертвования или тапасья, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей. Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Господа. Поэтому они возвращаются в самсару, снова и снова рождаясь и умирая в мире смертных» («Бхагавад-гита», 17.28, 9.3).

Святой Амбариша Махарадж соблюдал экадаши по самому высокому стандарту. Когда Амбариша попал в трудное положение, не зная, что делать, он обратился за советом к брахманам. Он никогда не выдумывал ничего от себя. Амбариша Махарадж был шаранагата-вайшнавом, поэтому он выполнял все свои обязанности, опираясь на слова священных писаний и брахманов.

Необходимо понимать, что ваши слова обретут силу только тогда, когда вы сами будете следовать им в своей жизни. Только тогда ваша проповедь будет эффективна. Вы должны утвердиться в духовных принципах. Лучший прачар – это ачар! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в Джанмаштами никогда не просил своих учеников полностью поститься, говоря: «Вам будет очень трудно продержаться без воды, поэтому вы можете принять то, что дозволяется». Однако сам он полностью постился без капли воды. Ученики, смотря на него, тоже стали поститься по высокому стандарту, не смотря на то, что он не просил их об этом. Не будет плодов от того, что вы просто говорите, начните следовать!

Шрила Прабхупада (Бхактисиддханта Сарасвати) в Маяпуре посадил несколько лимонных деревьев, поэтому в матхе было так много лимонов, что их даже не успевали собирать, и они порой сгнивали. Однажды в храм пришла очень бедная женщина, у неё не было ничего ценного, поэтому в корзину для сбора пожертвований, она положила лимон. Когда Прабхупада хотел предложить бхогу Гирираджу, то попросил своего севака Парамананду Прабху: «Принеси пожалуйста лимон, который принесла та женщина». Так Прабхупада проявил своё великодушие по отношению к ней. Хотя в Матхе было много плодов лимона, Шрила Прабхупада предложил именно тот, который принесла эта матаджи. Он желал, чтобы она получила духовное благо от служения.

Был и другой случай. Один нищий пробрался в Матх и сорвал джекфрут. Он хотел убежать, но один брахмачари поймал его, желая наказать. Шрила Прабхупада, услышав шум, вышел из своей комнаты. Ему рассказали о том, что случилось, и он сказал: «Этот человек очень бедный, пусть возьмёт этот плод, так же мы дадим ему рис и деньги для специй». Эти два случая показывают, какое милосердие проявлял Шрила Прабхупада даже к обычным людям.

Теперь я хочу рассказать о том, как Шрила Прабхупада проявлял строгость и решительность. Без строгости хорошего ученика не воспитать:

лалане бахаво дошас тадане бахаво гунах 

«Чрезмерная лояльность учителя к ученику порождает много недостатков в характере последнего. Строгость к ученику – формирует у него хороший характер» (Чанаки Пандит).

Как-то раз один брахмачари в Матхе потерял зонт. После того как Прабхупада услышал об этом, он приказал этому брахмачари поститься. Внешне выглядело так, как будто Шрила Прабхупада был очень привязан к этому зонту и поэтому разгневался, когда его потеряли. Однако он никогда не имел привязанности к чему-либо материальному и тем более не испытывал материального гнева. Причиной его недовольства было то, что этот зонт пожертвовали преданные для служения Хари, гуру и вайшнавам. Ответственностью этого брахмачари было заботиться о зонте, но он не выполнил свою обязанность. Для его же очищения и искупления греха Шрила Прабхупада попросил его поститься.

Однажды Шрила Прабхупада пришёл на берег Радха-кунды, и один панда, увидев, что Прабхупада принадлежит к Гаудия-вайшнавской сампрадае, сказал: «Кто такой Рагхунатха дас Госвами? Он гораздо ниже нас, так как мы брахманы, а он нет!» Шрила Прабхупада начал сурово поститься. Он думал: «Услышав эти отвратительные слова, я погряз в большом осквернении. Лишь потому, что эти слова коснулись моего уха, я перестану принимать еду и воду». Ученики пытались успокоить его, говоря: «Человек, который сказал это, ничего не ведает, он не знает философии, величие Шрилы Рагхунатхи даса Госвами для него ачинтья (непостижимо). Вы же всё понимаете. Почему вы так расстроены, что даже приняли обет полного поста?» Шрила Прабхупада ответил: «Если бы я был просто бабаджи, я бы не стал обращать внимания на эти глупые слова, но поскольку на моих плечах лежит ответственность поддерживать величие нашей сампрадаи на высоте, я пощусь. Это необходимо чтобы показать собственным примером величие учителей нашей парампары. Я бы мог с помощью слов привести множество доказательств, но самое лучшее доказательство – собственный пример». Когда другие брахманы на Радха-кунде услышали об удивительном поведении Шрилы Прабхупады, они были очень недовольны тем панду, который оскорбил Рагхунатху даса Госвами. Брахманы строго осудили этого панду, и он был вынужден прийти к Шриле Прабхупаде и просить его о прощении. Только после этого Шрила Прабхупада принял воду.

Через эти истории мы можем увидеть, что Шрила Прабхупада, с одной стороны, был очень мягкий и великодушный, а с другой строгий и непоколебимый. Очень непросто понять деяния возвышенных вайшнавов.

ваишнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа

«Даже очень умный человек не способен понять природу и поступки возвышенного вайшнава».

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж заботился о каждой пайсе, которую ему жертвовали. Он очень аккуратно и трепетно складывал все пожертвования в свою суму. Но однажды во время Ратха-ятры воришка украл его сумку с деньгами. Один преданный предупредил Шрилу Пури Махараджа о том, что у него украли деньги, но тот ответил: «Зачем ты беспокоишь меня и прерываешь мою молитву, пусть этот воришка берёт всё, что хочет». С одной стороны Шрила Пури Махарадж очень внимательно заботился о каждой пайсе, которую ему давали, а с другой, говорил, что пусть вор берёт всё,  что хочет. Смотря на примеры вайшнавов, обусловленной душе не всегда просто понять, что из себя представляет их природа? Для глубокого осознания вайшнава-таттвы необходима великая искренность. Невозможно постичь какую-либо истину духовной традиции просто изучая шастры, но если, следовать наставлениям писаний, можно обрести искренность. Искренность – качество, которую оценят свыше и тогда милости Хари, гуру и вайшнавов поможет что-то понять. Другого пути нет. Понять вайшнава – это не дешёвая вещь, только искренняя молитва даст вам способность понимать его природу и слова.

Преданная: От вайшнавов мы слышали два утверждения. Первое – то, что мы должны совершать вайшнава-севу под руководством чистого преданного. Второе – что когда такой возможности нет, мы можем спрашивать свой внутренний голос и руководствоваться вдохновением из сердца. Могли бы вы прокомментировать эти утверждения?

  Шрила Б.В.Бхарати Махарадж: В «Према-бхакти чандрике» (1.10) Нароттама даса Тхакура мы видим следующий стих:

садху-шастра-гуру-вакйа хридойе карийа аикйа

сатата бхасиба према-маджхе

«Преданный должен сравнивать и видеть единство слов гуру, садху и шастр». Если в них нет различия и противоречий, то мы должны этому следовать. Что касается вдохновения из сердца, то это вполне могут быть наши собственные измышления. Спрашивать самого себя, значит сопоставлять слова гуру, шастр и садху. Вот что означает слушать своё сердце. Только сделав это, можно с уверенностью доверять внутреннему голосу. Нароттама дас Тхакур упоминает «гуру-мукха-падма-вакйа…» - мы не должны желать ничего, кроме того, что исходит из лотосных уст подлинного гуру. Садху всегда опираются на шастры, поэтому мы всегда должны быть вдохновлены следовать тому, что они говорят. Истинный садху не говорит ничего, что противоречит шастрам.

Общение с вайшнавом и следование по его стопам не означает физическое нахождение рядом с ним. Неважно, в женском вы теле или мужском, если вы следуете наставлениям садху, то находитесь под его анугатьей. Если вы даже физически находитесь рядом с великим преданным, но не следуете его учению, то вы ничего не получите из его сердца. Анугатья не зависит от того, разрешено ли вам находиться вместе со святым или нет. Главное в общении с садху – это следовать его наставлениям, его учению. 

 гйане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти санмукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитахшрутигатам тану-ван-манобхир
йе прайашо ‘джита джито ‘пй аси таис трилокйам

«О Всевышний, полностью избегая имперсональной медитации, те бхакты, которые внимают хари-катхе святых, и проводят всю свою жизнь в следовании указаниям святых учителей как мыслью, словом, так и поступками — несомненно достигнут Тебя, непостижимого» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

Вы должны оставаться в том месте, где можно внимать словам вайшнавов. Это место является вашей постоянной обителью. Всё, что вы слушаете или читаете, вы должны реализовать в практике посредством тела, ума и речи. Если вы следуете этому искренне, то стхане ститха – получите истинный плод. Таким образом, истинный плод слушания приходит тогда, когда вы следуете с великой искренностью. Если вы искренни, неважно, сколько раз вы будете падать и ошибаться. Подобно тому, как маленький ребёнок, когда учится ходить, многократно падает. Однако это вовсе не значит, что в один из дней он не сможет пойти по земле как следует. Он обязательно добьётся успеха, просто это займёт некоторое время. Если есть искренность, то вы достигнете всего.

Луна находится на небе, а лилия в воде, но лилия распускается только тогда, когда видит луну. Несмотря на то, что внешне они далеки друг от друга, всё же они близкие друзья. Так же и отношения между солнцем и лотосом. Солнце – это падма-бандху, друг лотоса несмотря на то, что солнце находится очень и очень далеко от цветка. Ещё один пример с облаками на небе и павлинами на земле. Когда павлины видят облака, то тут же начинают танцевать. Они так счастливы, когда видят тучи! Во Вриндаване рядом с нашим Матхом, когда там ещё не было построено других зданий, была кунджа (роща). Один брахмачари увидел, что в этой кундже живёт семья павлина с цыплятами. Каждый день брахмачари приносил им зёрна и другую еду. Они всё принимали и съедали, но пришло время, когда они ушли оттуда. Несмотря на заботу брахмачари, у них не возникла привязанность к нему. Облака ничего не дают павлинам, никак не заботятся о них. Если вдруг ударит молния, то она может даже убить павлина. Но всё же павлины считают облака своими лучшими друзьями. Истинная дружба не требует внешнего выражения.

  Шри Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха Пури, а Рупа Госвами большую часть времени провёл во Вриндаване. Внешне они находились вместе совсем немного времени. Несмотря на это Шри Рупа – шри-чаитанйа-мано-`бхиштам, он является тем, кто идеальным образом выполнил истинное желание сердца Шри Чайтаньи Махапрабху и установил Его принципы в этом мире. У них было истинное общение, подлинная садху-санга, несмотря на то, что они почти не находились рядом. Другой пример – Шри Рагхунатха дас Госвами. Он находился со Шри Чайтаньей Махапрабху шестнадцать лет и имел удачу видеть Его удивительные лилы. Итак, мы видим два примера, явленных нам в средневековье. Рупа Госвами физически находился далеко, а Рагхунатха дас Госвами близко. И тот, и другой имели истинное общение, так как следовали желанию сердца Махапрабху. Общение с садху – это следование его указаниям. Процесс садху-санги – это переход настроения садху в наше сердце. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (2.7.46):

те ваи видантй атитаранти ча дева-майам

стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах

йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас

тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе

«Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведёт греховную жизнь: женщинам, рабочим, горцам или коренным жителям Сибири, — и даже звери и птицы, тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если предадутся чистым преданным Господа. Следуя по их стопам и  встав на путь преданного служения, они обретут характер (шила) садху получая от них шикшу (наставления)».

Сварупа Дамодар Госвами никогда физически не был во Вриндаване, но Махапрабху сказал, что он истинный враджаваси, потому что имел настроение жителя нитья-вриндавана. Вся его жизнь была посвящена мыслям о Врадже и служению этой дхаме.

Шрила Прабодхананда Сарасвати никогда не посещал гоура-дхаму  физически, но всё же он дхамера-сварупа, сварупа святой дхамы. Дхама проявилась перед ним, потому что у него было истинное желание служить ей. Он был способен увидеть славу Навадвипы. Он записал свои откровения в «Шри Навадвипа-шатаке». Шрила Прабодхананда Сарасвати описал Навадвипа-дхаму таким прекрасным образом, что даже для человека, который живёт в её пределах, это очень трудно сделать*.

Был один брахмачари, который много лет жил в Шри Чайтанья Матхе в Маяпуре. Спустя много лет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада спросил: «Кто это?» Все преданные подумали, что Прабхупада шутит, но Шрила Прабхупада настойчиво продолжал: «Кто это, кто это? Я никогда не видел его в Матхе». Он жил в сообществе и внешне делал много служения, но Прабхупада сказал, что если человек живёт в Матхе, но не переносит учение и настроение Матха в своё сердце, его нельзя считать подлинным матхаваси.

Был ещё один преданный в Матхе Шрилы Прабхупады, который не произносил ни одного слова. Зная мысли каждого, однажды Прабхупада спросил его: «Зачем ты так много болтаешь?» Все были очень удивлены. Самым важным является не то, что вы делаете внешне, а то, что у вас происходит внутри. Тот, кто искренен, способен понять это.

Листья лотоса никогда не бывают мокрыми, вода не может намочить их, хотя внешне видно, что лотос живёт в воде. Подобным образом, можно жить в Матхе, делать много физических действий, но при этом не иметь никакой связи с сообществом вайшнавов. С другой стороны, человек может находиться среди материальных проблем, но при этом оставаться полностью непривязанным к ним, пребывая своим сознанием в учении гуру-варги.

Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж сказал Шриле Прабхупаде никогда не посещать Калькутту (место жительства Кали Махараджа), но Шрила Прабхупада открыл первый центр Шри Чайтанья Гаудия Матха именно в Калькутте и провёл там много времени ради проповеди. Шрила Прабхупада однажды сказал: «Я всегда следую указаниям своего Гурудева в высшем смысле. Я даже не касался земли Калькутты. Я всегда пребываю только на Вайкунтхе и живу только там». Вторым указанием, которое Гауракишор дас Бабаджи Махарадж дал Шриле Прабхупаде: «Никогда не принимай учеников». Однако известно, что Сиддханта Сарасвати  инициировал шестьдесят тысяч людей. На это Прабхупада сказал: «Я никогда никого не принимал как своих учеников, я всех их воспринимал как своих гуру. Мой Гуру Махарадж видит, насколько я слаб и не могу следовать по пути бхакти, поэтому Гуруджи был столь милостив ко мне, что проявился во множестве форм. Таким образом, он защитил меня, проявляясь в образе учеников, и занял меня в слушании, памятовании и воспевании».

Шрила Бхактивинода Тхакур давал наставление никогда не создавать никаких Матхов, так как люди в Матхе будут ссориться, из-за того что не обладают должными качествами. Тхакур Бхактивинода говорил о важности создания нама-хатт, небольших проповеднических домашних центрах. Однако его сын - Шрила Прабхупада внешне поступил полностью наоборот – он открыл шестьдесят четыре Гаудия Матха. Оценивая внешне поведение Сиддханты Сарасвати, мы, обусловленные души, видим противоречия. Однако в действительности Шрила Прабхупада всегда находился в линии Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа и Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Если глядеть глубоко на всё это, с духовной точки зрения, станет понятно, что внешние противоречия на самом деле являются мнимыми.

Однажды один царь принял решение, что пора выдать замуж свою дочь, так как чем старше она будет становиться, тем сложнее это будет сделать. Царь решил, что следующим днём проснётся рано утром и пойдёт в храм через лес. Он принял решение, что первого, кого он встретит – женит на своей дочери. Один слуга услышал это и переоделся в одежды садху. Он сел в лесу и начал воспевать мантры, делая вид, что находится в глубокой медитации. Когда царь с царицей увидели его, то стали просить жениться на их дочери. Он, претворяясь, возмущался: «Вы просите меня жениться, но я решил свою жизнь посвятить отречению». Царь просил его снова и снова, и, в конце концов, тот согласился. Начались приготовления к свадьбе. Когда всё было почти готово, к этому человеку пришла мысль: «Если, только одев одежды садху, я получил дочь царя и всё богатство, то что же я смогу получить, если на самом деле стану святым?!» После этой мысли он тут же оставил всё, чтобы обрести святость.

Шрила Прабхупада, размышляя об этой истории, решил, что даже если среди тысяч тех, кто начнёт практиковать, хотя бы один станет искренним, то его жизнь будет успешна. Так он начал создавать Гаудия Матхи. Он увидел, что люди в Кали-югу даже физически не могут служить Бхагавану. Поэтому Прабхупада организовал план построить храмы и создать духовные сообщества, чтобы все могли там занять своё тело, чувства и ум в служении Всевышнему. Поступая так, люди постепенно могли бы обрести истинное желание получить бхакти. У Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Прабхупады была одна цель – служение Всевышнему. Между этими великими вайшнавами совершенно нет каких-либо противоречий!

..................................................

Перевод: Манохари д.д.

Редакция: Шамали д.д., Ари Мардан д.

 

* Также Прабодхананда Сарасвати Тхакур очень подробно описал славу Вриндавана во «Вриндавана-махимамрите».

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж