Говардхана-пуджа

Бхава-анувада катха Шрилы Бхакти Вигьяны Бхарати Госвами Махараджа

24 октября 2014 г.

 

Сегодня Говардхана-пуджа – особый день, известный как Аннакута Махотсава [что буквально означает великий фестиваль «Гора из зерна»]. Также сегодня авирбхава-титхи Шрилы Расикананды дева Госвами. 

 

Кришна поклоняется Сам Себе

 Уникальной особенностью Аннакута Махотсавы является то, что Бхагаван представляет процесс поклонения Себе, Сам совершая это поклонение. Гаудии находят ссылки на Аннакута Махотсаву в двух местах [в «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамрите»].

 В «Шримад-Бхагаватам» Шри Кришна учит нас тому, что следует служить мула-виграхе [основному Божеству], а не поклоняться адхикарика деватам [полубогам, наделённым могуществом выполнять ту или иную функцию]. В то же самое время [приняв облик Говардхана] Господь принимает это поклонение Сам.

 

Бхагаван голоден только до любви

 [В «Шри Чайтанья-чаритамрите»] Бхагаван говорит Шри Мадхавендре Пурипаду: «Я очень голоден». Однако может ли Бхагаван испытывать голод? Бхагаван является пурна-васту [полным целым] [1], поэтому разве есть хоть малейшая возможность, чтобы тот, кто полон сам по себе, пурна-васту, испытывал когда-либо голод? Различные философские системы, упомянутые в даршана-вичаре [2], являют нам, что даже травинка не может существовать за пределами этого пурна-васту. Если бы такая травинка могла существовать вне Его, то Он не являлся бы пурна [полным, всеохватывающим]. Поскольку Бхагаван является пурна-васту, всё пребывает в Нём, так что же мы можем поднести и предложить Ему?

 Пока есть голод и жажда, пища и вода будут приносить счастье и будут вкусными. Но Бхагаван – пурна-васту, так откуда же взяться голоду? Бхагаван чувствует голод, когда видит любовь, которую преданный хранит глубоко в своём сердце. 

 Другими словами, голод Бхагавана – это голод по любовному служению, которое существует в сердцах Его преданных. Шри Мадхавендра Пурипад принимал айачака-витти, что означает приходящее само собой (он не просил подаяния), и из полученного таким образом он брал только молоко, а в ином случае просто постился. И вот Бхагаван сказал Шриле Мадхавендре Пурипаду: «Я очень голоден. Пожалуйста, накорми Меня». Вокруг было множество богачей, однако Бхагаван не просил их об этом. Бхагаван голоден до любви в сердце Своего преданного.

нанопачара-крита-пуджанам арта-бандхох
премнаива бхакта-хридайам сукха-видрутам сйат
йават кшуд асти джатхаре джаратха пипаса
тават сукхайа бхавато нану бхакшйа-пейе

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.69)

[Рамананда Рай продолжал: «Когда человек испытывает голод и жажду, то любые яства и напитки доставляют ему большое удовольствие. Аналогичным образом, когда Господу поклоняются с чистой любовью, любая деятельность, являющаяся частью этого поклонения, пробуждает в сердце преданного трансцендентное блаженство», перевод ББТ].

 

Причина гнева

 В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что когда Бхагаван был семилетним ребёнком, Он спросил отца, Нанду Махараджа: «Если все они лишь адхикарика деваты, зачем поклоняться им? Почему бы не поклоняться Гирираджу, дающему нам прибежище?» Так началось поклонение Гирираджу, а не Индре. Бхагаван является мангала-майи [всеблагим], и Его деяния также всеблагие. Когда поклонение Индре было остановлено, Индра, разумеется, сильно разгневался. А почему?

 «Камат кродхо ’бхиджайате» [«Бхагавад-гита», 2.62] – из неисполненных желаний возникает гнев. Полубоги испытывают желание удволетворять свои чувства, «атмендрийа-прити-ванчха» [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.165], поэтому в порыве гнева Индра решил затопить водой всю Враджа-мандалу и начал проливать потоки ливней. Сначала он приказал подчинённым ему полубогам ветра, устроить ураган, а затем велел тучам [разрушения], которые называются Самвартака, и чьи дождевые капли диаметром с хобот слона, литься изо всех сил. Таким образом, пошёл сильный дождь. Все враджаваси очень испугались, они думали: «Где же укрыться нам и нашим домашним животным?»

 

Прибежище у Гирираджа

Шри Кришна сказал им: «Все вы служили Гирираджу, и поэтому теперь он защитит вас. Не надо бояться». Затем Он поднял Говардан, как будто поднимал чатрак, очень лёгкий гриб, или как будто это был зонтик на кончике Его мизинца левой руки. Разные пальцы называются по-разному: ангушта [большой палец], тарджани [указательный палец], мадхьяма [средний палец], анамика [безымянный палец] и каништха [мизинец]. Он поставил Говардхан на ноготь Своего мизинца. Сколько килограмм вы можете поднять на своём мизинце? Кто-то может попытаться держать на нём хотя бы килограмм веса? А Кришна поднял Говардхан, который по внешним исчислениям размером в двадцать два километра!

 

Дарующий счастье всем

Преданные обладают преданностью Бхагавану (бхагаван бхактиман), а Бхагаван предан Своим преданным (бхакта бхактиман) [бхагаван бхакта-бхактиман указывает на Господа, который предан Своим преданным, «Шримад-Бхагаватам», 10.86.53]. Таким образом, Он служит Своим преданным. Но разве только люди могут быть преданными? Нет. Любое живое существо от человека и до насекомого или червяка может быть преданным.

Итак, чтобы принести счастье Своим преданным, Кришна поднял Говардхан левой рукой. Вама анга, левую сторону тела Господа представляет Шримати Радхарани, хладини-шакти. Через Неё Он поднял Говардхан, а также через Неё посредством хладини-шакти Бхагаван дарует наслаждение всем живым существам. 

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это в следующем стихе:

сукха-рупа кришна каре сукха асвадана
бхакта-гане сукха дите ‘хладини’ — карана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.158)

[«Хотя Господь Кришна – воплощение и источник счастья, Он наслаждается всеми видами духовного блаженства. Блаженство, которое испытывают преданные Кришны, также проявлено Его энергией наслаждения». (перевод ББТ)].

Кришна дарует счастье Своим преданным посредством хладини-шакти. Кто является преданным? Тот, у кого есть преданность Бхагавану, тот и преданный. Преданные бывают пяти типов – шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Начиная с сакхьи, формируются два пути: первый – это вишрамбха [близость], а другой – гаурава [благоговение]. По сути только через хладини-шакти преданные испытывают счастье независимо от их расы. Именно поэтому Говардхан был поднят с помощью хладини. Преданные в шанте, пассивном настроении, – это гау-ветра-вишана-вену [коровы, пастушьи палки, флейта, буйволиный рожок]. Все они находятся в шанте, Бхагаван дарует счастье также им.

Преданные в дасье, такие как Читрака, Пушпака, тоже чувствуют счастье. Господь даровал счастье и Своим друзьям, и преданным в супружеском настроении (мадхурья), а также всем остальным. Такова особенность Аннакута Махотсавы – Кришна дарует счастье каждому преданному, от шанты (нейтрального настроения) до канты (супружеского). И не только им, а даже тем, кто являются джада (безжизненные), хотя в наших писаниях и не упоминается этот класс, они называются супта-четана [с дремлющим сознанием]. Жизнь пронизывает все объекты. Цель этой игры была в том, чтобы пролить [трансцендентное] счастье на всех. 

 

Ни голода, ни жажды

 Он являл эту игру в течение семи дней и ночей подряд. Сказано: «сура-пати-дурмати-наша вичари» – [«Дабы обуздать гнев Индры, царя полубогов, Ты защитишь меня от потоков его дождя, о поднявший могучий холм Говардхан!» – «Атма-самарпане», песня из «Шаранагати» Шрилы Бхактивиноды Тхакура].

 Свирепый царь полубогов Индра упражнялся в своём могуществе, однако получилось ли у него как-то прервать счастье преданных Бхагавана? Они так пили красоту Бхагавана, что не заметили, как прошло семь дней! Всё это время никто не испытывал ни голода, ни жажды. Разве кто-то из них отдыхал или ел? Как они провели эти дни?

В состоянии счастья время бежит очень быстро, а в горе – наоборот. Однажды один риши сказал царю: «Те, кто причиняют горе другим, живут дольше». Летом дни длиннее, потому что летняя жара создаёт трудности, а зимой длиннее [холодные] ночи, холодная погода доставляет страдания беднякам. Поэтому часто можно заметить, что причиняющие страдания другим вынуждены жить дольше. И вот тот риши дал царю благословение: «Пусть же твой враг голодает холодной ночью месяца Пауша (декабрь-январь)». Это означает, что боль от голода и холода заставит столкнуться с трудностями. Так об этом говорят писания.

Но в случае с враджаваси, испытывали ли они голод или жажду? Куда они пошли? Тот, кто вкушает сладость Бхагавана, не испытывает голода и жажды!

Именно поэтому, всякий раз как Шукадева Госвами предлагал отдохнуть от хари-катхи, Парикшит Махарадж просил его продолжать. Шукадева Госвами спросил его: «Разве ты не испытываешь голода или жажды? А если нет, то зачем ты положил мёртвую змею на шею брахмана? Разве тогда тебе не хотелось пить?» Парикшит Махарадж ответил: «В то время я хотел пить, но мне не дали. Однако теперь я пью (пибантам) нектар хари-катхи из твоих лотосных уст, поэтому разве могу я чувствовать голод или жажду?» 

Эта игра с поднятием Говардхана показала, что не только люди, но и коровы, козы, овцы и другие не испытывали никакого голода и жажды в течение семи дней. А Индра, учинивший всё это, чтобы принести им проблемы, не мог понять, куда делась вся вода. Он изумлялся: «Я не замечаю здесь даже следов воды!» И тогда он очень испугался.

 

Корень страха

 Почему же Индра испытал страх, а все остальные ничего не боялись? В чём причина его боязни?

бхайам двитийабхинивешатах сйат

ишад апетасйа випарйайо ’смритих

тан-майайато будха абхаджет там

бхактйаикайешам гуру-девататма

 («Шримад-Бхагаватам», 11.2.37)

 [«Под влиянием внешней иллюзорной энергии Господа живое существо отождествляет себя с материальным телом, и его охватывает страх. Отвернувшись от Верховного Господа, оно забывает о своем изначальном предназначении служить Господу. Эта иллюзия и страх вызваны иллюзорной энергией, которая называется майя. Поэтому разумный человек со всей решимостью посвящает себя чистому преданному служению Господу под руководством истинного духовного учителя, которому он поклоняется и которым дорожит, как самой жизнью»]. 

Когда человек поглощён другими делами и мыслями, – это двитийабхинивеша. Страх, вызванный двитийабхинивешей, заставляет забыть о Бхагаване. [Когда человек поглощён чем-то другим, кроме Кришны], то ишад апетасйа – он отворачивается от Бхагавана, и это приводит к випарйайе [ошибочным представлениям о себе]. А результатом випарйайи является асмити, забвение своего изначального положения слуги Кришны. Страх – результат забвения Господа.

 Есть ли повод бояться, если мы постоянно помним, что мы вечные слуги Кришны? Нет. Именно поэтому царь Кулашекхара сказал Камадеву: «Как смеешь ты подходить ко мне? Знаешь ли ты, кто я? Я – слуга Мадана-мохана! Ты хотел околдовать Шиву, но достиг ли успеха? Тебя испепелили! Кому служит Шива? Я – слуга того самого Мадана-мохана. Поэтому не смей даже приближаться ко мне» [3]. Страх возникает, только когда есть забвение [того, что мы вечные слуги Кришны].

 Разве Сугрива боялся Бали, памятуя о Шри Рамачандре? Прежде в страхе перед Бали он покинул Кишкинду и поселился на Мальявана Парвате. Он не обладал квалификацией, чтобы войти в Кишкинду, хотя он и был братом-близнецом Бали. Однако когда Сугрива принял прибежище у Шри Рамы, стал памятовать [Шри Раму], двитийабхинивеша ушла прочь и страха в нём уже не осталось. Тогда Сугрива бросил Бали вызов. Он стал кричать: «О Бали, выходи сразиться!» Тогда жена предупредила Бали: «Будь осторожен, должно быть кто-то стоит за ним, на чью силу он полагается, вызывая тебя на битву. Иначе как он может бросать тебе вызов?» Бали не прислушался к словам своей жены, и поэтому впоследствии был убит.

 Итак, всеведущий (сарва-шактиман) Бхагаван лично даровал нам это знание – необходимо поклоняться только Ему. Именно поэтому у Говардхана есть два облика: один – это Бхагаван, а другой – это бхакта-шрештха, харидаса-варья, лучший из всех слуг Хари. 

 

Шука и Сари прославляют Божественную Чету

 Во Врадже ведут беседу два попугая, Шука и Сари. Воспевая славу Кришны, Шука сказал: «Мой Кришна обитает под деревом кадамба, поскольку это приносит Ему наслаждение». На это Сари ответила: «Откуда ты узнал, что Кришне нравится стоять под деревом кадамба? Кришна никогда бы не встал под это дерево, если бы мимо не проходила Шримати Радхарани. Именно потому, что Шримати Радхарани проходит мимо и видит Кришну, стоящего под деревом кадамба, а позже рассказывает другим об этом, все остальные узнают, что Кришна находится там. А если бы не Шримати Радхарани, то никто бы и не узнал, что Кришне нравится стоять под деревом кадамба».

 Тогда Шука заявляет: «Наш Кришна может поднять даже холм Говардхан». На это Сари отвечает: «Это правда, Кришна поднимает Гирирадж Говардхан, но знаешь ли ты, какой частью тела Он поднимает Говардхан? Он использует левую часть тела, в которой пребывает Его энергия, шакти. Таким образом, Кришна (шактиман) способен поднять Говардхан, потому что (шакти) Шримати Радхарани пребывает слева от Него. Если бы Шримати Радхарани не наделила Его могуществом, то как бы Он поднял Говардхан?» Каждый раз, когда Шука описывает славу Кришны, Сари отвечает на это, прославляя Шримати Радхарани.

 …………………………

1) «Шри Ишопанишад»

ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате

 [«Шри Ишопанишад», Обращение]

[«Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, всё, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Всё, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И как Полное Целое Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей», перевод ББТ].

2) «Шесть философских систем – это: 1) вайшешика Канады Риши, 2) ньяя Гаутамы Риши, 3) мистическая йога Патанджали Риши, 4) философия санкхьи Капилы Риши, 5) философия карма-мимамсы Джаймини Риши и 6) брахма-мимамса или веданта Ведавьясы, которая представляет собой высшее понимание Абсолютной Истины (джанмадй асйа йатах)» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 17.96, комм., пер. ББТ).

3) 

мадана парихара стхитим мадийе манаси мукунда-падаравинда-дхамни

хара-найана-кришануна кришо ‘си смараси на чакра-паракрамам мурарех

[«Мукунда-мала-стотра», 22.]

«О Купидон, покинь своё жилище в моём уме, который теперь стал домом лотосных стоп Господа Мукунды. Ты уже был уничтожен огненным взглядом Господа Шивы, так почему же ты забываешь о могуществе диска Господа Мурари?», (пер. ББТ).

 

Перевод: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.