Плоды варнашрама-дхармы

Шрила Гоур Говинда Махарадж

 

тад видитва муних праха

патним каштам  акараших

гхоро данда-дхарах путро

бхрата те брахма-виттамах

 

  «Совершив омовение, великий мудрец Ричика вернулся домой. Он понял, что произошло в его отсутствие, и ска­зал жене своей Сатьявати: «Ты сотворила великое зло. Твой сын будет грозным кшатрийей, способным покарать любого, брат же твой станет мудрецом и обретет духовное знание».

 

  КОММЕНТАРИЙ: Брахман по-настоящему достоин своего высокого звания, если он обуздал чувства и ум, в совершен­стве познал духовную науку, если в числе его добродетелей терпимость и всепрощение. А кшатрийа достоин называться кшатрийей, если он грозен и беспощаден к тем, кто престу­пил закон. Так гласит «Бхагавад-гита» (18.42-43). Сатьявати вкусила от жертвенных даров, предназначенных для ее ма­тери, поэтому сын, который у нее родится, будет по духу кшатрийей. А это нежелательно. Сын брахмана должен быть брахманом. Если же он грозен, как кшатрия, то он принад­лежит к другой варне. Варн четыре, и все они описаны в «Бха­гавад-гите» (4.13):

 

чатур-варнйам майа сриштам

гуна-карма-вибхагашах

 

Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрийей, ваишйей или шудрой, соответственно его качест­вам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека. («Шримад-Бхагаватам», 9.15.10).

 

Разделение общества на варны

Бхуванешвар, Индия, 4 ноября 1994 г.

 

  В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Шрила Прабхупада указывает: «Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрийей, ваишйей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне опреде­ляют не по рождению, а по качествам и поступкам человека». Чтобы определить, к какой варне относится человек, нужно, в первую очередь, учитывать его качества и занятия — гуна-карма-вибхагашах. Господь Кришна учит этому в «Гите», но в наше время люди не следуют Его наставлениям.

  В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» перечислены заня­тия кшатрийев и брахманов, и в комментарии Шрила Праб­хупада цитирует сорок второй и сорок третий стих из этой главы. Над кшатрией властвует гуна страсти, и ему присущи такие качества:

 

шаурйам теджо дхритир дакшйам

йуддхе чапй апалайанам

данам ишвара-бхаваш ча

кшатрам карма свабхава джам

 

(«Бхагавад-гита», 18.43)

 

«Кшатрийа бесстрашен и властолюбив; чтобы получить власть, он использует интриги и происки. Он решителен, на­ходчив, отважен в бою, щедр. Он может вести за собой дру­гих и потому всегда стремится быть впереди. Таковы каче­ства, которые присущи кшатрийам и которые определяют их занятия».

  Над брахманами властвует гуна благости, саттва-гуна, и их качества таковы:

 

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

 

(«Бхагавад-гита», 18.42)

 

«Спокойствие, самообладание, готовность переносить лише­ния, чистота, терпение, честность, ученость, мудрость и рели­гиозность — таковы качества, которые присущи брахманам и которые определяют их занятия».

  Варнашрама — сугубо научная система общественного уст­ройства. Ее создал Сам Господь, и ей необходимо следовать. Положение человека в системе варнашрамы зависит от того, как на него влияют гуны природы. Преобладающая в человеке гуна понуждает его к определенному образу действий. Тот, в ком преобладает гуна благости, будет действовать, как подо­бает брахману. Тот, в ком преобладает гуна страсти, ведет себя как кшатрийа. Если человек находится под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, он будет дейст­вовать как ваишйа — криши горакшйа-ваниджйам — будет оберегать коров, заниматься земледелием, торговать и давать деньги в рост. Кто находится во власти гуны невежества, тот шудра. Шудры обычно работают по найму и служат предста­вителям высших варн. Калау шудра-самбхавах. В Кали-югу все рождаются шудрами. В этот век нет настоящих брахманов и кшатрийев. Есть только ваишйи и шудры. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Мы воспитываем брахманов. Брахманы — голова общества, его самая разумная часть. Лишенное го­ловы тело ни на что не годится».

 

Две варнашрама-дхармы

 

  Верховный Господь повелел, чтобы в человеческом обще­стве, в обществе баддха-джив, зависимых душ, населяющих материальный мир, была установлена варнашрама-дхарма — чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Ру­чика Муни был брахманом, и он ожидал, что сын его тоже будет брахманом. Но, поскольку его жена вкусила от жерт­венных даров, приготовленных с помощью кшатрийа-ман­тры, у них родился сын-кшатрийа. Принадлежность чело­века к той или иной варне определяется не по тому, в какой семье он родился, а по тому, каковы его гуна и карма, его ка­чества и занятия. Так повелел в «Бхагавад-гите» Верховный Господь, и люди должны исполнить Его наказ. Они должны познать истинную науку. Что это значит? Это значит, что они должны следовать заповедям варнашрама-дхармы под руко­водством опытного ачарьи-вайшнава.

  В Кали-югу существует две варнашрама-дхармы: дайви-варнашрама-дхарма, Божественная варнашрама, и асури-вар­нашрама-дхарма, демоническая варнашрама. В эту эпоху асури-варнашрама преобладает, а дайви-варнашрама нахо­дится в упадке.

  Варнашрама-дхарма призвана научить людей трудиться ради удовольствия Господа Хари — самсиддхир хари-тоша­нам. Кто хочет сам наслаждаться плодами своего труда, кто трудится ради дхармы, артхи, камы или мокши, тот следует не путем дайви-варнашрамы, а путем асури-варнашрамы. Кто корыстолюбив (даже в стремлении к мокше), тот повинен в капатйе, грехе лицемерия. Таковы люди в Кали-югу.

  Дайви-варнашрама-дхарма — это гауна-бхакти, гауна-патха, худший, обходной путь. Гауна-бхакти — это тоже бхакти-патха, путь преданности, но не главный, не прямой. Варнашрама-дхарма предназначена для зависимых душ, для тех, кто еще не освободился из плена материи и не познал свою духовную природу. Это путь не для чистых преданных.

  До тех пор, пока человек находится во власти гун матери­альной природы, он должен следовать дайви-варнашрама-дхарме. При этом ему необходимо руководство опытного, ис­тинного Гуру. Гуру найдет для него занятие, соответственно той гуне, которая на него влияет. Гуру знает: «В этом ученике преобладает саттва-гуна, ему подойдут брахманские заня­тия». Если же Гуру видит, что в ученике преобладает раджа-гуна, он велит ему заниматься организаторской, руководящей деятельностью, которая более всего подходит для кшатрийев.

 

За пределами варнашрамы

 

  Когда мы трудимся ради удовольствия Господа Хари, наше сердце очищается от мирских желаний. Когда мы более не думаем о собственном счастье и удовольствии, когда, следуя за наставлениями истинного Гуру, отдаем плоды наших тру­дов Господу Хари, мы возвышаемся до чистого преданного служения, шуддха-бхакти, и начинаем искать Абсолютную Истину. Мы стремимся обрести таттва-джигьясу, знание о душе и Сверхдуше, и у нас появляется любовь к хари-катхе. Это значит, что мы возвысились над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежим. Поэтому говорится, что вайшнав не принадлежит ни одной из каст. Его нельзя называть брах­маном, кшатрией, ваишйей или шудрой. Он — вайшнав (ми­нимум — мадхьяма-адхикари). Он не подвластен материаль­ным гунам: он уже освободился от их гнета. Махапрабху го­ворил:

 

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро

нахам варнй на ча гриха-патир но ванастхо йатир ва

кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамритабдхер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

 

(«Падьявали», 74)

 

Какова наша сварупа? Кто мы в действительности? «Я не принадлежу ни к одной касте, ни к одному роду. Я ни гри­хастха, ни брахмачари, ни ванапрастха, ни санньяси. Я ни брахман, ни кшатрийа, ни ваишйа, ни шудра. Я — слуга того, кто служит Возлюбленному Супругу гопи Вриндавана». Та­кова сварупа души, дживы.

 

Высший плод варнашрама-дхармы

 

  Тот, кто, исполняя предписания варнашрама-дхармы, не думает о собственном удовольствии и счастье, получит не ма­териальный, а духовный плод. Когда человек трудится ради удовольствия Господа Хари, его сердце очищается от скверны. А тот, чье сердце чисто, обязательно задумается: «Кто я? Почему мне пришлось так много страдать? Что есть Бог? Каковы мои связи с Ним? Как их восстановить?» Все это — таттва-джигьяса, вопросы, ведущие к познанию Абсо­лютной Истины. Если эти вопросы возникли в нашем уме, зна­чит, наше сердце стало чистым и мы получили высший плод варнашрама-дхармы.

  Теперь нужно найти того, кто даст верные ответы на наши вопросы. Нужно обратиться к Гуру, к таттва-ачарье. Слу­шая такого садху-гуру, мы укрепим свою веру в слова святых, шастр и духовных учителей, и в нашем сердце проснется любовь к кришна-катхе. Таков результат таттва-джигьясы, общения с истинным Гуру — садху-гуру.

  Тогда нас будет заботить только атма, душа. Мы не будем думать о том, как сохранить здоровье и красоту тела, полу­чить от жизни как можно больше удовольствий или обрести покой ума. Нас не будут мучить мысли: «Я серьезно болен. Что делать?», или «Как стать сильным?», или «Я уже старею. А как бы хотелось всегда оставаться молодым и радоваться жизни». Если вас одолевают такие мысли, значит, ваше соз­нание все еще материально. Вы не отдаете плоды своего труда Господу Хари, не стремитесь Ему угодить (хари-то­шана). Вы следуете заповедям варнашрама-дхармы, но это не дайви-варнашрама, это — асури-варнашрама.

  Только тот, кто стремится узнать об атме и Параматме, о душе и Сверхдуше, кого не заботят тело и ум, только он обра­тится к таттва-ачарье, к Гуру, который даст верные ответы на его вопросы. Он будет слушать такого садху-гуру, и в его сердце проснется любовь к кришна-катхе. Его душа изголо­далась. Голод мучит его душу, а не тело. Только тот, кто ис­пытывает духовный голод, будет спрашивать о душе и Сверхдуше, навсегда позабыв об уме и о теле. Что же утолит его духовный голод? Хари-катха, пища для души. Он услы­шит хари-катху, и его душа насытится — йайатма супраси­дати. Это значит, что он отдавал плоды своего труда Господу Хари, он трудился для Него, а не для себя.

 

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

 

(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.8)

 

«Напрасными были твои труды, если они не пробудили в тебе любовь к посланию Бога».

  Ты безупречно исполнял предписания варнашрама-дхармы, но если при этом в тебе не проснулась любовь к хари-катхе, то ты трудился напрасно: шрама эва хи кевалам. Кто любит слушать хари-катху, тот получит доступ к чистому преданному служению. Такой человек возвысился над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежит.

  Наша высшая цель — освободиться из материального плена, осознать, что мы — слуги Кришны. Дживера 'сварупа' хайа, кришнера 'нитйа даса'. Предназначение души — вечно слу­жить Кришне. Кто знает об этом, тот и днем и ночью пре­данно служит Кришне. Он не помышляет ни о радостях этого мира, ни об избавлении. Он думает только о том, чтобы насладить чувства Кришны, чтобы служить Ему с любовью и преданностью. Это и есть йайатма супрасидати. Это и есть дхарма атмы, души. Душа счастлива только тогда, когда она с любовью служит Верховному Господу Хари.

 

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

 

(«Шримад-Бхагаватам», 1.26)

 

«Высшая дхарма для людей та, что возвысит их до исполнен­ного любви, преданного служения запредельному Господу. Такое служение должно быть бескорыстным и беспрерыв­ным, ибо только тогда душа насытится полностью».

Такова истинная дхарма души: с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне. Каждый должен стать кришна-дасом, слугой Кришны. Садху-гуру скажет нам: «Дживера 'сварупа' хайа, кршнера 'нитйа-даса' — вот твоя сварупа, твое истинное предназначение. Ты вечный слуга Кришны, а не слуга своего тела, чувств, ума, своей семьи или страны». Получив эти наставления, таттва-упадешу, мы бу­дем слушать кришна-катху и постепенно обретем предан­ность Господу.

Желания, связанные с артхой, камой и мокшей, — матери­альные желания. Все это — агьяната, незнание. Пока нас одо­левают материальные желания, мы бредем во тьме. Незнание — это тьма. Во тьме мы не видим ни собственную сварупу, ни Господа Хари, который так дорог душе. Поэтому душа не может найти ни радости, ни счастья. Варнашрама-дхарма предписывает два пути: путь мирских наслаждений, прав­ритти-маргу, и путь избавления, нивритти-маргу. И тот и другой суть агьяната, незнание. Аджнана-самджнам бхава-бандха-мокшау: и желание избавления, и желание мирских удовольствий, мирского счастья суть — незнание.

 

Ни порабощенная, ни свободная

 

  Используя таттва-вичару, абсолютный подход, мы пой­мем, что по своей сути душа не порабощена и не свободна. Каждый из нас — кришна-дас, вечный слуга Кришны. Обита­тели Солнца не видят его закатов. Для них Солнце присутст­вует всегда. Наблюдать восходы и закаты Солнца могут только жители других планет. Дживера сварупа хайа, криш­нера нитйа-даса. По своей сути джива — вечная служанка Кришны. Тот, кто это осознает, не принадлежит ни к числу зависимых, ни к числу свободных душ. Он не причисляет себя ни к тем, ни к другим. Он знает: я — слуга Кришны. Тех гьяни, что достигли Брахмана, сияния, исходящего от тела Господа, нельзя считать по-настоящему свободными. Ис­тинно свободны только те, кто осознал свое изначальное предназначение и обрел бхактира-мукти. Мукти, свобода, сама приходит к тому, кто следует путем бхакти, и, смиренно склонившись, говорит: «Чем могу служить?» Чистый предан­ный отвергает мукти. «Уходи! Я не желаю тебя видеть!» — го­ворит он.

  Шрила Рупа Госвами так определял уттама-бхакти, чис­тое преданное служение:

 

анйабхилашита шунйам

джнана кармадй анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир-уттама

 

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)

 

 

«Только тот, в чьем сердце не осталось и следа мирских же­ланий, кто сбросил оковы философии монизма и оставил ко­рыстные труды, достоин получить доступ к чистому предан­ному служению. Он всегда с любовью служит Кришне, по­слушный Его воле».

  Идущий путем чистой преданности не желает ни бхукти, мирских удовольствий, ни мукти, избавления от страданий. Поэтому он не баддха и не мукта, не порабощенный и не свободный. Где бы он ни был, он с любовью служит Кришне. Он твердо знает, что его предназначение — быть кришна-да­сом. Он служит Кришне и потому всегда пребывает с Ним. Преданный может быть в материальном мире или вне его (апаварга). Он может быть в раю или в аду. Но это — всего лишь видимость. В действительности, он — на планете Кришны. Более того, он всегда осознает себя слугой Кришны, и ему не грозит грехопадение. В его сердце нет и тени гре­ховных желаний. Где бы он ни был, он везде с любовью слу­жит Кришне. Он всегда пребывает с Кришной. Он не пора­бощен и не свободен. Он — кришна-дас, слуга Кришны, его сердце чисто, и он всегда верен своему предназначению.

  Следуя предписаниям варнашрама-дхармы, мы достигнем высшей цели — чистой преданности Господу. Тогда мы не бу­дем стремиться ни к мирским удовольствиям, ни к избавле­нию. Анукулйена кришнану-шиланам бхактир-уттама. Мы будем желать только одного: с любовью служить Кришне, всегда Ему угождать. Это высшее приобретение тех, кто сле­дует заповедям дхармы. Это — атма-дхарма, дхарма души. У каждого предмета (васту) есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела — искать чувст­венных удовольствий. Дхарма ума — принимать и отвергать. Но вы не тело и не ум, вы — душа. Какова же ваша дхарма? Ваша дхарма — угождать Господу Хари, Кришне (хари-то­шана).

  Душа познает истинную радость, когда будет с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне, думая только о Его счастье — йато бхактир адхокшадже. Когда душа раду­ется, вместе с ней радуются ум и тело. Душа — это главное. Кто не думает о душе и старается насладить тело и ум, тот обрекает себя на вечные муки.

 

Готовы задавать вопросы

 

  Те, кто следует заповедям дхармы, должны научиться уго­ждать Кришне. Это их высшая цель, высшее приобретение. Кришна — Верховная Душа, и Он очень дорог всем душам. Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет:

 

чари варнашрами йади кришна нахи бхадже

свакарма карите сераураве пади'мадже

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.26)

 

«Приверженцы варнашрамы следуют предписаниям, которые шастры предназначили для четырех варн и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Но тот, кто только исполняет эти предписания, но не служит Кришне, вновь окажется в аду материального бытия».

  «Я выполняю заповеди варнашрама-дхармы», — скажете вы. Да, но если при этом вы не совершаете хари-бхаджан, если не стремитесь своим трудом угождать Господу Хари, если вы трудитесь ради собственной корысти, то вы неминуемо ока­жетесь в аду под названием раурава. Кто следует заповедям дайви-варнашрама-дхармы, тот и не помышляет о том, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Он все отдает Кришне. Ему открыт доступ к чистому преданному служению. И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: «Я — кришна-дас». Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души — хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: «Где хари-катха?» Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию «Где хари-катха? Где садху?» Она от­вергнет все условности, сметет все преграды «Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!» Это — истинный голод. Утолить его может только хари-катха. И когда душа насытится (тоша­ната), ум и тело тоже будут сыты. Если вы заботитесь только о теле и об уме, но не думаете о душе, вы не увидите ничего, кроме страданий. Вы не узнаете истинного счастья. Вас ожи­дают нескончаемые беды — духкха-йонайа эва те. Такова истина о варнашрама-дхарме.

_________________________________________________________________________

(глава из книги «Парипрашна»)