Красота преми-бхакты

Шри Шримад Гоур Говинда Свами

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.15.39-40

Бхуванешвар, Индия, 26.12.1994г.

Часть 1

 

Лекция печаталась много лет назад на русском языке в книге «Гуру-вандана» в сокращённом виде. Здесь представлен её полный и сверенный с изначальной аудиозаписью текст.

 

Красота преми-бхакты 

«Шримад-Бхагаватам», 9.15.39-40:

вайам хи брахманас тата
кшамайарханатам гатах
йайа лока-гурур девах
парамештхйам агат падам

«Дорогой сын, мы — брахманы, и обыкновенные люди почитают нас за способность прощать. Именно благодаря этому качеству Господь Брахма, духовный наставник всей вселенной, достиг своего высокого положения» («Бхагаватам», 9.15.39).

кшамайа рочате лакшмир
брахми саури йатха прабха
кшаминам ашу бхагавамс
тушйате харир ишварах

«Обязанность брахмана — воспитывать в себе всепрощение, добродетель, сияющую, подобно солнцу. Хари, Верховная Личность Бога, доволен теми, кто прощает других» («Бхагаватам», 9.15.40).

«Разные люди привлекательны разными качествами. Чанакья Пандит говорит, что, хотя кукушка чёрная, её украшает сладкозвучный голос. Женщину украшает целомудрие и преданность мужу, а безобразный человек становится привлекательным, если хорошо знает писания. Аналогично этому, брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр украшают присущие им качества. Брахманов красит всепрощение, кшатриев — героизм и отвага в бою, вайшьев — способность вести сельское хозяйство и заботиться о коровах, а шудр украшает то, что они верой и правдой служат своим господам. Так каждого украшают его особые качества. Отличительное качество брахманов, о котором говорится в данном стихе, — всепрощение» («Бхагаватам», 9.15.40, комм. Ш.Бхактиведанты Свами Прабхупады).

 

Совершенный брахман 

В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.21) сказано: там эва дхиро виджнайа праджнам курвита брахманах — «Мудрец, который постиг Верховного Господа, Парабрахмана, через процесс преданности, является брахманом». Тот, кто в совершенстве познал бхагавата-сварупу, кто обладает према-бхакти, является брахманом. Брахман, который стал вайшнавом — является совершенным брахманом. Так называемый брахман, не имеющий качеств вайшнава — не является совершенным брахманом.

В той же «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10) говорится:

йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал локат праити са крипанах 

«Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом».

[И далее, там же, сказано:]

атха йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах

«О дочь Гаргачарьи, тот, кто оставляет этот мир, не познав непогрешимого Верховного Господа — скупец, крипана. О Гарги, тот же, кто познал эту непогрешимую Истину, благодаря которой можно преодолеть смерть, является брахманом».

Противоположность брахмана — это крипана. Прабхупада в своём комментарии ко второй главе «Шримад Бхагавад-гиты» цитирует следующий стих:

карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам

Арджуна сказал: «Я больше не знаю, в чём состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня» (2.7).

Как раз в комментарии к этому стиху «Гиты» Прабхупада упоминает ту цитату из «Брихад-араньяка-упанишад»: йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал локат праити са крипанах — «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Арджуна говорит: «Я не брахман, я — крипана, карпанйа-дошопахата-свабхавах, я поражён таким недостатком, как крипана, карпанья-доша. И в этом контексте Прабхупада приводит данный стих из «Брихад-араньяка-упанишад». Тот, кто покидает эту планету, не осознав ачьюта-васту, непогрешимого Господа Ачьюту — называется крипаной. Тот же, кто покидает эту планету познав непогрешимого Господа — называется брахманом. В «Ману-смрити» (2.168) говорится:

йо надхитйа двиджо ведам анйатра куруте шрамам
 са дживанн эва шудратвам ашу гаччхати санвайах

«Если двиджа, дваждырождённый брахман, получивший священный шнур, не погружён в изучение Вед и вместо этого занят маловажными текстами и темами, очень быстро деградирует в этой жизни и обретает низшие качества шудры».

«Шветашватара-упанишад» (6.27) утверждает:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, открывается истинный смысл ведического знания».

В Четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам» (4.21.12) сказано:

сарватраскхалитадешах сапта-двипаика-данда-дхрик

анйатра брахмана-кулад анйатрачйута-готратах

«У Махараджи Притху не было соперников, и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности Земли. Все приказы царя беспрекословно выполнялись, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов]».

Притху Махарадж был очень могущественным царём всей вселенной, всей брахманды. Он наказывал всех, кроме истинных брахманов и вайшнавов.

Так называемые брахманы принадлежат к чьюта-готре, вайшнав же принадлежит к ачьюта-готре. Готра означает «родословная», «происхождение» (семья). Итак, лжебрахманской готрой является чьюта-готра, они принадлежат к преемственности, подверженной ошибкам. Однако вайшнавы — часть ачьюта-готры, безупречной преемственности, потому что они являются частью семьи Кришны.

В этом разница между так называемыми брахманами и вайшнавами. Если вы спросите так называемых брахманов, к какой готре они принадлежат, в их ответе прозвучит имя какого-нибудь риши (стоящего в основе готры): Бхарадваджа-готра, Васиштха-готра, Гаутама-готра или Кашьяпа-готра. Если так называемый брахман примет вайшнава-дикшу, он станет истинным вайшнавом и совершенным брахманом. Вайшнав — это совершенный брахман. Поэтому сказано, брахманади брахман — знающий брахма-васту является брахманом.

Здесь возникает вопрос, что такое брахман? Махапрабху разгромил философию брахмавади, которые всё время повторяли: «Брахма, брахма, брахма». Их целью было получение мукти, слияние с брахмаджйоти. Махапрабху ясно объяснил, что такое брахман:

брахма-шабде кахе пурна свайам бхагаван
свайам бхагаван кришна, — шастрера прамана

«Слово „брахман“ указывает на всесовершенного Верховного Господа, Шри Кришну. Таково заключение всех ведических писаний» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.147).

Брахма означает ишвара, свайам бхагаван. Кто такой свайам бхагаван? Все шастры сообщают, что свайам бхагаван — это Шри Кришна. Итак, слово „брахман“ означает Кришна, Парабрахман.”

Махапрабху говорит: «Вы не знаете Кришну? Нет. Тогда какие же вы брахманы? Почему вы всё время повторяете: „Брахман, Брахман“? Кто такой этот Брахман?»

Шастра прамана, заключения шастр таковы, что термин „брахман“ указывает на сваям-бхагавана, то есть на Кришну. Знающий Кришну — знает Брахмана, и поэтому является брахманом. Не знающий Кришну — не является брахманом.

Таким образом, всепроникающий вишвамбхара, поддерживающий всю вселенную, является чидананда-майа вишеша брахманом, Он — Вишну. Тот, кто не обрёл знания о Брахмане, не может быть истинным брахманом. Он просто развил в себе абхиман (гордыню), что он — брахман. Брахмавади не знают Парабрахмана Кришну, однако с решимостью доказывают, что знают Его и поэтому они брахманы.

Однако, до тех пор, пока человек не знает, кто является на самом деле Брахманом, Бхагаван Вишну или Кришна, его так называемая брахма-гьяна будет уничтожаться маха-калой, всепожирающим фактором времени. Шива уничтожает всё это. Таков конечный пункт для имперсоналиста, нирвишеша-вади.

Итак, пока нирвишеша-вада не будет полностью уничтожена или полностью остановлена, брахма-джигьяса, вопрошание о Брахмане, не начнётся. Как только нирвишеша-вада будет разрушена — вы начнёте вопрошать о Брахмане. Этому учил Махапрабху, высший авторитет.

брахма-шабде кахе пурна свайам бхагаван
свайам бхагаван кришна, — шастрера прамана

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.147).

Термин „брахман“ указывает на Ишвару, Парамешвару, всепроникающего, владыку всего, поддерживающего всё, сваям-бхагавана Кришну. Все ведические писания говорят об этом. Шастры постановляют, сваям-бхагаван — это Кришна. Знающий Кришну — совершенный брахман. Таков вывод. Как может быть брахманом тот, кто Кришну не знает?

 

Как выражать почтение брахману 

Также Махапрабху на собственном примере учил, как следует выражать почтение брахману.

Когда Махапрабху был известен как Нимай Пандит, Он преподавал санскритскую грамматику, риторику, аланкару и ньяю, логику. Сопровождаемый Своими шишьями, учениками, Махапрабху отправился в Гайю, чтобы предложить подношение Своему умершему отцу. По дороге Он явил лилу, джвара-лилу. Он заболел, у Него началась лихорадка.

Ученики волновались о выздоровлении Нимая Пандита: «Принести ли нам какие-то лекарства?» Махапрабху отвечал: «Не существует таких лекарств».

Подобную лилу явил когда-то Кришна, и сказал тоже самое. Он заболел, Его охватила сильная лихорадка. Пришёл Нарада Муни и, увидев состояние Кришны, очень обеспокоился и спросил:

- Принести ли мне для Тебя какое-нибудь лекарство?

- Ни одно из лекарств не излечит Меня. Но есть кое-что, - ответил Кришна.

- Что же это?

- Пожалуйста, принеси пыль с лотосных стоп Моего дорогого преданного, который согласится её дать. Это и есть лекарство. Когда я нанесу эту пыль на Своё тело, то излечусь от лихорадки. Другого средства нет.

Махапрабху явил ту же самую лилу, джвара-лилу. Он дрожал от лихорадки и Его ученики спросили: «Какое нам принести лекарство?» — «Не существует такого лекарства. Отправляйтесь к брахману и возьмите воду, которой были омыты его стопы. Я выпью эту воду. Таково Моё лекарство». Об этом рассказывается в «Чайтанья-бхагавате».

 

Зачем Махапрабху отправился в Гайю? 

Пока Нимай Пандит выполнял роль учителя, профессора, в Навадвипе, возросла численность последователей такого раздела Вед, как карма-канда. Карма-кандия, известные как смарта-брахманы, критиковали Махапрабху, критиковали вайшнавов. Никто из них даже не произносил слово «бхакти».

Но Махапрабху пришёл, чтобы установить именно бхакти. Он — бхакта-рупа. Приняв настроение бхакты, Он пришёл, чтобы обучить бхакти. Такова была миссия Махапрабху.

Итак, Махапрабху подумал: «Наступило подходящее время явить Себя и Свою миссию — цель Моего прихода». Чтобы победить смарта-брахманов и сбить их с толку, Махапрабху отправился в Гайю, чтобы предложить подношение умершему отцу.

Идти в Гайю ради совершения подношений не было необходимости. Вайшнав такое никогда не делает. Говорится, что вайшнав не носит траву куша и не предлагает пинду, пинда-дану, ушедшим предкам. Это карма-кандийа вадхади смарта-брахманов. Вайшнав никогда не совершает гайя-шраддху, он не пойдёт в Гайю предлагать подношения. Вайшнавам это не рекомендуется.

Тогда почему Махапрабху поступил так? Зачем Ему было идти в Гайю? Махапрабху отправился в Гайю не просто ради подношений.

В то время в обществе было очень много смарта-брахманов. Они имели большое влияние. Всё общество следовало за ними. Пойти в Гайю с предложением пинды в то время было принято среди людей. Если бы Махапрабху не сделал этого, Его бы подвергли критике.

Поэтому Махапрабху отправился в Гайю. Он решил, что наступило подходящее время одновременно и явить Себя, и утвердить бхакти, и победить смарта-брахманов, поставив их в тупик. Тем самым Он показал всем: «Да, я следую принципу. Мой отец умер, поэтому я иду в Гайю».

Но, встретив там Ишвару Пури, Махапрабху произнёс [«Шри Чайтанья-бхагавата», Ади-кханда, 17.50]: гайа-йатра сапхала амара — «Моя гайя-ятра успешна, потому что я встретил здесь Ишвару Пури, Своего духовного учителя». Не так, что Он отправился предлагать пинду. Это была только абхиная Махапрабху. Он просто играл роль, чтобы сбить с толку смарта-брахманов.

И чтобы продемонстрировать, кто такой настоящий брахман, Он явил джвара-лилу.

Махапрабху заболел, у Него была сильная лихорадка, и Он попросил воды со стоп брахмана в качестве лекарства от лихорадки.

Он явил эту лилу, чтобы обучить людей тому, что совершенный брахман — это севак, преданный, парамартхика-вайшнав. Желая показать, насколько могущественна вода, омывшая стопы совершенного брахмана, Махапрабху явил эту лилу. И именно поэтому Он сказал ученикам: «Таково Моё лекарство». Обо всём этом говорится в «Чайтанья-бхагавате».

 

Махапрабху являет джвара-лилу 

хена-мате навадвипе шри-ваикунтха-натха
адхйапака-широмани-рӯпе каре васа

«Так Господь Вайкунтхи, драгоценный камень среди учёных, жил в Навадвипе» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.4).

чатур-дике пашанда бадайе гурутара
‘бхакти-йога’ нама хаила шуните душкара

митхйа-расе декхи’ ати локера адара
бхакта-саба духкха бада бхавена антара

«В Навадвипе становилось всё больше атеистов, и было трудно услышать даже упоминания о преданном служении. Вайшнавы были сильно огорчены, видя, как люди привязаны к иллюзорным наслаждениям» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.5-6).

прабху се авишта хаи’ ачхена адхйайане
бхакта-саба духкха пайа, — декхена апане

«Хотя Господь был погружён в учёбу и обучение других, Он заметил огорчение преданных» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.7).

ниравадхи ваишнава-сабере душта-гане
нинда кари’ буле, таха шунена апане

«Он слышал, как негодяи постоянно оскорбляют вайшнавов» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.8).

читте иччха хаила атма-пракаша карите
бхавилена — ‘аге аси’ гийа гайа хаите’

иччха-майа шри-гаурасундара бхагаван
гайа-бхӯми декхите хаила иччха та’на

«Так Господь решил явить Себя миру, но прежде решил посетить Гайю. Верховный, не зависимый ни от кого Господь Гаурасундара пожелал увидеть святое место паломничества, Гайю» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.9-10).

шастра-видхи-мата шраддха кармади карийа
йатра кари’ чалила анека шишйа лаийа

«Господь совершил церемонию шраддхи для своего отца, следуя предписаниям шастр, а после отправился в Гайю, сопровождаемый многими Своими учениками» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.11).

джананера аджна лаи’ маха-харша-мане
чалилена махапрабху гайа-дарашане

«Сначала Господь спросил разрешения у матери Шачи, а затем счастливо отправился в Гайю» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.12).

сарва-деша-грама кари’ пунйа-тиртха-майа
шри-чарана хаила гайа декхите виджайа

«Когда Господь проходил через различные города и деревни по пути в Гайю, все они становились святыми местами благодаря прикосновению Его лотосных стоп» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.13).

дхарма-катха, вако-вакйа, парихаса-расе
мандаре аила прабху катека дивасе

«Господь и Его ученики беседовали, шутили и обсуждали различные духовные темы. Через несколько дней они достигли холма Мандара» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.14).

декхийа мандаре мадхусӯдана татхайа
бхрамилена сакала парвата свалилайа

«Сначала Господь увидел Божество Мадхусуданы на вершине холма, а затем по Своему желанию обошёл этот холм» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.15).

эи-мата ката патха асите асите
ара дина джвара пракашилена дехете

«Путешествуя таким образом, Господь неожиданно явил лихорадку» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.16).

пракрита-локера прайа ваикунтха-ишвара
лока-шикша декхаите дхарилена джвара

«Желая дать наставление людям, Господь Вайкунтхи явил лихорадку, будто обычный человек» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.17).

мадхйа-патхе джвара пракашилена ишваре
шишйа-гана хаилена чинтита антаре

«Когда Господь явил лихорадку на полпути в Гайю, сердца Его учеников охватило беспокойство» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.18).

патхе рахи’ карилена баху пратикара
татхапи на чхаде джвара, — хена иччха тан̇’ра

«Они пытались лечить Его самыми разными способами, но по желанию Господа температура не спадала» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.19).

табе прабху вйавастхила аушадха апане
‘сарва-духкха кханде випра-падодака-пане’

«В конце концов Господь Сам сказал о том, что Ему поможет: „Если Я выпью воды, которой омыли стопы брахмана, Моим страданиям придёт конец“» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.20).

випра-падодакера махима буджхаите
пана карилена прабху апане сакшате

«Затем, желая явить миру славу чистых брахманов, Господь выпил воду, которой омыли стопы святого брахмана» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.21).

випра-падодака пана карийа ишвара
сеи-кшане сустха хаила, ара нахи джвара

«Как только Господь выпил эту воду, Он избавился от болезни» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.22).

ишваре йе каре випра-падодака пана
э та’на свабхава, — веда-пурана прамана

«Веды и Пураны утверждают, что Верховный Господь любит пить воду, которой омыли стопы брахмана» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.23).

йе тахана дасйа-пада бхаве нирантара
тахана авашйа дасйа карена ишвара

«Господь желает быть слугой каждого, кто всегда желает служить Ему» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.25).

атаева нама та’на ‘севака-ватсала’
апане харийа бадайена бхритйа-бала

«Поэтому Господа называют севака-ватсала — „Тот, кто нежно любит Своих преданных“. Желая прославить вайшнавов, Господь часто соглашается быть побеждённым ими» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.26).

сарватра ракшака-хена прабхура чарана
бала декхи,– ке-мате чхадибе бхакта-гана?

«У преданных нет иного защитника, кроме Господа. Как же могут они оставить прибежище Его лотосных стоп?» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.27).

хена-мате кари’ прабху джварера винаша
пунапуна-тиртхе аси’ хаила пракаша

«Излечившись от лихорадки таким образом, Господь со Своими учениками пришёл на берег святой реки Пунпуна» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.28).

снана кари’ питри-дева карийа арчана
гайате правишта хаила шри-шачинандана

«Приняв омовение и предложив пищу ушедшим предкам, Шри Шачинандана вошёл в Гайю» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.29).

Махапрабху явил джвара-лилу, чтобы ввести в заблуждение смарта-брахманов и утвердить то, что истинный брахман — это дорогой преданный Господа, вайшнав.

Всевышнего Господа называют бхакта-ватсала, он очень дорог Своему слуге. Также Его называют севака-ватсала, слуга Господа очень дорог Ему. Йе тахана дасйа-пада бхаве нирантара тахана авасйа дасйа карена ишвара, Господь становится слугой того, кто постоянно думает о лотосных стопах Господа. Кришна ищет возможности служить Своему дасу, бхакте, дорогому преданному.

Конец части 1

……………………………………………………

Перевод: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.