Према-раса

Шри Шримад

Гоур Говинда Свами Махарадж

Аккра, Гана, Западная Африка

Вечер 20.01.1996г.

Эта лекция включена в книгу
«Тринад апи суничена» (не издавалась на русском)

  

намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чаитанйа
намне гаура-твише намах 

«О самое милостивое воплощение! Ты – Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты принял золотистый цвет тела Шримати Радхарани и щедро раздаёшь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.53).

Это пранама-мантра, которую Шрила Рупа Госвами предложил Шриману Махапрабху. Кланяясь Чайтанье Махапрабху, мы должны повторять эту мантру. Шри Чайтанья Махапрабху – маха-ваданйайа-аватара, самое щедрое воплощение, потому что дарует кришна-прему, чистую любовь к Кришне. Никакое другое воплощение не даёт кришна-премы. Чайтанья Махапрабху неотличим от Кришны и раздаёт кришна-прему, не делая никаких различий. Патита памара нахи бачхе, Он не смотрит, возвышенный перед ним человек или падший. Кришна-према труднодостижима даже для Господа Брахмы, высшего из сотворённых существ во вселенной. Как её получить нам? Это возможно только по беспричинной милости Махапрабху. Он не смотрит, заслуживает человек этого, или нет.

Обычно в этом мире вы получаете то, что заслужили. Однако милость Шримана Махапрабху настолько удивительна, что Он раздаёт кришна-прему всем без исключения. Однако все ли могут её взять? Это другой вопрос.

 

Жидкая раса 

Вы получили прему? Нет? Махапрабху даёт, а мы получаем. Мы должны получить кришна-прему. Почему же не можем? Он даёт. Как вам её взять?

Например, я даю вам что-то: «Вот, бери», – как именно вы это принимаете? Чтобы взять, вы протянете руки.

Махапрабху раздаёт према-расу, любовную расу.

ананда-лиламайа-виграхайа

хемабха-дивйа-ччхави-сундарайа

тасмаи маха-према-раса-прадайа

чаитанйа-чандрайа намо намас те

«О Господь Чайтанья-чандра! Твой образ полон блаженных игр, цвет Твоего тела подобен сияющему золоту. Ты как пожертвование раздаёшь самую великолепную расу чистой любви к Господу Кришне. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой» («Чайтанья-чандрамрита», 11).

Маха-према-раса. Раса означает «сочная», это жидкость. Говоря о сочности, о расе, нужно понимать, что она не твёрдая, а жидкая. Према-расу следует вкушать. Махапрабху дарует её, а мы принимаем, но как именно её взять? Вы можете протянуть руки и произнести: «Да, пожалуйста, дай мне!» Однако ведь это жидкость! Когда вам дают что-то сочное, спелое, то чтобы это взять, следует захватить с собой контейнер, сосуд. А если ваш контейнер окажется дырявым, как вам быть? Всё же выльется из него!

С учётом этого обстоятельства, с каким сосудом нам подходить к Махапрабху, желая получить от Него према-расу?

Если вы отправитесь на Гангу с горшком, уже наполненным чем-то грязным, гадким, то сможете ли набрать туда воду Ганги? Сначала вам следует осмотреть этот горшок и убедиться, что он подходит. Грязь из него нужно выкинуть, а горшок как следует вымыть. Опустошив сосуд, можно будет наполнить его водой Ганги.

Подобным же образом Махапрабху раздаёт спелую према-расу. Как приблизиться к Нему и с какой именно ёмкостью? Знаете?

 

Сосуд – это ваше сердце 

Возникает другой вопрос. Можно налить коровье молоко в глиняный горшок, но можно ли использовать такой же горшок для молока львицы? Нет, молоко львицы очень мощное: глиняный горшок пористый, от такого молока он треснет и всё выльется наружу. Для молока львицы необходим золотой горшок.

Подобно этому, Махапрабху раздаёт сочную према-расу, и следует приходить к Нему с подходящим, непористым сосудом. Говорится, что Чайтанья подобен льву. Чайтанья-симха. Он ревёт как лев. У него львиные плечи и талия, Он родился в вечер полнолуния месяца Пхалгуна, когда на горизонте восходило созвездие Льва. Поэтому Он – симха, чайтанья-симха. Следовательно, какой сосуд нужен для према-расы, которую Он дарует? Подходящий для неё сосуд – это сердце.

Вы не сможете взять эту према-расу руками или положить в какую-то иную ёмкость, кроме вашего сердца. Только в этот сосуд можно поместить дарованную Шри Чайтаньей Махапрабху према-расу.

Но сначала вам нужно осмотреть своё сердце и убедиться, что в нём нет дыр. Чисто ли это сердце? Если в нём есть дыры или грязь, то как получить према-расу? Вожделение, гнев, жадность, гордость, высокомерие и зависть – это грязь. Это и есть дыры в сосуде.

Махапрабху раздаёт кришна-прему всем без разбора, так почему не все её получают? Как освободить наши сердца от всех этих гадостей? Как позаботиться о сердце, чтобы в итоге получить милость Махапрабху и сделать наше человеческое рождение успешным?

 

Четыре составляющих 

Махапрабху дарует прему через повторение святых имён Господа. Если ваше воспевание чисто, без оскорблений, тогда вы обязательно получите кришна-прему. Не совершайте никаких оскорблений, нама-апарадх, воспевайте святое имя чисто.

Махапрабху дарует прему через воспевание, но при этом выставляет условие:

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

(«Шикшаштака», 3; «Чайтанья-чаритамрита», Ади, 17.31) 

Сосуд сердца должен состоять из этих четырёх компонентов: тринад апи суничена – мы должны быть смиреннее травинки, лежащей на улице; тарор ива сахишнуна – мы должны быть терпеливыми, как дерево; аманина – мы не должны требовать почтения к себе; и манадена – при этом должны выражать почтение всем. Махапрабху даёт, а вы принимаете. Если ваш сосуд не сделан из этих четырёх составляющих, то как вам получить дарованное Махапрабху?

Объясняя этот стих, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:

уттама хана апанаке мане тринадхама
дуи-пракаре сахишнута каре врикша-сама

«Таковы качества того, кто повторяет маха-мантру Харе Кришна. Хотя такой человек очень возвышенный, он считает себя ниже травы на дороге, и, подобно дереву, проявляет терпение двумя способами» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.22).

врикша йена кат̣илеха кичху на болайа
шукана маилеха каре пани на магайа

«Когда дерево рубят, оно не протестует, и, даже когда оно высыхает без воды, оно не просит пить» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.23).

йеи йе магайе, таре дейа апана-дхана
гхарма-вришт̣и сахе, анера карайе ракшана

«Дерево отдаёт свои плоды, цветы и всё остальное всем и каждому. Оно терпит палящий зной и проливной дождь, но само всегда готово дать укрытие другим» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.24).

уттама хана ваишнава хабе нирабхимана
дживе саммана дибе джани’ ‘кришна’-адхишт̣хана

«Хотя в мире нет никого более возвышенного, чем вайшнав, сам он свободен от гордости и оказывает почтение каждому, зная, что Шри Кришна пребывает во всех живых существах» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.25).

Вайшнав – очень возвышенный, но его настроение таково: «Я низший из низших. Все выше меня. Нет никого ниже меня». Это и есть тринад апи суничена: у него вообще нет гордыни. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

дамбхо дарпо ’бхиманаш ча
кродхах парушйам эва ча
аджнанам чабхиджатасйа
партха сампадам асурим

«Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи» («Бхагавад-гита», 16.4).

Гордость – демоническое качество. Вайшнав не имеет гордости, он выражает почтение всем и каждому, потому что ‘кришна’-адхишт̣хана – он видит Кришну в сердце всех живых существ. Он не проявляет неуважения даже к крошечному муравью, потому что видит его отношения с Кришной: «Это джива Кришны». В этом – полное сознание Кришны: сознавать, что в сердце каждого пребывает Кришна.

эи-мата хана йеи кришна-нама лайа
шри-кришна-чаране танра према упаджайа

«Тот, кто повторяет святое имя Кришны в таком настроении, обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к лотосным стопам Кришны» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.26).

 

В нашем сосуде много дыр 

Вот условие, которое приводит Махапрабху.

Хотя Он дарует кришна-прему, и, хотя мы можем повторять (маха-мантру) в течение многих лет, при этом всё же мы прему не обретём, если не последуем Его наставлениям.

Мы не заботимся о своём сосуде.

Наше сердце – сосуд, в который можно поместить према-расу, дарованную Махапрабху. Однако мы этот сосуд ещё даже не проверили. В нашем горшке столько дыр, что всё дарованное просто выливается наружу.

Нам следует это понять.

Кришна говорит, что гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – демонические качества. Демоны, как правило, гордые и надменные. Тот же, кто встал на путь преданного служения (бхаджана-патх, бхакти-патх), вовсе не должен гордиться. Следует быть очень смиренным, гораздо смиреннее травинки. Вайшнав – очень возвышенная личность, и при этом он всегда думает: «Я – низший из низших».

Махапрабху учил этому не в теории, а на практике. Махапрабху – не обычный человек, Он – Сам Кришна, Верховная Личность, маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа («Бхагавад-гита», 7.7) – «Нет никого превыше Меня, о Арджуна». Однако когда Кришна, до этого говоривший лишь теоретически, нисходит в облике Махапрабху, т.е. как бхакта, преданный, – Он ведёт себя очень смиренно и даёт практические наставления. Суть в том, чтобы показать, насколько Махапрабху смиренен.

Тринад апи суничена – следует считать себя гораздо смиреннее травинки. Если у вас нет такого настроения, то вы не сможете развить чистую преданность, и не сможете повторять шуддха-наму. Демоны обычно полны гордости, вайшнав же не должен гордиться вообще. Гордый человек не может повторять чистое имя, не может развить чистую преданность и вообще не может стать вайшнавом.

В противном случае он будет лишь великим притворщиком, демоном под маской вайшнава.

 

Махапрабху сокрушил гордость Валлабхачарьи 

Иногда у преданных также развивается чувство гордости. Когда это происходит, Кришна разбивает их гордость.

Шри Валлабхачарья – вайшнав, основатель пушти-марга. Однако у него развилась гордость.

Однажды Валлабхачарья пришёл к Махапрабху и рассказал, что составил свой комментарий к «Шримад-Бхагаватам», не использовав при этом комментарий Шридхары Свами. Таким образом, его комментарий был совершенно новым. Махапрабху рассердился, потому что почувствовал, как Валлабхачарья высокомерен и горд тем, что он не следует традиции Шридхары Свами. Махапрабху произнёс: джагад-гуру шридхара-свами ‘гуру’ кари’ мани – [«Шридхара Свами – духовный учитель всего мира, Я считаю его и Своим духовным учителем» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 7.133)]. «Если хотите писать что-то о «Шримад-Бхагаватам», то обратитесь к Шридхаре Свами как к гуру. Того, кто не признаёт авторитет свами [свами буквально означает «муж»], Я считаю блудницей». Так Махапрабху сокрушил гордость Валлабхачарьи.

В другой раз [«Чайтанья-чаритамрита», Антья, 7.103-109] Валлабхачарья обратился к Адвайте Ачарье с вопросом: «Кришна – единственный пуруша, мужчина, а джива имеет женскую природу, подобно жене, ведь джива – это шакти-таттва. Долг целомудренной жены — не произносить имя своего мужа. Однако все вы повторяете имя Кришны. Какой заповеди религии вы следуете?» 

Согласно ведическому этикету целомудренная и преданная жена никогда не произносит имя своего мужа. Если у них есть дети, жена может сказать: «О, отец Рамы пришёл», – однако никогда прямо не назовёт имя супруга.

Адвайта Ачарья сказал: «Лучше задать этот вопрос Махапрабху». Когда Валлабхачарья переадресовал вопрос Господу, Тот ответил: «Преданная жена сделает всё, о чём попросит муж. Поэтому, если муж говорит: «Повторяй моё имя», – преданная жена исполнит его волю. Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе».

Таким образом, гордость Валлабхачарьи не раз была сокрушена Махапрабху, и тогда он обрёл милость Господа.

 

Небесное существо 

Полубоги также являются преданными, поскольку выполняют приказы Верховного Господа. Однако они очень гордые и высокомерные. Полубоги и демоны всегда сражаются. Иногда побеждают демоны, а полубоги терпят поражение, а иногда демоны терпят поражение от рук полубогов.

Однажды, когда были побеждены демоны, полубоги возгордились и подумали: «Теперь мы победили!» Когда к полубогам приходят такие мысли, Верховный Господь узнаёт об этом и сокрушает их гордость. Такова милость Шри Кришны.

В «Шримад-Бхагаватам» гопи, пастушки, подруги Кришны, произносят такие слова: ниджа-джана-смайа-дхвамсана-смита [«Бхагаватам», 10.31.6] – «О Господь, Ты сокрушаешь гордость Твоих преданных. Это Твоя милость».

Поэтому, когда полубоги возгордились, Кришна захотел сокрушить их гордость и явился перед ними в чудесной форме Якши, небесного существа. Верховный Господь явил этот чудесный образ, и полубоги не смогли узнать Его. Из любопытства Индра попросил Агни и Вайю узнать, что это за небожитель.

 

Где твоя шакти? 

Агнидев подошёл к нему и спросил: «Кто ты?»

Господь в Своей чудесной форме Якши ответил: «А ты кто?»

Агнидев весьма высокомерно произнёс: «Разве ты не знаешь, кто я? Я – Агни, знаменитый джатаведа, бог огня!» – «О, ты бог огня? Ты очень велик?» – «О да!» – «Что ты умеешь?» – «Могу сжечь всё дотла».

Господь взял травинку и положил её перед Агни. «Хорошо, тогда испепели эту маленькую травинку».

Агни приложил всё своё могущество и энергию, но травинка даже не подгорела.

«Где же твоя шакти [сила]?» — спросил Господь. Гордость Агни была сокрушена, он ушёл, опустив голову.

Затем к Якше подошёл Вайю и спросил: «Кто ты?»

Якша произнёс: «А ты кто?»

«Я – бог ветра!» – гордо сказал Вайю. – «Ты очень великий, бог ветра?» – «О да!» – «А что ты умеешь?» – «Могу сдуть что угодно».

Якша указал на крохотный стебелёк травы: «Ладно, тогда сдуй эту травинку».

Вайю приложил всю силу, которая вырывает огромные деревья с корнями. Травинка даже не дрогнула.

Гордость Вайюдева также была сокрушена. Пристыженно опустив голову, Вайю ушёл.

Тогда сам Индрадев пошёл проверить, что там происходит, однако чудесный Якша уже исчез. Индра увидел Уму, жену Господа Шивы. «Кто это был?» – спросил её Индра. Ума ответила: «Разве ты не знаешь? Это был Верховный Брахман, Парабрахман. Ты не обладаешь брахма-гьяной, знанием Абсолютной Истины и поэтому не смог распознать Брахмана. Для этого у тебя должна быть брахма-гьяна».

Это история из Упанишад.

 

Гордыня – это мерило 

Как мы видим, гордость иногда возникает даже у преданных. Это очень тонкая, коварная вещь. Особенно в Кали-югу, в нынешний век, говорится: «Гордыня – это мерило». Каждый считает себя великим: «Да! Я велик!» Тогда кто-то другой сразу возразит: «Что? Это ты велик? Нет, я более великий!» Затем они поссорятся и подерутся. Это Кали-юга, век столкновений и раздоров. Два человека сражаются и ссорятся, две группы сражаются и ссорятся, две деревни, два города, две страны... Эта ссора происходит из-за того, что каждый думает: «Я великий!» В такой ужасный век, когда гордыня – мерило, учение Махапрабху совершенно необходимо.

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

«Необходимо воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже травинки, терпеливее дерева, не ожидая почёта для себя и всегда будучи готовым выразить почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно». 

Махапрабху даровал Харе Кришна маха-мантру, и вы должны повторять её, но следует делать это в смиренном состоянии ума, тогда проявится шуддха-нама. Вы непременно обретёте кришна-прему и Кришну, поскольку шуддха-нама неотличима от Кришны. Вы увидите Кришну и обретёте Его. Ваша жизнь станет успешной, и вы вернётесь домой, к Богу. После этого вы никогда не возвратитесь в материальный мир. Махапрабху даровал наивысшее тем, кто воспевает в смиренном настроении.

Однако иногда у преданных развивается гордость: «Разве вы не знаете, кто я? Я – президент храма!» «Разве вы не знаете, кто я? Я – лидер санкиртаны, да!» Такая гордость существует. «Разве вы не знаете, кто я? Я – распространитель книг номер один!» «Разве вы не знаете, кто я? Я – член Джи-Би-Си!» Это настолько тонкая вещь, что приходит неосознанно. Но, развив такую гордость, уже нельзя воспевать чисто имя Господа.

Пока ваша гордость не сокрушена, вы не сможете воспевать чисто наму. Говорится: «Гордыня предшествует падению». Поэтому Кришна милостиво сокрушает гордость Своего преданного. Так Кришна поступил с Арджуной, когда они встретили джамбуку, шакала.

 

***

Джамбука и Арджуна 

[Прим. переводчика: в дополнение к тексту мы приводим в виде отдельной главы выдержку из другой лекции Шри Шримад Гоур Говинды Свами Махараджа, прочитанной вечером 16.06.1994 г., в Нью Талаване, Миссисипи, США].

Поскольку Арджуна получил трансцендентное знание, гьяну, непосредственно из уст Кришны, в нём развилось чувство гордости. Он стал думать: «Теперь я великий гьяни».

Битва завершилась, Пандавы победили и поэтому были очень счастливы. Арджуна и Кришна путешествовали на колеснице вдоль берегов Ямуны. Проезжая мимо прекрасных садов (упавана), друзья радостно беседовали. В сердце Арджуны развилось чувство гордости: «Я – великий гьяни, я получил трансцендентное знание от Кришны».

Кришна – всеведущий, Он пребывает во всех сердцах как Сверхдуша. Кришна очень хорошо знает, о чём вы шепчете в своём сердце. Кришна мгновенно понял, что в Арджуне развилась гордость.

Это лила Кришны.

В то же время они увидели джамбуку, шакала. Шакал ходил вокруг мертвеца, лежащего на земле, нюхал тело, но не ел его. Арджуна рассмеялся: «О, джамбука муркха: этот шакал – муркха, такой глупый. Он ходит вокруг мёртвого тела и не ест его. Он такой агьяни, лишён знания. Если тут появится пара охотничьих собак, он тут же убежит в страхе».

Услышав это, Кришна остановил колесницу и стал подзывать шакала: «Эй, джамбука, подойди, подойди». Шакал откликнулся, поклонился и сел со сложенными лапами.

Тогда Кришна спросил: «О джамбука, этот мертвец – твоя еда, но ты его не ешь. Почему ты лишь нюхаешь и ходишь вокруг него?»

Шакал с большим смирением ответил: «О, мой Господь, Ты всеведущий. Я лишён знания, у меня нет гьяны, я мурхка. Я животное с очень низким уровнем сознания, моё сознание покрыто. Хотя мертвечина – моя пища, но всё же есть некоторые вещи, которые я принимаю во внимание перед тем, как начать есть».

Кришна спросил: «Что же учитывает шакал?»

Шакал сказал: «О мой Господь, Ты знаешь всё, но раз уж Ты спрашиваешь, я должен Тебе рассказать. Нюхая тело, я могу понять, был ли человек когда-либо в Пурушоттама-дхаме, Вриндавана-дхаме, в Майяпуре, в Навадвипа-дхаме, совершал ли он дхама-парикраму, обходил ли дхаму пешком, или нет. Я могу понять это по запаху.

По запаху его рук я могу понять, проводил ли этот человек когда-либо пуджу, поклонение Бхагавану, или нет.

По запаху его глаз я могу понять, видел ли этот человек когда-либо Божество в храме, получал ли он даршан садху-вайшнавов или нет.

Обнюхав голову, я могу понять, кланялся ли этот человек когда-либо садху-вайшнаву, или Божеству, или нет.

Нюхая его уши, я могу понять, слушал ли он когда-нибудь в жизни кришна-катху, бхагавата-катху.

Все эти вещи я могу понять по запаху.

Если он не делал ничего из этого, то я не буду есть столь нечистую пищу. Господь, мы – пашу, звери, животные. Мы не обладаем знанием и не имеем права заниматься какой-либо дхармой, шубха-кармой или чем-то ещё, потому что мы животные, сознание наше деградировавшее, покрытое и ограниченное. У нас нет возможности совершать какую-либо дхарму. Только в той пище, что мы едим, может присутствовать хоть какое-то благочестие.

Если какая-то часть тела умершего – рука, нога или ухо – совершала деятельность в преданности, то именно эту часть я и съем. В противном же случае не буду ничего есть, ибо эта пища нечистая».

Кришна сказал ему: «О, джамбука, ты – Мой преданный. Ты – великий гьяни и великий бхакта».

Услышав речи шакала, Арджуна был поражён.

«О, у этого джамбуки такая гьяна? Я-то полагал, что это я – великий гьяни и великий бхакта! Однако джамбука более велик, чем я! Он обладает такой гьяной, такой бхакти».

Арджуна развил абхиман: «Ни у кого нет такой гьяны, как у меня, потому что я слышал всё непосредственно из уст Кришны». Кришна удивительным образом сокрушил гордость Арджуны, потому что Арджуна – Его дорогой преданный, ниджа-джана-смайа-дхвамшана.

 

Позаботьтесь о своём сосуде 

Гордыня становится большим препятствием на пути преданного служения. Поэтому, хотя мы много лет занимаемся преданным служением, всё же не можем обрести милость Махапрабху. Не можем повторять чисто имя Кришны и поэтому не можем получить кришна-прему.

Хотя Махапрабху и дарует кришна-према-расу, мы не можем получить её, поскольку наш сосуд, сердце, несовершенен. Гордость, высокомерие, тщеславие, вожделение, гневливость, жадность и зависть – всё это дыры в нашем сосуде.

Према даётся всем без исключения, однако если мы не позаботимся о своём сердце, она просто выльется наружу. Поэтому разберитесь, что у вас творится в сердце.

 

Как воспевать имя чисто 

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

Следует считать себя нижайшим из низших, быть смиреннее травинки. Махапрабху лично подал пример.

В вас не должно быть никакой гордыни. Надо быть терпеливым, как дерево. Вы не должны требовать почтения к себе и, наоборот, должны проявлять почтение ко всем и каждому, потому что Кришна пребывает в сердце каждого.

Если вы будете повторять Харе Кришна в таком настроении, то обязательно получите кришна-прему. В противном случае вы не сможете повторять шуддха-наму.

Намакшара бахирайа бате нама кабху найа («Према-виварта», 7.1) – казалось бы, произносятся звук и слоги маха-мантры, но если нет смирения, то это воспевание не является истинным. Выходят только буквы алфавита. Акшара, просто слоги: ха, ре, криш, на, ра, ма. А Имя не появляется.

Шуддха-нама неотличима от Кришны, но что именно вы повторяете? Что это, слоги или имя? Чистое имя – это Кришна, и только тот, у кого есть кришна-према может воспевать имя чисто. Никто другой не может этого. Иногда возникает намабхаса, тень святого имени, или нама-апарадха, оскорбление святого имени.

Джади карибе кришна-нама садху-санга кара («Према-виварта», 7.3) – если вы действительно желаете воспевать кришна-наму чисто, то искренне стремитесь к садху-санге, обществу чистых преданных Шри Кришны.

Садху означает чистый преданный, пребывающий в полном сознании Кришны, обладающий кришна-премой и воспевающий чистое имя. Его зрение таково, что он видит Кришну повсюду, а всех видит в кришна-самбандхе, отношениях с Кришной.

 

Бхакти-вилочанена 

бхакта ама преме бандхийачхе хридайа-бхитаре
йахан нетра пад̣е тахан декхайе амаре

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами цитирует слова самого Кришны: «Мой чистый преданный, преми-бхакта, в своём сердце связал Меня верёвкой любви. Куда бы он ни посмотрел, – он видит Меня» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 25.127).

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварӯпам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Шьямасундаре, Самому Кришне. Он обладает непостижимыми бесчисленными атрибутами. Увидеть этот прекрасный облик в глубине своего сердца могут только чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви» («Брахма-самхита», 5.38).

Такое зрение необходимо. Тот, чьи глаза умащены любовью к Богу, и кто наделён глазами преданности (бхакти-вилочанена), созерцает прекрасный облик Шьямасундары внутри и снаружи. Такую личность, полностью сознающую Кришну, называют садху. Если будете общаться с таким садху и воспевать Харе Кришна, то чистое имя проявится на ваших устах.

асадху-санге бхаи кришна-нама нахи хайа

намакшара бахирайа бате, нама кабху найа

«Если вы не общаетесь с чистым садху, а вместо этого общаетесь с непреданными, чистое имя Господа никогда не придёт к вам. Вы будете повторять только слоги и буквы алфавита, иногда намабхасу, либо только нама-апарадху» («Према-виварта», 7. 1).

Если вы хотите воспевать кришна-наму, то однозначно должны принять садху-сангу. В противном случае имя в вашем воспевании никогда не появится.

Садху, дорогие преданные Махапрабху, очень милостивы. Повсюду, по всему миру, они проповедуют науку сознания Кришны. Они проповедуют послание Кришны и Махапрабху и прививают сознание Кришны тем, кто его лишён. Ануграхайеха чаранти нӯнам, бхӯтани бхавйани джанарданасйа («Бхагаватам», 3.5.3) – эти садху снизошли сюда из милости и странствуют по этому миру только для того, чтобы освободить тех, кто не имеет сознания Кришны.

 

Вы видите садху через уши 

Многие могут заявить, что садху недоступны. «Я не вижу садху и не могу найти садху».

Однако Шрила Бхактивинода Тхакур и другие ачарьи говорят: «Если бы не было солнца и луны, как бы мир продолжал существовать? Подобно этому, если бы не было садху, как бы продолжал существовать мир, принадлежащий Кришне?»

Наше зрение неполноценное, дефектное. Мы не можем увидеть садху и говорим: «Таких преданных нет».

Однако это неверно. Садху всегда есть. Как вам увидеть садху?

Можете ли вы увидеть садху с помощью своих глаз? Нет, садху вы видите ушами.

Садху-санге хайа кришна-катха алапана, садху говорит одну лишь кришна-катху. Он полностью сознаёт Кришну, он всегда вместе с Кришной. Он полностью радостен, и с его открытых уст, словно речной поток, исходит кришна-катха. Так вы можете понять: «Да, он – садху. Он говорит только кришна-катху».

 

Развивайте жадность к садху-санге 

Следует развить жадность: «Как мне ещё больше и больше общаться с садху?»

Прахлада Махарадж, Дхрува Махарадж и все возвышенные личности просят лишь об этом: «О Господь, пожалуйста, даруй нам садху-сангу». Прачеты также попросили об этом благословении Господа Вишну, когда Он произнёс: «Какого благословения вы хотите?» Прачеты сказали:

тулайама лавенапи
на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа
мартйанам ким уташишах

«Даже одно мгновение, проведённое в обществе чистого преданного, не может сравниться с вознесением на райские планеты и даже с погружением в сияние Брахмана, то есть полным освобождением. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистыми преданными» («Бхагаватам», 4.30.34).

Мы – обитатели мартья-пура, Земли, планеты рождений и смертей. Что для нас является благом? Только одно – садху-санга. Ничто иное. Даже мгновенное общение с садху невозможно сравнить с обретением небесных богатств или освобождения.

Имея садху-сангу, вы достигнете всего. Вы разовьёте чистую бхакти и тем самым обретёте Кришну. Это – единственная жадность, которую следует развивать. Тогда Кришна, пребывающий в вашем сердце, исполнит ваше желание.

 

Садху-санга кришна-нама 

садху-санга кришна-нама — еи матра чаи

самсара джините ара кона васту наи

Джагадананда Пандит говорит: «Единственное, что необходимо – это истинная садху-санга и воспевание имени Кришны. Только благодаря этому я смогу с лёгкостью пересечь ужасный океан материального существования и вернуться домой, к Богу» («Према-виварта», 6.13). Больше ничего для этого не требуется.

…………………………………………………………………………

Перевод на русский — Гаятри д.д., СПб, май 2021г.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.