Два вида милости Шивы

 Шрила Гоур Говинда Махарадж

 

У Шивы есть два вида крипы, милости: шуддха-крипа, чистая милость и ашуддха-крипа, нечистая милость. Демоны обретают нечистую милость Шивы. Чистая милость Шивы – это бхакти; нечистая милость Шивы – это материальные благословения. Демоны, такие, как Равана, получают материальные благословения, которые не могут принести им счастья. Демоны просят власть, силу, влияние, и Шива с легкостью дает им все это. Сам Шива не нуждается ни в чем материальном – он ходит без одежды, на нем гирлянда из черепов, его украшения – змеи, он живет в местах кремации трупов, и его развлечение – безумный танец. Шива равнодушен к материальным благам, но если демоны просят его, он легко дает им то, что они хотят. Но это нечистая милость Шивы.

Тот, кто предлагает почтение Гопалу, но пренебрегает полубогами, слугами Гопала, никогда не обретет бхакти. В «Вишну-дхармоттаре» приводится такая история: царь по имени Амбариши (но не тот Амбариши Махарадж, о котором рассказывает Девятая Песнь «Шримад-Бхагаватам») был преданным Господа Вишну. Много лет он совершал суровые аскезы с целью доставить удовольствие Бхагавану. В конце концов, Вишну явился перед ним в образе Индры. При этом Гаруда стал слоном Индры – Айраватой. Когда царь Амбариши увидел перед собой Господа Вишну в образе Индры, он поклонился Ему и предложил удобное место для сидения. Вишну сказал: «О царь, проси о любом благословении!» Но Амбариши ответил Господу: «Мне не нужно от тебя, о Индра, никакого благословения! Я мечтаю об одном: я хочу получить благословение моего ишта-деваты, Вишну!» В ответ на это Вишну в образе Индры сказал: «То, что ты хочешь получить от Вишну, могу дать тебе и Я!» Но царь не хотел слушать Вишну. Тогда Вишну в образе Индры выхватил ваджру, оружие-молнию, и замахнулся на царя: «Ну-ка, проси у Меня благословение! Иначе, я превращу тебя в горстку пепла!» Но царь был непреклонен. Вишну был очень доволен поведением царя. Он предстал перед ним в Своем истинном образе и сказал: «Смотри – Я и есть твой ишта-девата!» Внимательно изучите поведение Амбариши. Он не проявил пренебрежения к Индре, он оказал ему теплый прием, выказал всевозможное почтение, но остался непреклонен в своем бхаджане. Вайшнав не хочет оскорблять полубогов.

В Четверной Песни «Шримад-Бхагаватам» мы находим описание того, как Дхрува Махарадж убивал якшасов, которые убили его брата. Желая остановить смертоубийство, к Дхруве пришел Сваямбхува Ману и сказал ему («Шримад-Бхагаватам», 4.11.33):

 

хеланам гириша-бхратур

дханадасйа твайа критам

йадж джагхниван пунйа-джана

бхратри-гхнам итй амаршитах

 

 «Мой дорогой Дхрува, ты истребил великое множество якшей, считая их повинными в гибели своего брата, однако этот поступок возмутил брата Господа Шивы, Куверу, хранителя сокровищ полубогов. Учти, что своим поступком ты задел Куверу и Господа Шиву».

Кувера и Шива – братья и близкие друзья – сакха. Сваямбхува Ману сказал Дхруве: «Ты оскорбляешь не только Куверу, но и Шиву, великого преданного Кришны». Дхрува понял свою ошибку и стал молиться Кувере: «Пожалуйста, дай мне благословение, чтобы я смог обрести бхакти». Те, кто стремится к бхакти, оказывают почтение всем полубогам, они не пренебрегают никем, не говоря уже о Шиве, дева-деве.

В «Курма-пуране» Господь говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, но пренебрегает Ишваной, Шивой, отправится в ад». Пример тому – Читракету Махарадж; он без злого умысла, но, тем не менее, критиковал Шиву, вследствие чего стал демоном по имени Вритрасура. Таково было проклятие Парвати-деви. Сам Шива не считал себя оскорбленным, но Парвати приняла слова Читракету всерьез. Господь Капиладева говорит: «Нельзя пренебрегать ни одним живым существом». О том же самом сказал Махапрабху: прани матре махавакйе удвега на джива – «Ни в уме, ни словами, ни действиями не причиняйте боли ни одному живому существу». В «Махабхарате» сказано: «Милостивый отец никогда не станет причинять боли своему сыну. Точно так же Господь не хочет, чтобы кто-то из Его детей, живых существ, страдал. Господь очень доволен тем человеком, кто относится с состраданием к другим живым существам».

Однажды Брахма сказал Нараде: «Я не знаю никого, кто был бы столь же дорог Кришне, как Шива». Почему Шива столь дорог Кришне? Потому что он всегда опьянен нектаром стоп Господа Кришны. Поэтому он танцует подобно безумцу, не заботясь о том, одет он или нет, и поэтому он не знает, что такое дхарма, артха, кама и мокша.

Когда Шива танцует, весь мир содрогается – такова сила его божественных эмоций любви к Кришне. Капли нектара с лотосных стоп Кришны в форме омывшей их воды Ганги падают на голову Шиве, и Шива забывается в экстазе, заставляя содрогаться весь мир. В «Махабхарате» сказано: «Не стоит видеть разницу между Кришной и Шивой. Если человек оскорбит стопы Кришны, Господь простит его, но если он оскорбит стопы Шивы, Господь строго накажет его».

Множество раз во многих описаниях шастр мы встречам рассказы о том, как тот или иной демон получал благословение от Шивы, и потом самому Шиве приходилось искать защиты у Кришны. Шива очень добр – достаточно предложить ему один лист дерева бел и Шива скажет: татасту – «Пусть твое желание исполнится». Однажды полубоги разбили демонов в битве. Тогда демоны приняли прибежище у Майя Данавы, который обладал особыми мистическими силами и мог наделять ими других. Майя Данава создал для демонов три вимана (летательных аппарата) – золотой, серебряный и железный. Кроме этого Майя Данава создал колодец с живой водой, амрита-купа. Достаточно было тело убитого демона окропить водой из этого колодца, и демон моментально возвращался к жизни. Полубоги, которые стали терпеть одно поражение за другим, попросили Шиву помочь им. Шива стал молиться Кришне, и Кришна пришел к нему на помощь: Господь принял образ коровы, а Брахму превратил в теленка. Хотя демоны охраняли колодец, они, не задумываясь, пропустили корову и теленка, которые быстро-быстро выпили весь нектар бессмертия. После этого Шива смог с легкостью убить демонов. Когда Шива разделался с войском демонов, он выпустил три стрелы и уничтожил три вимана, которые были подобны по своим размерам городам (пурам). С этого дня Шива обрел имя Трипурари.

Вы знает также историю Врикасуры. Этот демон хотел получить благословение от Шивы – чьей бы головы он ни коснулся, этот человек или полубог должен был быть убит. Шива легко даровал это благословение, но демон сразу же захотел испытать его действенность на голове своего благодетеля. Шива бросился наутек. Он нигде не мог найти защиты, и тогда Кришна пришел к нему на помощь: Он явился перед Врикасурой в образе мальчика-брахмачари и сказал: «Дорогой Врикасура, объясни Мне, в чем дело. За кем ты гонишься?» Врикасура объяснил Кришне, что он бежит за Шивой, желая проверить дарованное им благословение. Кришна рассмеялся: «Да ты, Я вижу, глупец! Как ты мог поверить Шиве?! Всем известно, что Шива – безумен. Лично Я никогда не верю ему! Посмотри на него – ходит голый, обмазывает тело пеплом сожженных трупов, носит гирлянды из черепов… Нельзя верить сумасшедшим! Вот Мой тебе совет – сначала проверь действенность его благословения на своей собственной голове и потом, убедившись в том, что его слова не имели никакой силы, убей его. Лжец заслуживает того, чтобы быть убитым!» Врикасура, недолго думая, заключил, что слова мальчика-брахмачари справедливы; он тут же коснулся своей головы рукой, и голова его разлетелась на множество маленьких кусочков.

            Посмотрите – как часто Шива давал благословения демонам, и Кришне приходилось спасать ситуацию! Но при этом знаете ли вы хоть один случай, чтобы Кришна разгневался на Шиву? Нет, этого не было ни разу. Кришна разгневался на Брахму, когда тот дал благословение демону Хираньякашипу. Кришна был вне себя от ярости. Но отношения Кришны с Шивой всегда исполнены теплоты. После смерти Врикасуры Кришна очень нежно сказал Шиве: («Шримад-Бхагаватам», 10.88.38-39):

 

муктам гиришам абхйаха

бхагаван пурушоттамах

ахо дева маха-девапапо

‘йам свена папмана

 

хатах ко ну мататсв иша

джантур вай крита-килбишах

кшеми сйат ким у вишвеше

критагаско джагад-гурау

 

 «О Махадева, этого злодея убили последствия его собственных поступков. На что может надеяться человек, если он оскорбляет возвышенных святых, что уж говорить об оскорблении повелителя и духовного учителя всей вселенной (Шивы)?»

Вы видите, с каким почтением Кришна обращается к Шиве, в действительности Он прославляет Шиву как великого святого, махаджана, учителя для всего мира. В вышеупомянутой беседе с Нарадой Брахма сказал ему: «Кришна никогда не гневался на Шиву, но Он часто гневается на меня». «Не только это – продолжал Брахма. – Кришна даже поклонялся Шиве. Когда Кришна пришел на Землю в образе праведного царя Рамы, Он поклонялся Шиве для того, чтобы пересечь океан.

В другой раз, полубоги и демоны взбивали молочный океан с целью получения амриты (нектара бессмертия). В первую очередь появился страшный яд. Полубоги и демоны растерялись, все боялись прикоснуться к яду. Там находился Кришна; если бы Он захотел, яд в одно мгновение превратился бы в нектар. Но Кришна не стал делать этого. Вместо этого Он посоветовал полубогам и демонам: «Идите к Шиве, поклонитесь ему и, если он будет доволен вашим смирением, попросите его прийти и выпить яд». Полубоги и демоны послушались совета Кришны: они пошли к Шиве, совершили пуджу его стопам, вознесли молитвы и обратились к нему с просьбой о помощи. Шива с готовностью согласился помочь. Он пришел на берег молочного океана и, собрав весь яд в ладошку, выпил его. Кришна мог сделать это Сам. Почему же Он не сделал этого? Он просто хотел порадовать Своего близкого друга – Шиву, Он хотел, чтобы его друга знали как Махадеву, лучшего из богов, того, кому должны поклоняться все боги и все демоны».

Нарада сказал на это Брахме: «Однажды Шива поклонялся Кришне и просил его об одном благословении. Он говорил: «О мой Господь, сделай так, чтобы меня считали более великим, чем Тебя, чтобы мне поклонялись больше, чем Тебе!» Кришна даровал такое благословение Шиве».

Поэтому сегодня мы можем видеть, что Шиве поклоняются и демоны и преданные, но Кришне поклоняются только преданные – мы не знаем демонов, которые бы поклонялись Кришне. «Шива очень умен, – заключил Нарада. – Он попросил Кришну о том, что хотел Сам Кришна. Кришна хотел, чтобы его преданные были более прославлены, чем Он». Мад бхакта пуджабхйадхика («Шримад-Бхагаватам», 11.19.21) – «Мой преданный превыше всего, поклонение Моему преданному – самый высший вид поклонения, такое поклонение даже выше, чем поклонение Мне!» Преданный Кришны никогда ничего не хочет для себя. Все желания преданного суть желания Кришны.

Такова Шива-таттва – очень сокровенная и возвышенная.

 

Вопрос: Каково значение лилы Шивы, связанной с явлением Мохини-мурти?

Ответ: Увидев Мохини-мурти, Шива пришел в возбужденное состояние. Он забыл себя. Желание Шивы увидеть Мохини-мурти было рождено его умом, который перестал ему подчиняться. Это не было желанием его сердца. Поэтому данная лила учит нас: никогда не доверяйте своему уму.

Вопрос: Вы провели параллель между Шивой и Гуру…

Ответ: Это мнение Дживы Госвами, баба…

Вопрос:…Можем ли мы продолжить эту параллель: подобно тому, как Шива имеет материалистичных последователей, у гуру могут быть материалистичные последователи, и гуру дает и тем и другим свою милость?

Ответ: Да. Если ученик хочет бхакти, он обретет бхакти, но если его больше интересуют положение, престиж, деньги, слава, к нему придет все это по милости гуру. Но все эти достижения – шукарера вишта, испражнения свиньи.

Вопрос: Что вы можете сказать о сампрадае Шивы?

Ответ: Сампрадая Шивы называется Рудра-сампрадая. Ачарьей этой сампрадаи является Вишнусвами. Шридхара Свами, первый комментатор «Шримад-Бхагаватам» также принадлежит к этой сампрадае. Махапрабху с почтением принимал философские взгляды Шридхары Свами. Махапрабху взял понемногу из учения каждой из четырех вайшнава-сампрадай – Шри, Рудра, Санака и Брахма. Учение Махапрабху – ачинтья-бхедабхеда-таттва объединяет в себе воззрения четырех сампрадай. После явления Махапрабху сущность учений четырех сампрадай нашла свое прибежище в сампрадае Махапрабху, поэтому до тех пор, пока представители этих сампрадай не примут покровительство в движении Махапрабху, они не смогут обрести прему.

В «Падма-пуране» сказано: «Учение Божественной Любви распространится из Утткалы (Ориссы, Пурушоттама-кшетры)». Поэтому именно сюда пришел Махапрабху, и здесь была штаб-квартира его проповеднического движения.

Вопрос: Утткал… Бхуванешвара-дхама является частью Утткалы, не так ли?

Ответ: Бхуванешвара – это врата в Пурушоттама-кшетру. Шива – стражник, охраняющий кшетру, Он – кшетра-пал. Здесь его зовут Лингараджа, Бхуванешвара.

Вопрос: Итак, учение чистой преданности распространится по всему миру… из небольшой хижины в Бхуванешваре?

Ответ: Со времени явления Махапрабху Его милость распространится по всему миру, баба! Все ачарьи приходили в Пурушоттама-кшетру. Бхактивинода Тхакур…

Вопрос: Принимал ли Господь Шива участие в играх Махапрабху?

Ответ: Да. Конечно. В «Навадвипа-махатмье» приводится описание славы Рудра-двипы. Шанкарачарья – воплощение Шивы, путешествовал по миру, покоряя все стороны света силой философии майявады. Он делал это по приказу Нараяны. Когда Шанкарачарья прибыл в Навадвипу, Шри Гауранга явился к нему во сне и сказал: тими амар дас…» Ты – Мой слуга и ты путешествуешь по миру с проповедью майявады, выполняя Мой приказ. Теперь ты прибыл в Навадвипу, и здесь Я запрещаю тебе проповедовать свое учение – Навадвипа очень дорога Мне. Иди в другие места». Майявада – воображаемое учение, проповедь этого ложного учения осуществлялось с определенной целью и предназначалось для определенного рода людей. Что касается Навадвипы, это место обитания чистых преданных. Философия майявады не для них. Так Шанкарачарья, воплощение Шивы, ушел из Навадвипы.

В это время на Рудра-двипе одиннадцать Рудр танцевали и славили Господа Гаурангу. Видя это, полубоги бросали с неба цветы.

Однажды в Рудра-двип пришел Вишнусвами, ачарья Рудра-сампрадаи. Его сопровождали ученики. Ночью ученики пели харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе, Вишнусвами возносил молитвы Господу, и в это время перед ними появился Рудра. Все вайшнавы увидели Шиву, и Вишнусвами стал молиться ему. Шива, довольный молитвами Вишнусвами и тем, как тот проповедовал бхакти-таттву, сказал ему: «Проси у меня о любом благословении!» Вишнусвами сказал: «Я хочу, чтобы моя сампрадая стала совершенной вайшнава-сампрадаей». Шива даровал Вишнусвами такое благословение. Именно в тот день Вишнусвами-сампрадая получила имя Рудра-сампрадая. Шива благословил эту сампрадаю своей милостью. Вишнусвами остался на какое-то время жить в Навадвипе на Рудра-двипе и совершал гаура-бхаджан. Так он обрел гаура-прему, кришна-прему. Господь Гауранга явился к нему во сне и сказал: «Ты обрел милость Моего дорогого преданного, Рудры! Я очень доволен тобой. Теперь проповедуй свое учение шуддха-адвайта-ваду по всему миру!» Позже во времена Махапрабху Вишнусвами пришел как Валлабха Бхатта, Валлабхачарья. Таково заключение Самого Махапрабху. Он сказал Вишнусвами: кота дине хобе мор парама-сабайа шри валлабха-бхатта рупе туме хойбе удойа – «В будущем ты придешь в мир снова в образе вайшнава-ачарьи – Валлабха Бхатты».

Вопрос: В «Гаура-ганодеша дипике» говорится, что Валлабхачарья является воплощением Шукадевы, то есть Шуки, попугая из кришна-лилы. Как согласовать эти два мнения?

Ответ: Аре баба! Валлабхачарья – знаменитый чтец «Бхагаватам». На основании этого мы можем понять, как в нем проявляется личность Шукадевы. В одной личности из чайтанья-лилы могут одновременно находиться несколько личностей из кришна-лилы. Например, в личности Рамананды Рая присутствует Вишакха и Арджуна.

Вопрос: Говорится, что есть вишну-таттва, джива-таттва и шива-таттва. Но я слышал, что в «Лагху-бхагаватамрите» говорится, будто Шива – это тоже джива, подобно Брахме, который является дживой.

Ответ: Аре баба! В «Чайтанья-чаритамрите» ясно сказано: джива ной – «Шива – не джива!» Положение Шивы особенное, исключительное! В «Брахма-самхите» говорится, что Кришна и Шива – это как молоко и йогурт. Йогурт не отличается от молока по своим составляющим, но йогурт – уже не молоко. Йогурт не может стать молоком.

Вопрос: Я слышал о том, что это объяснение касается Садашивы, но в каждой вселенной есть Шива, который является экспансией Садашивы.

Ответ: Садашива – это Вишну. Рудра – экспансия Садашивы. Существует одиннадцать Рудр, один из которых носит имя Шанкара.

Вопрос: Правильно ли говорить, что на Шиву влияет гуна невежества?

Ответ: Шива – тамо-гуна аватара, воплощение гуны невежества. Поэтому иногда эта гуна влияет на него.

_____________________________________________________________________________

(глава из книги Шрилы Гоур Говинды Свами «Бхуванешвар – город Шивы»)