Шишья-упадеша

Наставления ученикам

Цитаты Шри Шримад Гоур Говинды Свами Махараджа

Часть 3

 

«Кажется, трудно достичь совершенства за одну жизнь, но, если ты серьёзен, если ты полностью предался, ты можешь получить милость, и эта милость может сотворить чудо! Ты не сможешь достичь совершенства собственными усилиями. Нет» (Бхуванешвар, 1989г.).

 

«Если ты сильно устремлён получить прему, тогда ты должен общаться с садху. Садху означает преми-бхакта (уттама-адхикари), дорогой преданный Господа Чайтаньи, гаура-прия-джана, чьё сердце всегда наполнено кришна-премой. Поэтому нужна садху-крипа. Ты не можешь одновременно со своим устремлением иметь материальное богатство. Нет. Ты должен его отбросить, тогда ты сможешь обрести настоящую дхану» (Франция, 19.07.1986г).

 

«Кришна – единственный объект любви, прити-васту. Если муж развил любовь к Кришне, и жена развила любовь к Кришне, то это и есть подлинная любовь. Если же они не развили такой любви к Нему, а развили любовь  друг к другу, то это вожделение, кама. … Если оба будут привлечены Кришной, будут удовлетворять Его и будут привязаны к Нему, тогда такие взаимоотношения мужа и жены – это настоящая грихастха-дхарма, жизнь грихастх» (Бхуванешвар, 2.05.1992г).

 

«До тех пор, пока ты не разовьёшь любовь к Кришне, вообще нет и речи о предании. Без любви твоё так называемое предание искусственное, частичное и условное, – не истинное предание» (Хартфорд, США, 22.05.1993г.).

 

«Когда ты встаёшь на путь бхакти, принимаешь прибежище святого имени и вовлекаешься в воспевание под руководством истинного гуру-вайшнава, то очень скоро ты достигнешь уровня намабхасы. Это дарует тебе плоды дхармы, артхи, камы и мокши, все твои материальные желания будут исполнены; или же намабхаса разрушит твою карма-пхалу, реакции на деятельность ради материальных плодов» (Бхуванешвар, 31.01.1992г.). 

 

«Из-за глубокой иллюзии живое существо развивает идею и чувство «я» и «моё». Это называется моха или иллюзия. Чтобы искоренить эти иллюзорные привязанности, произрастающие из невежества, необходимо принять прибежище у лотосных стоп шри гуру, благодаря чему страх и иллюзия будут уничтожены навсегда» (Бхуванешвар).

 

«Постоянно читая и слушая, цитируя ачарьев, ты должен молиться духовному учителю. По его милости ты обретёшь всё. Не бойся. Когда тебе приказывают говорить, думай о своём духовном учителе, о Нитьянанде Прабху и Гауранге Махапрабху. Совершай киртан и начинай говорить, они всё подскажут» (Бхуванешвар, 14.05.1989г.).

 

«До тех пор пока ты не примешь полного прибежища у лотосных стоп Кришны, ты будешь всегда находиться в состоянии страха. Чего ты боишься? Того, что можешь потерять своё материальное благосостояние, своё материальное тело, так как ты развил чувство «я» и «моё».
Это коренная проблема твоих страданий здесь. Поэтому так важно слушать «Шримад-Бхагаватам» каждый день и воспевать святое имя в обществе чистых преданных. Тогда чистое святое имя явит себя» (Париж, 28.08.1985г.).

 

«Чистый преданный никогда не беспокоит Господа. Он никогда не говорит: «О Господь, пожалуйста, разрушь кармические реакции». Нет, он никогда не просит этого. У него только одна молитва: «Пусть приходит всё, что я заслужил в соответствии с моей кармой, только позволь мне одно – воспевать Твоё имя и прославлять Тебя. Это всё, чего я хочу»» (Париж, 07.1986г.).

 

«Те, у кого нет должного духовного видения, не могут видеть садху-гуру: «О, я не могу найти, не могу увидеть». А у тебя есть способность увидеть садху-гуру? Нет. Своим материальным зрением ты не можешь увидеть садху-гуру. Если ты хочешь увидеть садху-гуру, ты должен обрести милость садху-гуру-вайшнава» (Бхуванешвар, 4.04.1992г.). 

 

«Кто-то может спросить: «Я слушаю и воспеваю много лет, выполняю указания садху, гуру, вайшнавов. Почему же я совсем не прогрессирую на пути преданного служения?» Это вопрос сумасшедшего человека, безумца. Ответ даёт Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе»: вы не прогрессируете, потому что в вашем сердце присутствует лицемерие и хитрость. Они присутствуют не в грубой, а в тонкой форме. Хотя вы совершаете шравану и киртану, слушаете и воспеваете, совершаете какое-то служение, всё же вы совершенно не прогрессируете. Джива Госвами также утверждает, что вы можете сотни жизней поклоняться Господу Вишну, но, если вы непочтительно относитесь к вайшнаву, дорогому преданному Господа Вишну, Господь Хари не будет вами доволен. Вы лицемер. У вас нет полной веры, сильной веры. Возможно, у вас есть небольшая, слабая, податливая вера (комала-шраддха), но нет непоколебимой веры (ништхи). У вас есть желания, противоречащие бхакти, и поэтому ваше внимание отвлекается на материальные объекты, женщин, деньги и т.п. Вы не заботитесь о своём бхаджане, вы ленитесь в садхане и при этом кичитесь своими достижениями: «Да, я – старший преданный. Ты что, не знаешь?!» У вас огромное ложное эго. «Я столько сделал! Я сделал то, сделал это». У вас столько дамбхи, гордыни. Это означает, что вы тяжело больны. Вы слушаете садху, вайшнава, но болезнь не проходит. Нужно понять, что вы совершили огромное количество апарадх» (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 21.04.1995г.).

 

«Сначала стань огнестойким и тогда входи в огонь. Вот почему человек должен вначале стать брахмачари и, по крайней мере, 25 лет находиться под строгой дисциплиной гуру. Гуру тренирует тебя, как контролировать свои чувства и ум, как стать господином чувств и ума. Не становись рабом чувств и ума, го-дасом. Стань Госвами, тогда ты сможешь войти в этот огонь, жениться и принять жену» (Бхуванешвар, 2.05.1992г.).

 

«Когда преданный развивает гордость, Кришна рушит его гордыню чудесным образом. Мы видим также, как, приходя на путь сознания Кришны, преданного служения, многие преданные развивают гордость. Те, кто становятся президентами храмов, очень раздуваются от гордыни: «Эй, ты что, не знаешь, кто я?! Я президент храма!» Он развивает такую гордость. Гордость – это демоническое качество, не божественное. Если, придя на путь сознания Кришны, путь преданного служения, ты развиваешь гордость, то как ты можешь прогрессировать? Как ты сможешь развить преданность? Это абсолютно невозможно. Поэтому Кришна разрушает гордыню» (Нигерия, 22.01.1995г.).

 

«Некоторые люди считают, что общаться значит находиться рядом, но это не так. Общение происходит в уме, в сердце. До тех пор пока в вашем сердце сохраняются желания материального наслаждения, освобождения, мистических совершенств и т.п., – вы пребываете в асат-санге. Вы можете приходить и сидеть здесь; вы можете даже жить в храме; но пока в вашем уме есть такие мысли и желания, вы находитесь под влиянием асат-санги, духсанги. Это ненастоящая садху-санга» («Поклонение шри гуру», стр. 107).

 

«Сегодня люди говорят: «Садху нет». Но разве вы способны увидеть садху? Есть ли у вас глаза, чтобы увидеть его? Садху – не обычный человек, он не принадлежит материальному миру. Он явился из обители Кришны, из духовного царства. Точно так же, как Шри Кришну невозможно увидеть материальным зрением, вы не можете увидеть садху материальным зрением. Вы хотите всё видеть, но всё видят только Кришна и садху. Вы же, наоборот, – тот, кого видят. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 19.151): брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа – «Пройдя через множество форм жизни в сотнях тысяч вселенных, удачливая душа, бхагьяван, может встретиться с садху. И когда садху бросит на вас свой милостивый взгляд, тогда проявится ваша благая удача»» (Нью-Йорк, 10.11.1991г.).

 

«В чём проблема зависти? Тот, у кого есть зависть, не является сознающим Кришну человеком. Если эта цель не будет достигнута, как Шрила Прабхупада (Ш.Бхактиведанта Свами) будет счастлив? Это наиболее важный фактор. Поэтому здесь говорится: «Обычно, когда мы встречаем кого-то, кто более квалифицирован, то начинаем завидовать ему». Это природа людей в целом. Авайшнавы завидуют, когда видят кого-то, кто более квалифицирован, чем они. Тогда как вайшнав – это тот, кто полностью сознаёт Кришну, он никогда не завидует. Вместо того чтобы завидовать более квалифицированному человеку, он будет радостно принимать его. Кришна-према кришна бхакте маитри-ачарана – тот, кто достиг кришна-премы, развивает дружеские отношения с вайшнавами, кришна-бхактами, и тот, кто видит более квалифицированную личность, более квалифицированного вайшнава, становится радостным. Он вообще не имеет зависти. Вот это – чистый вайшнав» («Общество без зависти»).

 

«Преданный: Должны ли мы считать своим руководителем человека, который имеет материальные привязанности и не находится на духовном уровне?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Должны, поскольку мы находимся в обществе. Кто-то может быть Джи-Би-Си в каком-то регионе мира. Согласно административной системе он является нашим руководителем. Однако если у меня нет веры в него, то я могу не принимать его духовное руководство. Это уже зависит от меня, у меня есть независимость. Это мой выбор.

Что касается административной системы, то я принимаю его власть, поскольку он является Джи-Би-Си. Однако что касается духовных вопросов, то я могу не принимать его руководство, если у меня нет веры в него: «Пожалуйста, извините меня». Принятие духовного руководства не должно быть насильственным или обязательным. Таков принцип.

Чтобы я принял чьё-либо духовное руководство, в моём сердце должна быть убеждённость, поскольку духовное руководство основано только на желании сердца. Это не что-то внешнее – это внутреннее побуждение, так что, поступая подобным образом, вы не совершаете оскорбления. Я не проявляю неуважения; он – преданный, поэтому я выражаю почтение ему. Мы выражаем почтение всем вайшнавам, будь то каништхе, мадхьяме или кому-то ещё. Таков этикет.
Однако принятие кого-либо в качестве духовного учителя – это совсем другое» (Вечерний даршан, Бхуванешвар, 1990г.; «Шри Кришна-катхамрита», выпуск 10, стр. 14).

 

«Проповедь «Шримад-Бхагаватам» абсолютно необходима, тем самым ты совершишь величайшее благо. Иди вперёд! Иди! Распространяй! Не бойся! Говори бесстрашно! Несомненно, это изменит сердца лидеров, учителей, гуру – тех, кто ведёт остальных, а простые люди будут следовать. Это обязанность вайшнавов делать это беспрепятственно, да» (Франция,1993г.).

 

«Нет ничего невозможного для Кришны. Если ты очень устремлён, если ты плачешь в своём сердце и молишься Кришне: «Пожалуйста, помоги мне!» Тогда либо ты отыщешь садху и отправишься к нему, либо садху сам придёт к тебе. Нет ничего невозможного. Кришна может возможное сделать невозможным, а невозможное сделать возможным» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Человек может думать: «Ох, кто же будет поддерживать меня? Кто позаботится обо мне?»
Однако если ты вовлечён в любовное служение Кришне, то Кришна говорит: йога кшемам вахами хам – «Я принял ответственность лично поддерживать и обеспечивать преданного».
Итак, зачем ты беспокоишься, думая о посторонних вещах вместо того, чтобы думать о Кришне? Поддержание автоматически придёт к тебе! Преданный никогда не беспокоится о поддержании и защите. Кришна дарует защиту, Он поддерживает, потому что Он взял ответственность на Себя» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Тот, у кого есть духовная сила, не может быть сбит с толку никем. Майя не может очаровать его, не может увлечь. Никто не сможет увести его с пути чистой преданности. Он утверждён. Он непоколебим» (Бхуванешвар, 1993г.).

 

«Приказу гуру нужно подчиняться без размышлений. Каким бы трудным и нестерпимым ни был приказ учителя, ты должен выполнить его, если ты серьёзен и жаждешь обрести Кришну» (Бхуванешвар, 1994г.).

 

«Необходимо общаться с садху-вайшнавом, который более продвинут, чем ты, тогда ты получишь духовное благо. Если пандит общается с муркхой, то вся его пандитья исчезнет. Но если муркха, невежественный глупец, общается с пандитом, то он становится пандитом. Это общение, санга» (Бхуванешвар, 1993г.).

 

«Хотя ты не хочешь страданий, всё равно они приходят к тебе, потому что они уже предопределены. Подобно этому, счастье уже определено для тебя. Ты не можешь получить больше, чем положено. Даже если ты не будешь прикладывать никаких усилий, чтобы получить его, всё равно, оно придёт к тебе, куда бы ты ни отправился: на райские планеты или на адские.
Поэтому тот, кто разумен, мудр, не должен прилагать никаких усилий для достижения материального счастья. Мы должны прикладывать усилия только для того, чтобы развить чистое сознание Кришны, которое недоступно на всех четырнадцати планетарных системах. Редкодостижимое человеческое рождение предназначено лишь для этого» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«До тех пор пока человек не развил ручи, вкус к кришна-катхе, и полное отречение от этого материального мира и материальной деятельности, он не может совершать чистый бхаджан. У него есть лишь карма-адхикара, поэтому он вынужден вовлекаться в карму. Для него варнашрама-дхарма, дайви-варнашрама-дхарма» (Маврикий, 1996г.).

 

«Обычные люди, которые гонятся за чувственными наслаждениям, очень эгоистичны. Но те, кто являются махатмами, великими личностями, маха-бхагаватами, великими преданными, – очень устремлены доставить наслаждение чувствам Шри Кришны. Они не эгоисты. Если кто-то может забыть о своём счастье и наслаждении, тогда он будет быстро прогрессировать на пути преданного служения» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Тысячи трудностей, препятствий, могут прийти на пути твоего преданного служения Кришне, но полностью предавшаяся душа никогда не переживает об этом. Шри Кришна поместит тебя в такое большое количество страданий и беспокойств, чтобы проверить твою любовь к Нему. Каждый момент какой-то тест. Когда человек вовлечён в любовное служение Кришне, всё, что происходит с ним, благоприятно для него» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Никаких больше жалоб! Всё происходит по воле Кришны. По Его воле ты будешь помещён в эти трудности и страдания. Прими это с радостью! Это Его милость! Кришна – объект нашей любви. Сможешь ли ты терпеть всё ради своего возлюбленного? Это тест для тебя» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Настоящее образование сосредотачивает ум на лотосных стопах Кришны» (Энсинитас, 1995г.).

 

«Если ты наденешь жёлтые очки, то всё будет выглядеть жёлтым. Конфликт и замешательство присутствуют в самом тебе, именно поэтому ты и видишь это. Человек повсюду видит отражение своего ума» (Бхуванешвар, 1993г.). 

 

«Любовь, основанная на принципе давать и брать, не является чистой любовью. Чистая любовь означает только отдавать и не брать ничего от Кришны» (Австралия, 1992г.).

 

«Необходимо подвергать себя тапасье, только чтобы обрести Кришну, ни для какой другой цели. Демоны проходят через очень суровые виды аскез, чтобы получить материальную силу, богатства, наслаждения, удовлетворяя полубогов. Они глупцы» (Бхуванешвар, 1993г.).

 

«Демоны, убитые Господом Нрисимхадевой или Господом Рамой, не получают освобождения. Они вновь рождаются в семьях кшатриев. Но демоны, убитые Кришной или в присутствии Кришны, все получают освобождение. Это особая характеристика кришна-аватары» (Бхуванешвар, 1993г.).

 

«Если человек не являет простоты, если он лицемерен и двуличен в сердце, – он не может стать вайшнавом, стать преданным. Он будет притворщиком. Простота – это наиболее необходимая квалификация вайшнава» (Мельбурн, 1990г.).

 

«Если ты думаешь о Кришне день и ночь, то и Кришна думает о тебе также. Это взаимно, любовь имеет две стороны» (Бхуванешвар, 1992г.).

 

«Общение с садху выше общения с Верховным Господом. Если ты получаешь общение с садху, то никогда уже не будешь сбит с толку, никогда не будешь запутан. Иллюзия будет разрушена целиком, все анартхи будут полностью уничтожены. Так обретается духовная сила» (Бхуванешвар, 1993г.).

 

«Кришна говорит в «Шримад Бхагавад-гите», что чувственные наслаждения временны: у них есть начало и конец. Вначале может быть какое-то очень маленькое, незначительное наслаждение, но результатом будут безграничные страдания» (Бхуванешвар, 1992г.).

 

«Если ты служишь Кришне в соответствии со своей волей, такое служение не принимается Кришной. Это спекуляция и только. Так живёт лицемер. Но тот, кто по-настоящему предался, очень простосердечен, он никогда не делает так» (Бхуванешвар, 1992г.).

 

«Если ты хочешь по-настоящему продвигаться по пути сознания Кришны, парамартхика-патха, тогда ты должен принять три вещи: саралата, дрилата, айкантиката. Саралата – будь простым, как ребёнок. Вайшнав прост. Дрилата – непреклонная решительность, и айкантиката – беспримесность. Если же у тебя этого нет, то ты не сможешь совершить никакого прогресса. Прими это серьёзно. Это самое важное» (Цюрих, 1985г.).

 

«Будь простым, оставь лицемерие, капатью. Простота – это вайшнавизм. Просто прими это, прими прибежище у истинного гуру-вайшнава (уттама-садху), гаура-прия-джаны, дорогого преданного Гауранги и просто следуй. Это так легко, но очень трудно для тебя. Почему? Потому что ты не принимаешь то, что Махапрабху говорит. У тебя нет веры» (Майяпур, 1993г.).

 

«Бхактивинода Тхакур говорит: «О Господь, мой друг – Твой слуга. Моя жена – Твоя служанка. Мой сын – Твой слуга. Моя дочь – Твоя служанка. Все являются Твоими слугами и служанками. Сеи то самбандхе сабе амара прайас. Я хочу установить такие взаимоотношения, а не материальные, не телесные. Я хочу совершенных, вечных, любовных взаимоотношений с Тобой» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Святое имя исполнит все твои желания. Всегда воспевай, результат обязательно придёт. Если ты воспеваешь оскорбительно, то получишь дхарму-артху-каму. «Кама» означает, что все твои материальные желания будут исполнены. Если ты не полностью свободен от апарадх, но осознаёшь их (желая избавиться от них, тогда) это промежуточная стадия – нама-абхаса. Тогда ты обретёшь мукти. Если же твоё воспевание чисто, тогда ты обретёшь высшее совершенство (кришна-прему)» (Бхуванешвар, 1993г.).

 

«Когда гуру принял учеников, о нём часто судят по его ученикам. Что его ученики делают? Как они себя ведут? Каково их поведение? Каким образом они совершают бхаджан? Как они вовлечены в преданное служение? Насколько они думают о себе, как тринад апи суничена, гораздо смиреннее травы? Насколько они терпеливее дерева? Насколько они уважают всех и каждого? Требуют ли они к себе уважения? Все хотят увидеть это» (Бхуванешвар, 1993г.).

 

«Это действительно очень большая работа – вытащить обусловленную душу из тюрьмы маха-майи. Это нелёгкая задача. Духовный учитель должен быть духовно могущественным, чтобы вытащить обусловленную душу из материального мира. А иначе как он сможет это сделать? Это очень важно» (Бхуванешвар, 1989г.).

 

«Кришна находится в сердце каждого живого существа, поэтому чистый вайшнав выражает почтение всем и каждому. Он никогда не бывает неуважительным даже по отношению к крошечному муравью. Это божественные качества, качества вайшнава-садху. До тех пор пока ты не разовьёшь эти качества, до тех пор пока не обретёшь такое умонастроение, ты не сможешь совершать хари-бхаджан» (Потомак, 1995г.).

 

«Оставь свою гордость. Тот, кто думает о себе как о низшем из низших, того Господь делает очень великим. Тот, кто думает о себе как об очень великом, тот со временем падёт. «Я низший из низших, просто незначительная пылинка у лотосных стоп Господа». Такая пылинка возвысится всё выше, выше и выше, на самую Голоку, до Вриндавана» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Предаваясь по-настоящему садху, человек вкладывает веру в его слова и немедленно внедряет сказанное святым в свою практику. Иначе это будет лишь теоретическое слушание, очень поверхностное. Слова в одно ухо влетают, а из другого вылетают, не входят вглубь сердца» (Бхуванешвар, 1994г.).

 

«Преми-бхакта может побудить Кришну явиться где угодно, в любом месте. Гуру – это преми-бхакта. Он связал Кришну в своём сердце. Кришна находится в сердце преми-бхакты. Гуру может сделать так, что Шри Кришна явится в сердце того, кто приходит и принимает прибежище. Он может сделать это, никто другой не может. Он может побудить Кришну проявляться повсюду! Кришна исполняет приказ такого преми-бхакты и испытывает при этом удовольствие. Кришна наслаждается тем, что исполняет приказ Своего бхакты. Таков гуру, таков преми-бхакта» (Бхуванешвар, 1995г.).

.....................................................

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.