Шишья-упадеша

Наставления ученикам

Цитаты Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махараджа

Часть 5

 

«Хотя ты не хочешь несчастий, всё равно они приходят к тебе, потому что они уже предопределены. Также и счастье - предопределено. Ты не сможешь получить больше. Даже если ты не прикладываешь сил, чтобы обрести счастье, - оно придёт, где бы ты не оказался: на райских или адских планетах. Таким образом, тот, кто разумен и мудр, не должен прикладывать никаких усилий для обретения материального счастья. Единственное, что следует делать, - стараться развить чистое сознание Кришны, которое не доступно во Вселенной. Редко достижимое человеческое рождение предназначено только для этого» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Когда преданный развивает кришна-прему, его вожделение трансформируется в любовь — кама кришна-кармапане — он обретает способность терпеть побуждения материальных чувств. В противном случае терпеть не получится. Великие йоги и санньяси, такие как Саубхари Муни и Вишвамитра, были очень старыми — их возраст исчислялся тысячами лет. Вишвамитра Муни шестьдесят тысяч лет подвергал себя суровой аскезе и, в результате, обрёл огромное мистическое могущество. Однако даже эти великие мудрецы оказались неспособны терпеть побуждения чувств и пали. Они не были преданными. Они не стремились доставить удовольствие чувствам Шри Кришны. Они не занимались бхаджаном, не развивали бхакти. Они совершали суровую аскезу ради обретения мистического могущества: «Я стану Господом, Бхагаваном, и буду делать всё, что захочу». Поэтому они и пали.

Майя очень сильна. Эти мудрецы обладали огромным могуществом, но они пали; что тогда говорить о вас? Они были великими санньяси, носили данду, но им пришёл конец. Они не смогли терпеть побуждения своих чувств, отбросили данду и кинулись в объятия женщины.

Грихастха-ашрам после санньяса-ашрама? Тьфу! [изображает плевок] Позор! Позор! Лучше умереть. Какой позор! Как вы можете после этого показываться людям на глаза? После того, как повели себя недостойно, подобно собаке или свинье. Это очень серьёзное дело» (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 21 марта 1994 года).

 

«Жизнь брахмачари — это замечательная, счастливая жизнь. Если вы сможете остаться брахмачари всю жизнь, — это очень хорошо. Тогда вы будете быстро прогрессировать, быстро продвигаться по пути сознания Кришны» (Бхуванешвар, март 1995г.).

 

«Слушайте (катху или читайте) ежедневно — нитйам бхагавата-севайа! У вас есть повседневные обязанности, нитья-карма: еда, сон, омовение и молитвы. Слушание тоже должно стать одной из них. Сможете ли вы жить, не выполняя эти обязанности? Нет. Однако большинство людей пренебрегает слушанием «Шримад-Бхагаватам». Вы думаете, они живут? На самом деле, нет. Они — живые мертвецы, дживан-мрита. Их дыхание подобно дыханию кузнечных мехов» (Нью-Вриндаван, Западная Вирджиния, 30.05.1993г.; «Шри Кришна-катхамрита», №11, стр. 28).

 

«Преданный: Шрила Свами Прабхупада сделал потрясающее утверждение: «Мои книги важнее, чем я сам». Когда мы нуждаемся в руководстве, мы можем обращаться к книгам Шрилы Прабхупады и находить ответы на свои вопросы.

Ш.Гоур-Говинда Свами: Да, но вы не сможете понять всего, только читая книги. Почему нужен учитель? Даже в сфере материального вам не обойтись без него; существует множество книг, но невозможно досконально изучить предмет, просто читая книги. Что тогда говорить о духовных вопросах? Невозможно разобраться в них, просто читая книги. Ваши познания очень скудны, а сознание не слишком развито. Вам необходим духовный учитель, вам необходима его милость. Это самый мощный способ очищения сознания. Гуру даст вам силу, проливая на вас свою милость. Он сможет наполнить вас духовной энергией» (Бхуванешвар, 1.01.1994г.).

 

«Преданный: Прабхупада дал посвящение примерно десяти тысячам учеников, и девяносто пять процентов из них ушло (из традиции). Что их ожидает?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Почему они ушли?

Преданный: У них не было веры.

Ш.Гоур-Говинда Свами: Да, у них не было веры.

Преданный: Прабхупада по-прежнему несёт ответственность за них или…?

Ш.Гоур-Говинда Свами: С какой стати? Если у человека нет веры в гуру, если он не предался, почему гуру должен нести ответственность за него? Такие люди — большие притворщики. Они притворяются, что предались, но на самом деле это не так. А иначе, почему они ушли?

Преданный: То есть, если вы не предались, гуру не несет за вас ответственности?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Да. Почему он должен нести ответственность, если вы не предались? Ведь у вас нет веры в гуру.

Преданный: Такое ученичество — просто формальность.

Ш.Гоур-Говинда Свами: Да, просто формальность. У вас нет веры. На самом деле вы не предались — вы только притворяетесь, что предались. Кришна знает всё, и гуру тоже знает всё; что посеешь, то и пожнёшь.

Преданный: Если Прабхупада знал, что это произойдёт, почему он дал им посвящение?

Ш.Гоур-Говинда Свами: Аре баба! Они хотели этого, и Прабхупада сказал: «Хорошо, пожалуйста».

— Папа, я хочу вот это! Я хочу!

— Это огонь.

— Нет, я хочу!

— Хорошо, бери.

Отец говорит: «Эй! Это огонь! Не касайся его». Однако ребёнок плачет: «Нет, нееееет! Я хочу-у-уууу!», — «Хорошо, бери». — Что поделаешь? Пусть обожжётся, но зато впредь будет знать. Необходимо полное предание себя. Не частичное, не условное, не искусственное. Полное предание себя лотосным стопам гуру. Нужно с твёрдой, непоколебимой верой слушать бхагавата-катху из его уст. Тогда вы сможете постичь Бхагавана. Иначе — нет.

…Шрила Прабхупада дал посвящение тысячам учеников, но они ушли. Почему? Они совершили апарадху, не последовав указанию Прабхупады. Они вообще не поняли, кто такой Прабхупада. Прабхупада сказал им повторять шестнадцать кругов святого имени на чётках и не совершать оскорблений. Они делают это? Они следуют строго регулирующим принципам? Все они нарушают регулирующие принципы и не повторяют шестнадцать кругов. Каков же результат? Поскольку они не предались, их принятие гуру было в духе: «Да он такой же, как и мы. Поэтому можно
не повиноваться его указанию» (Нью-Джерси, 24.06.1994г.) 

 

«Человек может лелеять определённые желания: «Я хочу делать для Кришны вот это». Однако нужно всё равно попросить у гуру наставлений. Гуру знает, какова воля Кришны, поскольку является ближайшим спутником Кришны (премика-бхактой). Поэтому ученик должен попросить у гуру наставлений. Просто делайте то, что говорит гуру, ничего не изменяя. Это принесёт вам благо.
…Не следует ничего навязывать гуру: «Пожалуйста, дайте мне такое наставление. Пожалуйста, удовлетворите мою просьбу. Я хочу заниматься тем-то и тем-то». Не надо ничего навязывать учителю, всегда просите наставлений. Полностью доверьтесь его воле, его желанию. Не говорите ему о своих желаниях. Не навязывайте ему ничего» (Бхуванешвар, 4.07..1992г.).

 

«Отбросьте свою независимость. Целиком предайтесь таттва-дарши-гуру, который видит Абсолютную Истину, и служите ему без всякого лицемерия, совершая нишкапата-севу.
Я гарантирую, что если вы так поступите, то за одну жизнь вы вернётесь домой, обратно к Богу, и обретёте Кришну. Это гарантировано. Если вы сможете день и ночь, круглые сутки, без двуличия служить такой личности и слушать его бхагават-катху, вы, несомненно, обретёте Кришну. Это — единственное условие; больше ничего» (Нью-Джерси, 24.06.1994г.; «Шри-Кришнакатхамрита», выпуск 10, стр. 33).

 

«Параматма, чайтья-гуру, пребывает в сердце. Когда Параматма воплощается в теле, — это гуру.
Поэтому гуру — это истинный представитель Господа. Когда человек встречает гуру, настоящего сад-гуру, он получает новую жизнь. В его жизни появляется свет. А до этого он прозябал в тёмном колодце материального существования, в грихандха-купе, испытывая бесконечные страдания» (Сиэтл, 18.05.1993 г).

 

«Есть книга «Бхагаватам» и преданный-бхагавата. Если кто-то достаточно любознателен, он обретёт их. Не отчаивайтесь. Эти бхагаваты существуют всегда, существуют вечно» (Вечерняя программа, Сан-Франциско, 31.05.1994г.; «Поклонение Шри Гуру», стр. 47).

 

«Если вы не нашли прибежища у истинного гуру (уттама-маха-бхагаваты), то ваш бхаджан пустой, в нём нет силы. Кришна не станет вас слушать» («Парипрашна», стр. 112).

 

«Джива, у которой (действительно) появился (истинный) росток веры, начинает искать сад-гуру, истинного духовного наставника (учителя). От садху вы услышите о кришна-таттве, кришна-катхе, гуру-таттве, ваишнава-таттве. Вы узнаете, кто такой вайшнав, кто такой садху, что есть таттва и почему вам необходим гуру. Тогда вы поймёте: «Моя цель – найти (именно) истинного гуру, ибо только он поможет мне достичь высшей ступени совершенства и обрести Кришну» («Парипрашна», стр. 111).

 

«Слышать Параматму может только освобождённая душа. Зависимой (обусловленной) душе это недоступно. Зависимая душа слышит только голос майи. Если то, что говорит вам внутренний голос, соответствует словам садху и шастр, тогда всё в порядке. Вы должны получить подтверждение. Тогда вы поймете: «Да, сердце мне это подсказывало, и теперь я слышу это от садху». Если и шастры говорят то же самое, значит, подтверждение есть. Зависимая душа не слышит голос Параматмы. Его слышит только тот, кто освободился из плена майи. Параматма говорит с вами, но вы не слышите, потому что в сердце у вас полно грязи. Смойте эту грязь, очистите сердце от скверны. Только тогда вы услышите Параматму. А иначе как?» («Парипрашна», стр. 107).

 

«Вы должны всегда ссылаться на авторитетные источники, иначе вы не станете вайшнавом. Вы будете мнимым, ненастоящим вайшнавом. Вайшнав — это шрота-бхакта, или тот, кто всегда указывает на источник, из которого он получил знание. Таково одно из определений вайшнава» («Парипрашна», стр. 60). 

«Кто видел, кто всегда видит сына Махараджи Нанды, — те настоящие гуру. Они дадут нам таттва-гйану» («Парипрашна», стр. 55). 

«Есть много притворщиков и лицемеров, однако истинный садху очень редок. Несмотря на это подлинные садху существуют. Как бы жила вселенная, если бы не было солнца и луны? Подобно этому, если бы не было садху, как тогда самсара Кришны, кришна-лила смогла бы продолжаться (в этом мире)? Поскольку мы являемся обусловленными душами, наше зрение несовершенно, и даже если садху будет находиться рядом с нами, мы не сможем его узнать. Поэтому вместо того, чтобы заявлять, что садху нет, нужно признать: «Я слеп, и неспособен увидеть садху». Тогда мы будем гореть желанием обрести духовное зрение. Только благодаря солнечному свету можно увидеть солнце, и только по милости Кришны можно увидеть Его и постичь Его. Эта милость приходит к нам через садху, чистого преданного. Только по его милости можно увидеть и постичь Кришну. Бога невозможно постичь, надеясь на свои способности и разум. Вы не сможете увидеть Его при помощи обычного зрения. Большинство людей считают, что они видят. Но это не так. Видят Кришна и садху, а вы те, кого видят.
Однако вы думаете, что всё наоборот, и поэтому оказываетесь обманутыми. Что вы можете увидеть, если у вас нет духовного зрения?» (Беседа, Сан-Диего, 23 июня 1992 г.; «Искусство задавать вопросы»).

 

«Если вы попытаетесь распознать садху, полагаясь на собственные усилия, то будете обмануты. Вы не можете увидеть садху — у вас нет духовного зрения. Вы видите только внешнее, но не видите сути. Есть множество людей, которые только выдают себя за садху, и вас могут очаровать их внешние достижения: «О, это выдающийся садху! Он творит золото!» Вы будете обмануты.

Настоящего садху так не найти. Истинный садху — это тот, кто день и ночь, круглые сутки, думает только о Кришне. Он получил Кришну, он с Кришной, и он может дать Кришну вам.
Вы неспособны увидеть садху, вы вообще неспособны видеть. Вы можете только плакать по Кришне в глубине своего сердца. Речь идёт не о внешнем плаче, а о внутреннем. Тогда Кришна, пребывающий в вашем сердце, увидит, что вы плачете, и поможет вам. Он устроит вам встречу с таким садху. Эту встречу устраивает Кришна. И когда вы встретите такую личность, вы почувствуете спонтанное влечение к нему, идущее из глубины вашего сердца. Это влечение и будет доказательством.

Преданный: Встреча с садху — большая редкость. Как же получить такую возможность?

Гоур-Говинда Свами: Да, действительно, это большая редкость, но если вы по-настоящему плачете по Кришне, Кришна всё устроит. Для вас это невозможно, но для Кришны нет ничего невозможного» (Домашняя программа, Ванкувер, май 1993 г.; «Кришна-катхамрита-бинду», выпуск 38).

 

«Благодаря святому имени вся вселенная освобождается. Вначале освободи себя, а затем выходи и воспевай чистое имя Господа, но не намабхасу или нама-апарадху» (Бхуванешвар, 1995г.).

 

«Если кто-то полностью предаётся, полностью посвящает себя, он обнаружит себя лишённым всех и вся: друзей, близких, богатства, силы. Поэтому он примет прибежище у Господа. В этом тест» (Бхуванешвар, 1993).

 

«Кто хочет, чтобы его порицали и оскорбляли? Каждый хочет похвалы. «О, мистер Х такой хороший преданный». — « О, мистер Х — негодяй!» Вы не можете терпеть, когда кто-то упрекает вас или плохо о вас отзывается, вы становитесь такими разгневанными. Но когда кто-то восхваляет вас, вы думаете: «О, очень хорошо. Он мой друг»» (Бхуванешвар, 1993

 

«Как сильно ты устремлён служить Верховному Господу? Способен ли ты терпеть, когда тебя осуждают и порочат твоё имя? Можешь ли ты принимать многочисленные страдания и трудности, которые приходят в служении Кришне?» (Бхуванешвар, 1993г.).

 

«Каждая личность должна понять, кто она. Я — не тело. Я — душа. Это первый урок, который нужно усвоить» (Австралия, 1990 г.).

 

«Мы не должны терять дух решительности. Вы не должны позволять какой-либо ситуации сломать вашу решительность. Будьте очень осторожны» (Цюрих, 1985 г.).

 

«Наша цель – кришна-према, любовь. Иначе как мы сможем обрести Кришну? Ты не должен читать «Чайтанья-чаритамриту»? «Чайтанья-чаритамрита» полна раса-таттвы. Как ты можешь это остановить? Это просто глупость, ничего больше. У тебя нет знания, ты ничего не знаешь о раса-таттве. По крайней мере, ты должен читать это. Бхактйе кришна васа хайа, бхактйе танре бхаджи. Кришна подчиняется только любви. Только имея любовь, ты можешь совершать бхаджан. Существует три таттвы: самбандха, абхидхея и прайоджана. Самбандха – это отношения с Кришной, абхидхея – это бхакти, а прайоджана – это према, садхья-васту. Тогда как ты можешь сказать: «Не читай об этом» Это глупость! Ты не будешь знать цель!» (15.08.1995г. Аэропорт. Англия).

 

……………………………………………………

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.