Шишья-упадеша

Наставления ученикам

Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махарадж

Часть 6

«Преданный: Если преданный, получивший духовное посвящение, ещё не достиг ступени ништхи, должен ли он принять руководство старшего вайшнава?

Ш.Гоур Говинда Свами: Да, учителя, шикша-гуру.

Преданный: Если ученик думает, что у него уже есть духовный учитель, Прабхупада, и ему не нужен никто другой?

Ш.Гоур Говинда Свами: Нет. Как только эта мысль появится в твоём уме, — тебе конец. Ты обрекаешь себя на падение. Это то, что уже сейчас происходит. Тот, кто не освободился от анартх, не может вести за собой других. Он — слепец. Если один слепец ведёт за собой другого слепца, то оба упадут в яму! За лидером падут его последователи. Так оно и происходит» (Сидней, Австралия. 7 ноября 1990г.).

 

«Преданный: Как отличить то, что подсказывает нам Параматма, от того, что говорит ум?

Ш.Гоур Говинда Свами: Кришна находится в твоём сердце. Он — Параматма, чайтья-гуру. Он твой друг. В Упанишадах говорится: два супарна сайуджа сакхайах. Твой друг, Сверхдуша, говорит с тобой, но ты Его не слышишь. Слышать Параматму может только освобождённая душа, но обусловленная душа не может слышать. Обусловленная душа слышит только голос майи.

Если то, что говорит тебе внутренний голос, соответствует словам садху и шастр, то всё в порядке. Подтверждение просто необходимо. Тогда ты поймёшь: «Да, внутри что-то подсказывало мне, и теперь я слышу это из уст садху». Если и шастры говорят то же самое, значит подтверждение есть. Обусловленная душа не может слышать Параматму. Только освобожденная душа может слышать. Параматма говорит с тобой, но ты не слышишь, потому что сердце у тебя полно грязи. Вычисти его от осквернения. Когда твоё сердце будет очищенным, только тогда ты услышишь Параматму. Иначе как ты можешь слышать с грязным сердцем?» (Фрагмент из книги: «Когда распускается лотос удачи»).

 

«Преданный: Махарадж, но даже при Прабхупаде некоторые преданные уходили. Майя очень сильна.

Ш.Гоур Говинда Свами: Да, майя очень сильна. Они ушли, потому что не смогли строго следовать наставлениям Прабхупады. Необходимо строго следовать наставлениям садху-гуру. Не искажайте их и не добавляйте ничего от себя. Тогда вы обретёте огромную духовную силу.

Если садху-гуру даёт вам определённое наставление, а вы думаете: «Да, Гуру Махарадж сказал сделать так, но у меня есть выбор, послушаться его или нет». Тогда вам конец — вы не получите его милости. Вы не обретёте силу и не сможете сражаться с майей. Майя очень сильна. Поэтому Прабхупада сказал: «Наша цель – привить сознание Кришны всем и каждому. Но сделать это, конечно, непросто. Тем не менее, мы создали это общество, и члены нашего общества не должны быть завистливыми». Такова цель Прабхупады. Если вы исполните его желание, тогда люди вернутся.
Многое делается напоказ. Существует масса мирских обществ и политических групп, которые делают множество громких заявлений. Они создают всевозможные материальные планы и проекты: «Это наша цель. Мы добьемся того-то и того-то». Но какой смысл в показухе?» (Фрагменты из книги: «Мой высокочтимый духовный учитель»).

 

«Преданный: Тот, кто имеет лаукика-шраддху, должен действовать под руководством того, у кого есть шастрия-шраддха. Правильно ли моё понимание?

Ш.Гоур Говинда Свами: Да. У него должен быть гуру, настоящий гуру-вайшнав. Он должен совершать бхаджан под его опытным руководством и не действовать по своей прихоти. Если у вас нет гуру, вы не сможете проповедовать. Шраванам-киртанам. Проповедь означает киртан. Но если вы не слышали настоящего гуру (уттама-адхикари), что вы будете проповедовать? Поэтому проповедь — это и другое название шраваны, слушания. Ученик говорит то, что он слышал. «Я слышал это от авторитетов, от своего гуру. Я повторяю то, что слышал». Поэтому проповедовать может только тот, кто слушал своего гуру. Иначе, что это будет за киртан, что это будет за проповедь? Что может рассказать тот, кто не слушал своего гуру, и кому будет интересно слушать его нечистые речи?

Преданный: Видя страдания людей, ученики Шрилы Прабхупады проповедовали по его указанию и распространяли учение сознания Кришны. Позже многие из них перестали проповедовать. Почему это произошло?

Ш.Гоур Говинда Свами: Тот, кто жив и знает Кришну, никогда не прекращает проповедовать. Он видит, что дживы Кришны страдают, и будет проповедовать невзирая ни на какие препятствия. Когда Бхактивинода Тхакур был очень старым, ему поднимали веки, чтобы он мог смотреть. Но даже в этом возрасте он говорил: «Я хочу сесть на коня, ехать и проповедовать». Так говорит тот, у кого сердце «обливается кровью», когда он видит страдания живых существ.

Проповедь проистекает из сострадания. Спросите себя, проповедуете ли вы из сострадания? Тот, кто проповедует не из сострадания, может делать это в течение нескольких дней, но потом перестанет. Вы говорите: «У меня пропал энтузиазм», — но вы задумывались, почему он пропал? Может оттого, что вы потеряли Кришну?» (Фрагмент из книги: «Лотос Божественной Любви»).

 

«Кто такой преданный? Преданный — это не тот, кто носит кантхи-малы, дхоти, тилаку и повторяет харе кришна харе кришна... Нет, преданный — это тот, кто обладает нерушимой верой в слова гуру, садху, шастр и Кришны. Только такого человека мы можем назвать преданным. Шраддха отличает преданного от непреданного. Адау шраддха, прежде всего, — вера. С веры начинается преданность.

Шраддха — это основа, фундамент, на котором вы можете построить здание бхакти. Если ваш фундамент недостаточно крепок, всё здание может рухнуть. Об этом пишет Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе»: «Другое имя шраддхи — шастрартха-вишвасо, вера в шастра-сиддханту». В шастрах сказано: «Тот, кто не принял прибежища у лотосных стоп Господа, пребывает в постоянном страхе. Но тот, кто всецело предался Господу, свободен от него. Он никогда и ничего не боится. Такого преданного зовут нараяна-параяна. Где бы ни оказался такой преданный, он не испытывает страха. Он может оказаться в аду, в раю, за пределами материального мира, на Вайкунтхе, — но нигде не встретит ни страха, ни беспокойств. Тот, кто верит в слова гуру, в слова шастр и садху, должен считаться преданным. Вера — это то, что формирует нашу преданность» (Фрагмент из книги: «Лотос Божественной Любви»).

 

«Преданный: Говорится, что садху может быть праката или апраката, проявленным или непроявленным. Кому он являет себя и для кого остаётся скрытым?

Ш.Гоур Говинда Свами: Садху не явит себя тому, кто не предан, кто лицемерит, обманывает и является притворщиком. Он не явит себя человеку завистливому и двуличному, капатье. Он явит себя лишь тому, кто прост в своём сердце и безраздельно предан ему.

нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавритах
мудхо йам нибхиджанати
локо мам аджам авйайам

Кришна не открывает Себя мудхам, негодяям. Кришна пребывает всюду, но как Он Сам говорит: «Я не открываю Себя всем и каждому». Мудха, негодяй, неспособен понять Кришну. Кришна рядом, но он Его не видит. Прахлада Махарадж видел Господа Нрисимхадева в каменной колонне. И он, и его отец смотрели на одну и ту же колонну, но Прахлада видел Господа, а его отец нет. Одному Господь явил Себя, а для другого остался скрытым. Понятно? Твои сомнения рассеяны? Ты должен понять это. Оставь лицемерие, двуличие и зависть. Будь чистым в своём сердце, простым и смиренным. Отбрось гордыню, высокомерие и тщеславие. Тринад апи суничена тарор ива сахишнуна. Развивай это умонастроение. Будь терпелив, как терпеливо дерево, и гораздо смиреннее соломинки, лежащей на дороге. Оказывай почтение всем и каждому, не требуй уважения к себе. В таком умонастроении ты можешь слушать. Иначе ты не сможешь слушать. Если у тебя есть это умонастроение, тогда Кришна явит Себя тебе. В противном случае, Он Себя не явит. Почему Кришна должен явиться перед тобой? Он никогда не является перед такими негодяями, как ты. Он открывает Себя только преданному. Преданные, которые очень дороги Кришне, повсюду видят Его в прекрасном облике Шьямасундары. Господь всегда предстает взору таких преданных» (Бхуванешвар. 22.08.1995г.).

 

«Преданный: Значит, существуют разные гуру?

Ш.Гоур Говинда Свами: Да.

Преданный: Можем ли мы сказать, что они находятся на разных ступенях духовного развития: одни из них — мадхьяма-адхикари, другие — каништха-адхикари?

Ш.Гоур Говинда Свами: Да, они могут находиться на разных ступенях. И ты получаешь то, что заслужил. У владельца магазина есть разные товары: первого, второго и третьего сорта. Владелец магазина заинтересован в том, чтобы продать товар. Он показывает тебе третьесортный товар и говорит, что это товар первого сорта. Так он узнаёт, что тебе, в действительности, нужно и сколько ты готов за это заплатить.

Если, осмотрев товар, ты скажешь: «Мне это не подходит. Нет ли у вас чего-нибудь получше?», — он ответит: «Есть и лучше, но цена будет выше — пятьдесят долларов». Если ты можешь себе это позволить, ты скажешь: «Хорошо, покажите». Тогда тебе покажут товар лучшего качества.

Но и тогда, если ты скажешь: «Нет, нет, мне нужно ещё лучше» — «Есть ещё лучше, но за сто долларов!» — Если ты готов потратить и такие деньги, ты скажешь: «Да! Я хочу именно эту вещь!» Тогда тебе покажут товар высшего качества. Разнообразие всегда присутствует, но это от тебя зависит, что ты желаешь».

Преданный: Где достать деньги, чтобы заплатить за такую покупку?

Ш.Гоур Говинда Свами: Деньги нужно заработать, иначе как ты заплатишь? Это зависит от тебя, какой товар ты хочешь. Кто действительно плачет (жаждет), тот думает: «Я очень хочу лучшее. Я не хочу второй или третий сорт».

Шри Кришна очень хорошо знает твоё сердце, поэтому Он всё устроит. Всё зависит от тебя. Ты получаешь то, что желаешь. Кришна знает, что ты заслужил, и Он всё для тебя устроит. Если Кришна видит: «Этот человек несерьёзен. Он просит (не от сердца, а) лишь внешне. Он не рыдает в своём сердце. Значит, он желает быть обманутым». Тогда Кришна велит майе сделать так, чтобы ты был обманут. Ты получаешь то, что заслужил» («Парипрашна». Глава: «Ачарьев не назначают — они являются»).

 

«Преданный: Должны ли мы считать своим руководителем человека, который имеет материальные привязанности и не находится на духовном уровне?

Ш.Гоур Говинда Свами: Должны, поскольку мы находимся в обществе. Кто-то может быть Джи-Би-Си в каком-то регионе мира, поэтому согласно административной системе он является нашим руководителем. Однако, если у меня нет веры в него, я могу не принять его духовное руководство. Это уже зависит от меня, у меня есть независимость. Это мой личный выбор. Что же касается административной системы, то я принимаю его руководство, поскольку он является Джи-Би-Си.

Что касается духовных вопросов, я могу не принимать его руководство, если у меня нет веры в него: «Пожалуйста, извините меня». Принятие духовного руководства не должно быть насильственным или обязательным. Таков принцип. Чтобы я принял чьё-либо духовное руководство, в моём сердце должна быть убеждённость (в адхикаре лидера), поскольку духовное руководство основано на желании сердца! Это не что-то внешнее — это внутреннее побуждение. Так что, поступая подобным образом, вы не совершаете оскорбления. Я не проявляю неуважения; он — вайшнав, поэтому я выражаю почтение ему. Мы выражаем почтение всем вайшнавам, будь то каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари или кому-то ещё. Таков этикет. Однако принятие кого-либо в качестве духовного учителя (уттама-адхикари) — это совсем другое» (Бхуванешвар, 1990г.; «Шри Кришна-катхамрита», №10, стр. 14).

 

«Преданный: Вы любите своего духовного учителя, поэтому не хотите пасть. Таким образом, вы можете контролировать ум. Это так?

Ш.Гоур Говинда Свами: Гуру организует тебе дисциплину. Шишья означает: «Тот, кто верен дисциплине». Шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам.

Арджуна сказал Кришне: «Теперь я Твой ученик. Пожалуйста, дисциплинируй меня».
Если гуру дисциплинирует тебя, он в праве схватить тебя за ухо и шлёпнуть: «Ах ты негодяй, мошенник! Зачем ты это делаешь?!» Дисциплина значит наказание. Гуру вправе отчитать тебя. И через это твоё сердце будет очищено, твои анартхи уйдут. Иначе как от них избавиться? Ты должен безропотно принимать его дисциплину.

Не жалуйся, не ворчи. Будь благодарен гуру: «О, Гурудев меня наказал. Какая удача! Я получил крипу, милость». Если гуру тебя никогда не наказывает, значит нет крипы.

Преданный: Как в том случае, когда Господь Нитьянанда пнул Шивананду Сену?
Ш.Гоур Говинда Свами: Да. Он его пнул. Шивананда Сена опоздал. Нитьянанда Прабху увидел, что его нет на месте, и гневно воскликнул: «Где Шивананда Сена?» А когда Шивананда, наконец, появился, Нитьянанда Прабху его пнул: «Что это такое, негодяй?!»

Шивананда стал танцевать от радости: «Какая удача! Он меня пнул!» Жена Шивананды плакала, а сам он радостно танцевал. Вот что такое вайшнава-крипа, милость преданного (Фрагмент из беседы, состоявшейся в Сиднее, Австралия, 7 ноября 1990 г.).

 

«Вы можете стремиться стать такими, как Шривас Пандит и Малини Деви, — идеальная семейная пара в сознании Кришны. Те, кто очень привязан к дому, семье и родственникам, неспособны развить сознание Кришны. Те, кто до некоторой степени развили сознание Кришны, но по-прежнему привязаны к дому и семье, продвигаются очень медленно, как черепахи. Они не могут оставить свои привязанности. У нас должна быть только одна привязанность — к Кришне. Если у грихастхи есть Божества, то гриха — дом, семья, собственность — всё уже принадлежит Божествам.

Грихастха должен развить сознание «это — не наше», а не сознание «я и моё». Всё принадлежит Кришне. Если у вас есть Божества, и вы не осознаёте, что всё принадлежит Им, вам трудно будет избавиться от «сознания черепахи».

Такие преданные Господа, как Шривас Пандит, Рамананда Рай и Адвайта Ачарья, были грихастхами. Однако при этом они были очень возвышенными преданными. Прогресс в грихастха-ашраме обычно медленный, но есть и случаи быстрого продвижения.

Проблема заключается в том, что вы не предались. Шривас Пандит был грихастхой, но он был полностью предавшейся душой. Во время киртана Махапрабху умер сын Шриваса, но Шривас не позволил женщинам даже плакать. Способен ли кто-то из вас так поступить? Он не хотел, чтобы плач женщин нарушил киртан Махапрабху» (Из письма ученику от 19 апреля 1995 г.).

 

«На самом деле, ученик просто должен исполнять волю духовного учителя, служить его миссии; тогда он сможет достичь совершенства. Действуя таким образом, можно в полной мере обрести милость духовного учителя» (Из письма ученику от 14 июля 1992 г.).

 

«Тот, кто берёт на себя роль гуру, должен быть гуру в истинном смысле слова, а не притворщиком или обманщиком. Он должен быть настоящим (уттама) учителем.

Нужно трезво оценивать свои возможности: «У меня нет необходимой силы. Я не могу спасти даже одну душу — я сам ещё не спасён. Так зачем мне брать учеников?» Иначе это будет обман, лицемерие, больше ничего. Если я сам не свободен от анартх, как я освобожу других? Гуру означает «тяжёлый». Гуру берётся за тяжёлую задачу. Даже одну душу непросто вызволить из когтей майи, из крепости Дурги. Для этого гуру приходится тратить литры духовной крови. Это не детская забава».
(Сан-Диего, 23 июня 1992 г.; «Искусство задавать вопросы»).

 

«Стать гуру — не такая лёгкая задача. Это очень опасно. Если гуру не обладает силой, как он сможет противостоять грехам учеников? Он неизбежно падёт. Среди его учеников есть брахмачари, у которых множество материальных желаний, сексуальных желаний, и со всем этим придётся иметь дело учителю, потому что он даёт им прибежище. Если вы пришли к гуру, у которого нет сил противостоять этим вещам, он неизбежно падёт. Такова ещё одна причина падения» (Бхуванешвар, 17 декабря 1989 г.).

……………………………………………….

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.