Трансцендентный капитан

Шрила Гоур Говинда Свами 

Лекция, прочитанная 2 июня 1995 года в Амхерсте (США)

 

Наши прошлые поступки определяют, сколько счастья и горя нам суждено испытать. Поэтому страдания и наслаждения приходят к нам сами собой:

 

сукхам аиндрийакам раджан

сварге нарака эва ча дехинам йад йатха духкхам тасман неччхета тад-будхах

 

(«Шримад-Бхагаватам», 11.8.1)

 

«Вы можете отправиться на райские планеты (Сваргу) или в ад (Нараку), но везде вы найдете индрия-сукху, чувственное сча­стье. Можно получить тело птицы, животного, свиньи, собаки, человека или полубога, но в любом случае каждый получит лишь то, что ему предназначено прарабдха-кармой. Мы не хотим стра­даний, но они приходят сами собой. Страдания приходят как следствие нашей прошлой деятельности, и точно таким же обра­зом к нам приходят наслаждения. Зная это, разумный человек не прилагает усилий для того, чтобы обрести материальное счастье. Он хорошо понимает — счастье придет само».

Единственное, ради чего следует прилагать усилия, это для обретения сознания Кришны. Такую возможность мы получаем лишь в человеческом теле. Это особая удача.

 

нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам

плавам су-калпам гуру-карнадхарам

майанукулена набхасватеритам

пуман бхавадбхим на тарет са атма-ха

 

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.17)

 

Тело человека представляет собой прекрасную ладью, с по­мощью которой можно пересечь смертельно опасный океан мате­риального существования. Однако для этого нужен капитан — гуру-карнадхарам. Таков сад-гуру, Шри Гуру. Он — трансцендентный ка­питан. В море так много опасностей: акулы, киты, огромные штор­мовые волны. Но если вам удастся найти опытного капитана, он сможет провести ваш корабль через все препятствия и доставить вас на другой берег. А если капитан не так искусен, если он глуп, сможет ли он вам помочь? Нет. Но знайте: раз вы обрели тело че­ловека, вы обязательно получите шанс встретить настоящего ка­питана. Помните, ваше тело — корабль, предназначенный для того, чтобы пересечь океан; теперь ищите капитана корабля.

Майянукулена набхасватеритам. Если дует попутный ве­тер, мы можем плыть. Но если ветер дует в противоположную сторону, как мы будем двигаться вперед? Попутный ветер — это кришна-крипа, милость Кришны. Кто может принести милость Кришны? Кто может поймать этот благоприятный ветер в пару­са? Только капитан. Примите такого искусного капитана. Тогда ветер надует ваши паруса, и вы будете двигаться вперед. Если кто-то не пытается пересечь океан, он совершает смертельный грех. Он — атма-ха, убийца своей души.

 

Несостоявшаяся свадьба

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рассказывал од­ну поучительную историю. Однажды группа людей отправлялась на свадебную церемонию. Возможно, на Западе нет такого ритуа­ла, но в Индии традиционно родственники и друзья жениха собираются вместе и огромной процессией под музыку отправляются к дому невесты, где и должно состояться празднование. Свадебная церемония должна происходить в благоприятный момент време­ни, определенный с помощью астрологических вычислений. Ког­да жених и невеста встречаются, они берут друг друга за руки, и их связывают тканью, что символизирует установление отношений. Так проходит свадебная церемония согласно индийским обычаям. Дом невесты находился очень далеко — в Шантипуре. Родст­венники жениха должны были нанять лодку для того, чтобы плыть по Ганге. Вечером они пришли к лодочнику:

— Перевези нас на другой берег Ганги. Нам нужно успеть вовремя добраться до Шантипура. Путь неблизкий, поэтому по­торопись.

— Хорошо, я отвезу вас, — ответил лодочник, — но мне при­дется поискать помощников, поскольку плыть очень далеко.

— Мы заплатим тебе вдвойне, но мы должны быть в Шан­типуре не позднее трех утра.

— Не волнуйтесь, я доставлю вас без опоздания. Они отправились в путь.

Жаркий летний день подошел к концу, и люди, сидевшие в лодке, стали засыпать. Лодочник сказал им: «Спите спокойно. Не волнуйтесь ни о чем — мы прибудем вовремя».

Прошла ночь. Рассвело. Солнечные лучи разбудили спя­щих. Но оглядевшись вокруг, они к своему ужасу увидели, что не сдвинулись с места. «В чем дело?! — вскричали они. — Мы пропус­тили благоприятный момент времени! Теперь свадьба не сможет состояться! Мы потеряли столько денег! Глупый лодочник, отве­чай: почему твоя лодка не сдвинулась с места?» Лодочник ответил: «Господа, мы не ленились. Мы тяжело трудились всю ночь и греб­ли изо всех сил. Посмотрите на нас: мы обливаемся потом, и руки наши дрожат от усталости». «Может, это и так, — сказали люди, — но почему тогда лодка не сдвинулась с места даже на дюйм?» Они долго недоумевали, пока один старик не спросил лодочника: «Эй, а не забыл ли ты поднять якорь?» Тут все и увидели, что якорь опущен в воду, и поэтому лодка не могла плыть.

 

Якорь материальных привязанностей

 

Чему должна научить нас эта история? До тех пор, пока вы не поднимите свой «якорь», ваша лодка не сдвинется с места.

Бхактисиддханта Сарасвати Госвами объяснил смысл этой притчи. Якорь олицетворяет материальные привязанности. Тело человека подобно лодке, которая не может плыть из-за сильных материальных привязанностей. Вы усиленно гребете, но пока якорь не поднят, лодка не сдвинется с места. А кто должен подни­мать якорь? Лодочник. Если лодочник глуп, произойдет то, что описано в этой истории. Если он только называет себя лодочни­ком, но не обладает необходимым опытом, вы никогда не достиг­нете места своего назначения. Если кто-то называет себя гуру, но является обычной обусловленной душой и сердце его полно анартх, он не сможет вам помочь.

Какой товар вам нужен? Наш долг состоит в том, чтобы выбрать искусного лодоч­ника. Нам необходим трансцендентный капитан, который смо­жет перевезти нас на другую сторону океана материального су­ществования, кто способен преодолеть все препятствия и опас­ности.

Если вы придете на берег Ганги в Маяпуре, к вам подойдет много лодочников, и каждый будет говорить вам: «Пойдем со мной. Садись в лодку. Ни о чем не беспокойся. Я доставлю тебя туда, куда тебе нужно». Они будут спорить друг с другом. Один назначит цену в десять рупий. Другой будет уговаривать вас: «Я довезу тебя всего за восемь рупий». Это обычный рынок. Каждый торговец зазывает в свою лавку: «Приходи ко мне, покупай у ме­ня. Что тебе нужно? Выбирай тот товар, который ты ищешь».

Но вы должны быть разумны. Если вам требуется товар высшего качества, вы должны быть готовы заплатить хорошую цену. Ваш долг — понять это. Выберите опытного капитана для своего корабля!

 

Трансцендентное бракосочетание

 

Что в рассказанной истории олицетворяет свадьба? С абсо­лютной точки зрения (таттва-вичара) бракосочетание симво­лизирует установление взаимоотношений между душой и Вер­ховной Личностью Бога (кришна-самбандху). Существует только один вид взаимоотношений — наши взаимоотношения с Криш­ной. В «Шаранагати» Бхактивинода Тхакур поет:

 

'амара' болите прабху! ара кичху наи туми-и амара матра пита-бандху-бхаи

 

«О, Господь, все принадлежит Тебе. Нет ничего моего. О, Кришна, Ты — мой отец, Ты — моя мать. Ты — мой друг, Ты — мой брат, Ты все для меня».

Каждая душа имеет вечные, совершенные любовные взаимо­отношения с Кришной. Однако обусловленная душа должна уста­новить их. Мы имеем временные материальные связи, основанные на телесных отношениях. Если мы рассмотрим взаимоотношения, существующие в материальном мире, то сможем выделить пять категорий: взаимоотношения мужа и жены, отца и сына, господи­на и слуги, дружеские и нейтральные взаимоотношения. Все они, если не связаны с Кришной, основаны на телесной концепции жизни. Они временны и приносят нам лишь страдания, беспокой­ства и скорбь. Но если вы установите вечные взаимоотношения с Кришной, то будете испытывать блаженство, умиротворение и ра­дость. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит:

 

бандху, дара, сута сута тава даси даса сей та' самбандхе сабе амара прайаса

 

«Тот, кого я называю своим другом, — Твой слуга, о, Гос­подь. Та, кого я называю своей женой, — Твоя служанка. Тот, кого я называю своим сыном, — Твой слуга. Та, кого я называю своей дочерью, — Твоя служанка. Итак, все — Твои слуги и служанки. Я хочу, чтобы и меня связывали все эти виды взаимоотношений — отношения мужа и жены, отца и сына, друзей, господина и слуги, но я хочу, чтобы они были направлены на Тебя, о, Кришна».

Существует только один вид взаимоотношений, который ве­чен, совершенен и основан на любви: Кришна се мукхья самбандха («Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 20.144). «Кришна — мой единственный родствен­ник». Все и всё связано с Кришной. Однако баддха-джива, обуслов­ленная душа, забыла об этом. Итак, в этой истории свадьба означа­ет установление взаимоотношений между душой и Богом.

 

Не упустите время!

 

Что в этой притче символизирует назначенное для свадьбы время? Шубхалагна означает «благоприятный момент для прове­дения церемонии». Этот благоприятный момент — рождение в человеческом теле. Мы должны воспользоваться им и установить наши взаимоотношения с Господом. Не стоит терять эту счастли­вую возможность, ибо тело человека не вечно.

 

Долг капитана

 

Маджхи означает «лодочник» или «капитан». Мы должны выбрать опытного человека; он не должен быть глупцом. Если лодочник забыл поднять якорь, как далеко мы уплывем? В ма­териальном мире очень сильна привязанность к телу и теле­сным взаимоотношениям: к дому, родственникам (жене, сыно­вьям, дочерям и другим членам семьи), друзьям, имуществу, деньгам, заработанным тяжелым трудом. Все это наши «якоря». Люди хотят жить счастливо: иметь все условия для еды, сна и совокупления; все хотят находиться в безопасности. Они мечта­ют жить в собственном десятиэтажном доме, даже небоскребе, иметь дорогую машину, как «Роллс-ройс». Однако трудно угнаться за модой; каждый год появляются новые марки машин, и человек думает: «Моя модель устарела. Нужно выбросить ее и купить новую». Но все это «якоря», которые нужно поднять. В этом состо­ит долг капитана корабля. Гуру должен следить за тем, чтобы все «якоря» в жизни его ученика были подняты. Поэтому необходи­мо принять настоящего гуру — Шри Гуру, или сад-гуру, — и полностью положиться на него. Необходимо настоящее предание, а не искусственное или частичное, основанное на каких-либо услови­ях. Все, что говорит гуру, вы должны исполнять беспрекословно. Нужно исполнять его волю, не добавляя ничего от себя и ничего не изменяя.

 

Так приходит удача

 

Я приведу вам пример. Бхактиведанта Свами впервые встре­тил Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в Калькутте, в 1922 году. Один из друзей привел его в Ультадангу, сказав: «Приехал замечательный садху. Пойдем, послушаем его». Бхактиведанту Свами тогда звали Абхай Чаран Де. Он учился в университете и был же­нат. Он участвовал в движении Махатмы Ганди, целью которого было изгнать англичан из Индии. Но по воле судьбы в его жизнь пришла удача, и он вместе с другом отправился в Ультадангу.

Когда Абхай впервые увидел своего возлюбленного духов­ного учителя, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада рассказывал кришна-катху. Он говорил: «Цель жизни — понять Кришну и обрести Его. Вы должны оставить свои материальные привязанности и развить привязанность к лотосным стопам Кришны». Как только он произнес это, Абхай поднял руку и спросил: «О садхуджи, наша страна находится под властью бри­танцев. Мы в полном рабстве. Разве свобода — не то, что нам не­обходимо в первую очередь?» Бхактисиддханта Сарасвати Госва­ми ответил: «О чем вы говорите? В чем состоит ваша свобода? Вы находитесь во власти суровых законов материальной природы. Разве можно вас назвать независимыми? О какой свободе вы мечтаете? Вы станете по-настоящему независимыми лишь в том слу­чае, если обретете лотосные стопы Господа Кришны. Сейчас вы думаете, что в первую очередь вам необходима независимость для Индии, а только потом — сознание Кришны. Но сознание Кришны обладает особой природой — оно не может ждать». Сло­ва Бхактисиддханты Сарасвати Свами Прабхупады прозвучали столь внушительно, что Абхай сказал своему другу: «Да, это на­стоящий садху! Ранее мне приходилось встречать многих садху, но ни от кого я не слышал того, что говорит он». С этого мгнове­ния Абхай принял Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махарад­жу своим вечным учителем.

 

Лезвие бритвы

 

Таково качество гуру. Он немедленно разрывает нашу при­вязанность к телу, дому, родственникам и даже к родине. Все это очень сильные привязанности. Но слова садху подобны острому лезвию: они режут и избавляют нас от привязанностей. Поэтому Абхай сказал: «Да, это настоящий садху».

Затем Бхактисиддханта Сарасвати Госвами сказал ему. «Ты образованный молодой человек. У тебя хороший английский. Отправляйся на Запад и проповедуй науку сознания Кришны — рассказывай на английском языке об учении Чайтаньи Махапрабху». В то время Абхай был грихастхой. У него были жена, дети и множество обязанностей. Но как только он получил указание гу­ру, он стал думать о том, как избавиться от привязанностей и пол­ностью посвятить себя исполнению его воли.

Он готовил себя в течение одиннадцати лет и в 1933 году получил посвящение у Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. Это означает, что он позвал гуру и попросил его стать капитаном. Тог­да гуру встал у штурвала его корабля.

 

«Я должен исполнить его волю!»

 

В 1937 году Бхактисиддханта Сарасвати ушел из этого мира. Незадолго до этого несколько раз Абхай спрашивал его: «Что мне делать? Как я могу служить вам, о, гурудева?» И каждый раз полу­чал одно и то же указание: «Отправляйся в западные страны и проповедуй науку сознания Кришны, проповедуй учение Шри Чайтаньи Махапрабху на английском языке». Абхай думал: «Это приказ моего гуру. Я должен исполнить его волю». Он был ини­циирован в 1933 году, но лишь спустя двадцать пять лет, в 1954 году, оставил дом и стал ванапрастхой. Понимаете ли вы, что это значит? Ему потребовалось двадцать пять лет, чтобы разрубить семейные привязанности. Якорь ушел глубоко в землю!

Тогда, в 1954 году, он писал: «Я обрел силу. Теперь я должен исполнить волю своего гуру». В 1959 году он принял санньясу от Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджи в Матхуре. После того он отправился во Вриндаван и жил в храме Радха-Дамодары. Он совершал серьезную садхану, начал писать на англий­ском — так он готовил себя. Лишь спустя шесть лет, в 1965 году, он отправился на Запад: на борту корабля «Джаладута» достиг бере­гов Америки.

 

Прочь сомнения!

 

Если вы получаете приказ от гуру, нельзя колебаться. Не ме­няйте от себя ничего, не пытайтесь совершенствовать. Просто следуйте тому указанию, которое получили.

В «Рамаяне» мы видим пример Господа Рамачандры. Господь Рама должен был стать царем. Его отец, Махараджа Дашаратха, объявил: «Завтра утром Ты будешь коронован. Ты воссядешь на трон, и я провозгла­шу Тебя царем». Однако ночью все изменилось. Кайкеи, младшая жена Дашаратхи Махараджа, потребовала от царя исполнить обещание, данное ей много лет назад:

— Ты обещал исполнить два моих желания; настало время сдержать свое слово.

— Каково твое первое желание? — спросил Дашаратха Маха­раджа.

— Пусть мой сын Бхарата станет царем, — отвечала Кайкеи.

— В чем заключается твое второе желание?

— Пусть Рама отправится в лес на четырнадцать лет.

Дашаратха Махараджа не мог не исполнить своего обеща­ния, не смотря на то, что это было для него нелегко: от получен­ного потрясения он вскоре умер.

Наутро было объявлено, что Рама должен отправиться в лес на четырнадцать лет, а Бхарата стать царем. Рама ни секунды не сомневался в том, чтобы исполнить волю отца. Он мог бы поду­мать: «Почему Я должен идти в лес? Я старший сын царя, и трон по праву принадлежит Мне». Но Он считал: «Это приказ Моего отца и гуру». И вместо того, чтобы надеть царские одежды и коро­ну, Он в простой одежде, держа в руках лук и стрелы, отправился в лес.

Таков пример послушания своему гуру. Мы должны следо­вать по стопам Рамы. Не пытайтесь изменить или совершенство­вать слова учителя. Просто следуйте им.

Бхарата находился у Своего дяди по матери, когда Ему сооб­щили обо всех событиях. Он страшно разгневался на Свою мать Кайкеи и воскликнул: «Это несправедливо! Я всего лишь слуга Ра­мы! Айодхья принадлежит Господу Раме. Как Я смогу сидеть на троне Своего господина?!» Бхарата был идеальным братом. Он не­медленно отправился в лес, где находился Рама, и обратился к Не­му с мольбой: «О дорогой брат, все это произошло по вине интриг моей матери. Я — Твой вечный слуга. Как я могу занять Твое мес­то? Айодхья принадлежит Тебе. Я не имею на нее никакого права. Пожалуйста, возвращайся». Но Господь Рама сказал: бхарата гуру-джана дева нирвичараре грахайа. «О Бхарата, приказ, который дают гуруджаны (т. е. гуру или старшие), необходимо выполнять без колебаний. Пожалуйста, не пытайся исправить или изменить волю Нашего отца. Нам надо просто подчиниться его приказу, и это бу­дет благом, как для Тебя, так и для Меня».

 

Жизнь с комфортом

 

Рамачандра оставил нам пример истинного ученика-по­следователя своего гуру. Если ученик принимает указания гуру, как это сделал Рама, тогда якорь поднимается, потому что сад-гу­ру обладает силой, необходимой для этого. Сад-гуру займет вас в шраванам-киртанам, слушании и повторении. Это благоприят­ные, попутные ветра, которые принесут с собой милость Криш­ны. Когда появляется попутный ветер, лодка движется легко и быстро. Тогда очень скоро вы достигнете Шантипура.

Шантипур в данной истории — это царство Кришны, место мира и блаженства. Но если вы стремитесь к удобствам и думае­те: «Сначала я создам для себя хорошие условия, чтобы не беспокоиться о еде, сне, защите и совокуплении, и тогда я смогу совер­шать бхаджану и буду со спокойным умом повторять Харе Криш­на»... Нет, баба! Если вы думаете так, это значит, что ваш якорь все еще на дне. Даже если вы совершаете бхаджану, ваши привя­занности сильны. Как же может сдвинуться с места ваша лодка?

Баху джанма кари йади шравана киртана («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 8.16). Если вы совершаете шраванам (слушание) и киртанам (воспева­ние) в течение тысяч и тысяч жизней, но не пытаетесь избавить­ся от привязанностей, то не достигнете никакого прогресса. Вы думаете: «Я хочу жить со всеми удобствами — иметь хороший счет в банке, шикарный дом, кондиционер, радио и телевизор. Когда у меня будет все это, я смогу внимательно повторять мантру Харе Кришна». Если вы стремитесь к этому и одновременно пытаетесь совершать бхаджану, значит, вы гребете изо всех сил, но ваша лодка не сдвинулась даже на дюйм. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Госвами очень часто рассказывал эту историю. Мы долж­ны делать все необходимое для исполнения приказания гуру.

 

анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе

шад-видха шаранагатих

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100)

 

«Предание Господу состоит из шести составляющих: (1) принимать то, что благоприятно служению Кришне; (2) отвер­гать то, что неблагоприятно ему; (3) иметь твердую веру в то, что Кришна всегда защитит от всех бед; (4) видеть в Господе Кришне своего опекуна; (5) всегда и во всем полагаться на милость Госпо­да; (6) быть кротким и смиренным».

 

Строгое послушание

 

Принять гуру означает предаться искренне и честно, не час­тично, не на каких-либо условиях. Это называется гуру-падашрая. В «Бхагавад-Гите» (2.7) Арджуна говорит: шишьяс те хам шадхи мам швам прапаннам. «Теперь я Твой шишья, ученик». Послушник — это тот, кто следует послушанию. А учителя называют гуру-карнадхарой — штурманом, наставником. Карна также означает «ухо». Гуру может схватить вас за ухо и ударить по щеке: «Мошенник! Что ты делаешь?!» Гуру имеет такое право, и вы должны быть готовы принять наказание. Если кто-то другой схватит вас за ухо и ударит по щеке, вы можете подать на него в суд. Но вы не вправе посту­пить таким же образом по отношению к гуру, поскольку вы приня­ли его добровольно. Шишьяс те хам шадхи мам твам прапанам. «Я — Твой ученик. Я принял Тебя своим гуру. Пожалуйста, строго вос­питывай меня». Шадхи мам означает «управляй мной посредством суровой дисциплины». Когда гуру наказывает вас, примите это с радостью. Не спорьте и не обижайтесь. Тогда вы сможете избавить­ся от своих привязанностей. Подняв якорь, гуру возьмется за весла, и лодка быстро поплывет. Гуру очень искусен и знает, как вести ваш корабль сквозь преграды и опасности. Но вы должны быть го­товы принять его строгое руководство.

Гуру говорит:

— Не сиди дома! Выходи на улицу — танцуй и воспевай свя­тые имена; бери тяжелую сумку с книгами и проповедуй повсюду!

— О Гуруджи, сейчас очень жарко. У меня нет машины...

— Нет, баба, зачем тебе машина? На самом деле тебе нужна не машина, а комфорт. Ты думаешь: «Когда я создам себе все удобства, я смогу выходить и проповедовать».

Но если вы так думаете, значит, якорь все еще глубоко в иле. Вы должны выполнять указание своего гуру, не выдвигайте условий. С вашей стороны требуется безусловное предание. Тог­да гуру сможет поднять якорь, и лодка сдвинется с места.

 

«Отрубите ей голову!»

 

Джамадагни был отцом Парашурамы, поэтому считался гуруджаной, старшим авторитетом. Однажды он приказал своим старшим сыновьям: «Отрубите голову своей матери Ренуке». Од­нако те, услышав приказ отца, не осмелились исполнить его: «Как мы можем отрубить голову нашей матери? Если мы сделаем это, нас ждет ад». Тогда Джамадагни попросил своего младшего сына Парашураму: «Отруби голову своей матери». Парашурама не за­думываясь, схватил топор и отрубил голову Ренуке.

Господь Рама и Господь Парашурама учили нас Своим при­мером. Обе эти истории описаны в Девятой Песни «Шримад-Бхагаватам». Если гуру приказывает вам, будете ли вы обсуждать его приказ? «Гурудева сказал мне сделать так, но если я сделаю по-дру­гому, будет лучше». Вы звоните по телефону и говорите: «Гуру­дева, ты сказал мне поступить таким образом, но я все обдумал, и мне кажется, что если я все сделаю иначе, будет правильнее». Та­кова наша природа. Мы никогда не следуем приказу гуру. Мы пы­таемся сделать все по-своему. Если мы постоянно искажаем его наставления, как он сможет поднять наш якорь? В этом процессе участвуют обе стороны. Неправильно думать: «Я принял гуру. Он все сделает за меня. Мне не нужно ничего делать самому». Нет, вовсе не так. Гуру говорит нам, что мы должны делать и чего из­бегать; наша обязанность — следовать его указаниям. В этой связи я хотел бы привести еще один пример.

 

Веревка любви

 

Вы упали в глубокий темный колодец; вы громко плачете и не знаете, как выбраться из него. Но вот вам повезло — приходит сад-гуру и бросает вам веревку. Один конец веревки находится у лотосных стоп Кришны на Голоке Вриндаване, потому что лотосные сто­пы Кришны — это наша цель. Сад-гуру приходит в материальный мир, держа в руках другой конец этой веревки. Эта веревка называ­ется према-бхакти-сутра, веревка према-бхакти. Слово сутра озна­чает «веревка» или «шнур». Гуру видит плачущую дживу, упавшую в темный колодец в незапамятные времена; он, полный милосер­дия, бросает ей према-бхакти-сутру и кричит: «Эй! Хватай веревку! Держись крепко! Не отпускай!» Вы должны схватиться и держаться очень крепко, тогда он вытащит вас. Но если вы не берете в руки ве­ревку, если не следуете приказу гуру, как он сможет вытащить вас?

 

Боль для гуру

 

Вы можете схватить веревку, но не очень крепко. Гуру подни­мет вас немного, но вы не удержитесь и рухнете вниз. Гуру скажет: «О, глупец, ты не можешь выполнить мое указание. Я потратил столько «духовной крови», чтобы спасти тебя, но ты не следуешь за мной». Вам трудно понять, какую боль он испытывает при этом. Поэтому говорится: «Как бесплодная женщина способна понять боль роженицы?» Очень сложно освободить обусловленную душу из тюрьмы майи. И эту нелегкую задачу берет на себя гуру. Он мо­жет потратить много литров «духовной крови», но джива, не спо­собная следовать его указаниям, все равно падает вниз. Вам никог­да не понять ту боль и потрясение, которые испытывает гуру.

 

Котенок и обезьянка

 

Есть два вида логики: марката-нъяя (логика детеныша обезь­яны) и мраджара-нъяя (логика котенка). Детеныш обезьяны крепко держится за шерсть своей матери. Мать не обращает на него внима­ния и не заботится о том, чтобы детеныш удержался на ней, когда она перепрыгивает с ветки на ветку. Детеныш обезьяны должен очень крепко держаться за мать, иначе он упадет вниз и разобьется.

Кроме того, существует мраджара-нъяя, логика котенка. Когда котенок плачет, мать приходит и берет его в зубы. Те же самые зубы кошки, которые смертельны для мыши, заботливо спа­сают котенка, когда мать переносит его из одного места в другое. Котенок полностью зависит от нее. Ему не нужно прилагать ка­ких-либо усилий, чтобы защитить себя.

Какому из этих двух примеров нам стоит следовать? Неко­торые говорят, что надо придерживаться логики котенка. Другие утверждают, что нужно следовать логике детеныша обезьяны. Но на самом деле нам нужно выбрать нечто среднее. Есть две сторо­ны — гуру и ученик. Гуру говорит: «Я бросаю тебе веревку, держись крепко, не отпускай ее, а я буду тянуть». Если вы строго следуете указаниям гуру, это означает, что вы крепко держите веревку. Тогда он вытянет вас. Это означает «выбрать среднее» между ло­гикой детеныша обезьяны и логикой котенка.

 

Нечто среднее

 

Гуру приказывает: «Совершай садхану». Он дает множество правил и предписаний: следовать четырем регулирующим прин­ципам, строго повторять шестнадцать кругов маха-мантры без оскорблений, вставать рано утром, принимать омовение прохлад­ной водой, идти в храм, посещать мангала-арати, в течение всего дня совершать служение, слушать «Шримад-Бхагаватам» и многое другое. Если вы исполняете то, о чем вас просит гуру, он будет очень доволен и благословит вас. Тогда вы обретаете гуру-крипу, которая очень могущественна. Гуру-крипа хи кевалам. Человек мо­жет совершать садхану, но, не обретя гуру-крипы, не обретет плодов своих усилий. Не думайте, что вам не нужно прилагать усилия. Логика котенка означает отсутствие садханы. Котенок думает: «Мама придет и заберет меня». Не поддавайтесь этому умонастро­ению! Гуру дал вам садхану. Вы должны думать: «Мой долг — ис­полнять повеление гуру, но я завишу целиком от его милости. Садхана сама по себе не приведет меня к успеху». В духовной жизни нам не подойдет ни логика детеныша обезьяны, ни логика котен­ка — нам нужно нечто среднее. Тогда якорь будет поднят, и ко­рабль быстро и легко направится домой, в царство Бога.