?

Дикий слон.

 (голосов: 2)
   Журналист: kamala. Просмотров: 1764. Опубликовано: 30-05-2012, 14:22


Дикий слон

Шрила Гоур Говинда Свами

Лекция, прочитанная 25 сентября 1993 года в Бхуванешваре (Индия)

 

садхаво хридаям махйам садхунам хридаям тв ахам

мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи

 

(«Шримад-Бхагаватам», 9.4.68)

 

«Чистый преданный всегда находится в Моем сердце, а Я — в серд­це чистого преданного. Мои преданные не желают знать ничего помимо Меня, и Я не знаю никого, кроме них».

 

Комментарий Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

 

Дурваса Муни вознамерился наказать Махараджу Амбаришу. Это принесло бы тяжкую боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: садхаво хридаям махьям. «Чистый преданный всегда находится в моем сердце». Господь чувствует то же, что и отец, когда его ребенку причиняют боль. Поэтому оскорбление лотосных стоп преданного несет серьезные последствия. Чайтанья Махапрабху настаивал на том, чтобы никто не оскорблял ло­тосных стоп преданного. Такое оскорбление сравнивают с беше­ным слоном, который способен растоптать цветущий сад. Осо­бенно тщательно следует избегать оскорблений лотосных стоп чистого преданного. На Махарадже Амбарише не было никакой вины; Дурваса Муни хотел наказать его без всяких на то оснований. Махараджа Амбариша намеревался прервать пост как часть своего преданного служения Верховной Личности Бога, поэтому решил выпить немного воды (совершить экадаши-парану). А Дурваса Муни, даже будучи великим брахманом и мистиком, не смог разобраться, что к чему. В этом состоит разница между чис­тым преданным и так называемым ученым-знатоком ведических писаний. Преданные Господа, находясь в Его сердце, напрямую получают от Него наставления. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.11):

 

тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам томах

нашайамй атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвата

 

«Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывая в их серд­цах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежест­вом».

Преданный и шагу не ступит без санкции Верховной Лично­сти Бога. В шастрах утверждается: вайшнавера крия мудра вигьеха на буджхая («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 23.39). Даже великий мудрец не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому очень опасно критиковать чистого вайшнава. Вайшнав действует из глу­боко внутренних побуждений; любой его поступок совершенен, так как направляет его рука Верховной Личности Бога.

 

Комментарий Его Святейшества Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджи:

 

Любовные взаимоотношения между Бхагаваном и бхактой, Господом и Его преданным, совершенны и вечны. Их связывает настолько сильная любовь, что даже всемогущий Верховный Гос­подь не в силах их разорвать. Кришна в плену. Кришна признается Уддхаве в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.20):

 

на садхайати мам його на санкхйам дхарма уддхава

на свадхйайас тапас тйаго йатха бхактир маморджита

 

«О, Уддхава! Я полностью нахожусь в плену бхакти-йоги, према-бхакти. Меня нельзя достичь или пленить ни с помощью метода аштанга-йога-санкхъялочана (восьмиступенчатой прак­тики йоги), ни совершая аскетические подвиги, ни путем приня­тия санньясы. Меня привлекает лишь чистая преданность —  шуддха-бхакти, према-бхакти».

Далее Кришна говорит Уддхаве («Шримад-Бхагаватам», 11.14.21):

 

бхактйахам экайа грахйах шраддхайатма прийах сатам

бхактих пунати ман-ништха шва-пакан апи самбхават

 

«Меня привлекает лишь чистая, беспримесная любовь. Да­же чандала (неприкасаемый), развив такую преданность, станет очень дорог Мне и пленит Меня».

Вывод таков: чистый преданный всегда, сутки напролет занимается любовным преданным служением Господу. Мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи: «Чистые пре­данные не знают ничего помимо Меня, а Я не знаю никого по­мимо них. Сердце Мое принадлежит такому преданному, а его сердце — Мне». Как могут осознать Господа те, кто лишены пре­данности: гьяни, йоги или карми? Они не в силах не только пленить, но даже достичь Его. В отличие от них, чистые предан­ные день и ночь заняты любовным служением Богу. Господь го­ворит, что они для Него дороже жизни. Он признается Уддхаве («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15):

 

на татха ме прийатама атма-йонир на шанкарах

на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван

 

«Брахма (Атма-йони), Шиваджи (Шанкара), Баларама (Санкаршана), Лакшмиджи (Шри) и даже Я Сам (наиватма) не так дороги Мне, как ты (йатха бхаван), о, Уддхава!»

Насколько же сильно Господь любит чистого преданного! В следующем стихе Он раскрывает еще более сокровенную тайну о Себе («Шримад-Бхагаватам», 11.14.16):

 

нирапекшам муним шантам нирваирам сама-даршанам

анувраджамй ахам нитйам пуйейетй ангхри-ренубхих

 

«Тайком следуя за такими чистыми преданными, Я соби­раю пыль с их лотосных стоп».

Зачем? Дело в том, что эта пыль обладает огромной очищающей силой. Зная об этом, Кришна думает: «Я очищу этой пылью все творение».

 

Кришна желает очиститься

 

Шридхар Свами так объясняет, почему Кришна следует за чистыми преданными, преми-бхактами: пуйейа мад антарварти-брахмандани павитри-курйам ити бхавенетй артхах. «Он соби­рает пыль с их стоп, чтобы очистить всю вселенную».

Шрила Джива Госвами дает иное объяснение: мад-бхактй-анишкрити-дошат павитритах сйам ити бхавенетй бхавах. Кришна говорит: «Поскольку Я ничем не в силах отплатить Своим преданным за их чистое служение, я совершаю искупи­тельный обряд: следую за ними, чтобы собрать пыль с их стоп. Так Я смогу очиститься» («Крама-сандарбха», комментарий на стих «Шримад-Бхагаватам», 11.14.16).

Рупа Госвами описал качества преми-бхакт в своем знаме­нитом стихе:

 

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама

 

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)

 

«Предан­ное служение высшего уровня развивается лишь тогда, когда прак­тикующий лишен материальных устремлений и не желает знания, основанного на философии монизма, а практика его не основана на деятельности ради материальных наслаждений. Такое предан­ное служение должно быть непрерывным и совершаться на благо Кришны».

 Рупа Госвами использует здесь слово анъябхилаша, которое означает, что чистые преданные не имеют корыстных желаний — их не привлекают ни наслаждения, ни освобождение. Анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама: они постоянно заняты любовным преданным служением, чтобы доставить Кришне удо­вольствие. Они никогда не молят Его о собственном счастье и наслаждениях. Напротив — все их помыслы устремлены на то, чтобы доставить счастье и наслаждение Кришне. Это называется ануку­льена кришнану-шиланам. Махапрабху говорит в «Шикшаштаке», что таков признак преми-бхакты — преданного, который очень до­рог Кришне. Он ни о чем не просит взамен своего служения:

 

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагадиша камайе

мама джанмани джанмани-ишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

 

(«Шикшаштака», 4)

 

«О, Джагадиша, о Господь Вселенной, мне ничего не нужно от Тебя. На дханам — меня не прельщают несметные богатства. Я не собираю вокруг себя последователей, джана. Меня не привлекают прекрасные женщины. Я не стремлюсь даже к освобождению. Бхаватад бхактир ахаитуки твайи: я желаю лишь одного — жизнь за жизнью служить Твоим лотосным стопам, чтобы доста­вить Тебе наслаждение».

«Из жизни в жизнь» означает, что преданный не мечтает об освобождении. Он не беспокоит Господа мольбами о прекраще­нии страданий.

 

ниджа-карма-гуна-доше йе йе джанма паи джанме джанме йено тава нама-гуна гаи

 

Бхактивинода Тхакур поет: «Пусть я буду рождаться в телах разных живых существ в соответствии с тем, что заслужил по карме. Единственное, о чем я прошу — джанме джанме йено тавал нама-гуна гаи — чтобы во всех этих телах я с любовью служил Тебе для Твоего счастья. Ничего больше мне не нужно» («Гитавали», Шри Шикшаштака, песня 4).

 

Расплата за долги

 

Чистый преданный никогда ни о чем не просит. Его не при­влекают даже четыре вида освобождения, мукти: сарупъя, самипъя, салокъя и саршти. Он отвергает их. Дияманам не грихнанти вина мат-севанам («Шримад-Бхагаватам», 3.29.13): даже если ему предложить любой из видов освобождения, он не примет ни одного из них. Он сча­стлив просто служением Господу. Господь готов даровать пре­данному любые благословения: «Возьми! Воспользуйся этим!» Но преданный отказывается: «Нет-нет, мне ничего не нужно от Тебя, о мой Господь!» Тогда Кришна понимает: «Он не желает ни­чего, кроме служения Мне, хочет доставить Мне радость. Он ни­чего не просит взамен. Как же Мне отплатить ему?» Кришна все­гда рад ответить на преданность. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам: Он всегда отвечает Своему слуге в той степени, в какой тот предается Кришне (БГ, 4.11). Но преми-бхакта не имеет желаний. Поэтому Кришна не в силах отплатить ему. Кришна становится должником Своего слуги. Что же делать?

Щрила Джива Госвами пишет: мад-бхактй-анишкрити-дошат павитритах сйам ити бхавенети бхавах. Кришна гово­рит: «Поскольку Я ничем не в силах отплатить Своим предан­ным за их чистое служение, я совершаю искупительный обряд: следую за ними, чтобы собрать пыль с их стоп. Так Я смогу очи­ститься» («Крама-сандарбха», комментарий на стих «Шримад-Бхагаватам», 11.14.16).

Кришна становится должником таких преданных, преми-бхакт. Чтобы отплатить Свой долг, Он тайком следует за ними и собирает пыль с их лотосный стоп. Посыпав Свое тело этой пы­лью, Он может очиститься и так расплатиться с долгами. Именно об этом пишет Джива Госвамипад. Отсюда мы можем извлечь урок, что никто не может развить према-бхакти и понять мадхуръя-раса-таттву (вкус супружеской любви), не получив пыли со стоп преми-бхакт.

Эти утверждения поднимают преданных на высочайший уровень. Кавираджа Госвами говорит в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: кришнера самата хайте бада бхакта пада («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 6.100). Кришна ставит преданного даже выше Себя. Кришна — это Абсолютная Истина. Никто не может быть равен Ему. Харис тв экам таттвам видхи-шива-суреша-пранамито: Господь Хари — высшая истина. Все находятся в Его власти — даже Видхи (Брах­ма), Шива и Суреша (девараджа Индра, царь небес). Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананьджая. «О Дхананджая (Арджуна), нет истины превыше Меня». И, тем не менее, того, кто полностью предался Господу, без следа желания наслаждаться в этом мире или полу­чить освобождение, а с единственным устремлением — приносить счастье Кришне, служа Его лотосным стопам, — такого преми-бхакту Кришна ставит выше Себя. Кришна Сам говорит о нем: «Я подчиняюсь ему».

Кришна открыто заявляет в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.63):

 

ахам бхакта-парадхино хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо бхактаир бхакта-джана-прийах

 

Верховная Личность Бога сказал брахману: «Я полностью нахо­жусь в подчинении Своих преданных. У Меня нет независимос­ти. Мои преданные лишены материальных желаний, поэтому Меня можно найти лишь в их сердцах. Что говорить о Моем пре­данном — даже преданные Моего преданного очень дороги Мне».

Кришна говорит: «Такой садху повелевает Мной. Он связы­вает Меня в своем сердце веревками любви, которые невозможно разорвать. Мне не под силу развязать их». В Десятой Песни «Шримад-Бха­гаватам» (10.32.22) Он сказал: на парайе, на парайе, на парайе. «Я не могу, не могу, не могу!» Узы любви (према-бандхана) так сильны!

Итак, не получив пыль со стоп такого преми-бхакты, невоз­можно развить према-бхакти. Никому не под силу понять мадхуръя-раса-таттву, вкус супружеской любви. Такова суть всего сказанного. Господь ставит такого преданного выше Себя и добровольно подчиняется ему. Кришна беспрекословно делает все, что приказывает преданный, и черпает в этом огромное наслаж­дение: «Пусть он повелевает Мной!» Пример тому — Яшода-мата и Нанда Махараджа. Яшода в наказание связывает Кришну, Нанда Махараджа приказывает своему двухлетнему сыну: «Кану, принеси-ка мне мои деревянные туфли!» Кришна кладет их Себе на голову и несет отцу: «Вот они, папа!» Он Сам говорит об этом Дурвасе Муни: ахам бхакта-парадхино. «Я нахожусь во власти Своего преданного».

 

Лиана любви

 

Чтобы прославить такого преданного, Кришна незаметно следует за ним и собирает пыль с его стоп. Что же будет с тем, кто совершит оскорбление лотосных стоп такого вайшнава, садху? Шрила Прабхупада ясно пишет в своем комментарии на этот стих («Шримад-Бхагаватам», 9.4.68): «Чайтанья Махапрабху настаивал на том, что­бы никто не совершал оскорблений лотосных стоп преданного. Такое оскорбление сравнивают с бешеным слоном, который спо­собен растоптать цветущий сад». Давая наставления, Рупе Госвами Махапрабху сказал («Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.151):

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

Блуждая по бесчисленным вселенным, рождаясь в миллио­нах тел, удачливая душа получает семя лианы бхакти по милос­ти гуру и Кришны — гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бид­жа. Что же необходимо делать дальше, получив семя? Посадив се­мя, садовник должен поливать его. Какая же вода необходима для такого семени? Шравана-киртана-джале карайе сечана: поливать надо водой шраванам-киртанам, слушания и воспевания («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.152). Поливать нужно не раз и не два, а каждый день, нитъя. Тогда семя постепенно прорастет и начнет развиваться в лиану. Как она растет и куда тянется?

 

упаджийа баде лата 'брахманда' бхеди' йайа

'вираджа', 'брахма-лока' бхеди' 'пара-вйома' пайа

табе йайа тад-упари 'голока-вриндавана'

'кришна-чарана'-калпа-врикше каре арохана

 

Махапрабху говорит, что лиана поднимается все выше и выше, пробивая восемь оболочек материальной вселенной. Затем она направляется к Вирадже, причинному океану, что подобен водному каналу, разделяющему материальный и духовный ми­ры. Далее она поднимается до Брахмалоки и брахмаджйоти, без­личного сияния, исходящего от тела Господа. Пройдя все эти уровни, она достигает духовного неба, Вайкунтхи. Продолжая расти, табе йайа тад-упари 'голока-вриндавана', она, наконец, мо­жет войти в обитель Кришны, Голоку Вриндавану — высшую пла­нету духовного неба паравьомы. Этой лиане (лате) необходима поддержка. На что же ей можно опереться? На ствол сильного де­рева. Этот ствол есть 'кришна-чарана'-калпа-врикше каре арохана, лотосные стопы Кришны («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.153-154).

 

Чудесный плод

 

Что же произойдет дальше?

 

тахан вистарита хана пхале према-пхала ихан мали сече нитйа шраванади джала

 

Махапрабху говорит, что опершись на сильный ствол лотосных стоп Кришны, лиана начнет плодоносить. Какой плод по­явится на ней? Према-пхала — плод премы, кришна-премы. Но са­довник (мали) должен продолжать полив. Не прекращайте поли­вать лиану! Нельзя останавливать шраванам-киртанам, это веч­ный процесс. Не думайте: «Лиана дала плод. Я уже получил его. Зачем снова поливать растение?» Нет, нет и еще раз нет! Постоян­но, каждый день поливайте его: ихан мали сече нитйа шраванади джала («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.155).

Кришна — сат-чид-ананда, вечен, полон знания и блаженст­ва. И према-пхала, плод любви к Богу, обладает той же приро­дой — сат-чид-ананда. Он нематериален. Этот плод принадлежит только Кришне. Он недоступен для обусловленных душ, стремя­щихся к собственному счастью и наслаждению чувств. Только тот, кто очень дорог Кришне, кто обладает качеством анъябхилашита-шуньям не желает материальных удовольствий или осво­бождения и постоянно занят любовным служением Господу — мо­жет обрести этот плод. Кришна дарит его Своему преданному.

 

Дикий слон

 

Но на пути преданного служения нас подстерегает одна опасность. Махапрабху предупреждает:

 

йади ваишнава-апарадха утхе хати мата упаде ва чхинде, тара шукхи' йайа пата

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.156)

 

Если преданный, взращивая лиану бхакти в этом матери­альном мире, совершает оскорбление стопам вайшнава, такое ос­корбление сравнивается с диким слоном, который вырывает с корнем растение и топчет его. Лишенная почвы, лиана погибает.

 

тате мали йатна кари' каре аварана апарадха-хастира йаичхе на хайа удгама

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.157)

 

«Садовник должен защищать растение, построив ограду, чтобы дикий слон оскорблений не мог ворваться в сад».

 

Может прийти дикий, опасный зверь — «бешеный слон». Ваишнава-апарадха подобна дикому слону. Эта опасность подсте­регает нас всегда. Если даже садху или вайшнав наносит оскорбле­ние лотосным стопам очень дорогого преданного Кришны, не­медленно появляется «бешеный слон», разрушает ограду, врывается в сад и растаптывает все. Он вырывает лиану с корнем и бросает ее наземь. Упаде ва чхинде, тара шукхи' йайа пата вырван­ное из земли, растение засыхает. Поэтому нужно внимательно следить, чтобы этот страшный зверь не появлялся в вашем саду. Берегите лиану бхакти-латы.

 

Грехи и оскорбления

 

В связи с этим я хотел бы сказать несколько слов о грехов­ных действиях (папе) и оскорблениях (апарадхах). Между ними существует разница. Человек может быть великим грешником в этой жизни или в предыдущей, но это подобно слою пыли на зер­кале (дхули-лепа), которую легко стереть. В отличие от нее, апарадхи подобны удару молнии (ваджра-лепа); их последствия не так просто преодолеть.

Последствия кармической деятельности разрушаются уже на стадии нама-абхасы, просто нужно продолжать воспевание святого имени. Пример тому — грешник Аджамила. Читрагупте (писцу, который ведет учет всех грехов, совершенных обуслов­ленными душами) потребовалась целая книга, чтобы составить список его «подвигов». Но Аджамила, когда за ним явились Ямадуты, произнес имя Нараяны. Он звал сына, но достиг стадии нама-абхасы, поэтому все его грехи были смыты. Итак, грехи подобны слою пыли, которую легко стереть. Другое де­ло — апарадхи.

Сам Верховный Господь отказался помочь Дурвасе Муни, когда тот оскорбил Махараджу Амбаришу: «Я не в силах смыть этот грех с тебя. Он подобен твердому, несмываемому покрытию (ваджра-лепа)». Если Верховный Господь не может спасти винов­ного в оскорблении, кто же способен это сделать? Очевидно, только вайшнав, чьи стопы вы оскорбили.

Этот принцип Джива Госвами объясняет на следующем примере: разве может заноза, попавшая в пятку, выйти через пле­чо? Нет, ее можно вытащить лишь из той же пятки. Точно так же, совершив оскорбление лотосных стоп вайшнава, вы должны молить о прощении у него (нее). Другой вайшнав вам не поможет. Сам Верховный Господь будет бессилен.

 

Не совершайте оскорблений

 

Шрила Прабхупада продолжает в комментарии на этот стих: «Преданный и шагу не ступит без санкции Верховной Личности Бога. Как утверждается в шастрах:

 

вайшнавера крия мудра вигьеха на буджхая

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 23.39)

 

Даже великий му­дрец не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому очень опасно критиковать чистого вайшнава. Вайшнав действует из глубоко внутренних побуждений; любой его посту­пок совершенен, так как рука Верховной Личности Бога направ­ляет его».

Здесь Прабхупада излагает мысль, содержащуюся в «Бхагавад-гите» (10.11):

 

тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам томах нашайамй

атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвата

 

«Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывая в их серд­цах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством».

Кришна находится в сердце Своего чистого преданного и управляет его поступками. Поэтому нельзя критиковать такого преданного. Оскорбления говорят об отсутствии бхакти. Вы не способны понять действия чистого вайшнава. Например, Шрила Гауракишора даса Бабаджи Махараджа воспевал святые имена в отхожем месте. Это необъяснимо с обычной точки зрения. Как может парамахамса-вайшнав находиться в грязном, зловонном месте? Что же это за вайшнав? Разве это садху?

Рассказывают, во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура жил один вайшнав, который покупал рыбу на база­ре и сушил ее на солнце у своего порога. Несведущие люди могут прийти в негодование: какой же это вайшнав, если он ест вяленую рыбу? Но этим он хотел отпугнуть материалистичных людей, чтобы они не беспокоили его при совершении бхаджаны. По той же причине и Гауракишора даса Бабаджи жил в оскверненном ме­сте, куда вряд ли кому-то захотелось бы идти.

Вайшнавера крия мудра вигьеха на буджхая: как бы образо­ван и мудр (вигьеха) ни был человек с мирской точки зрения, ему не дано понять действия вайшнава. Понося преданного за какие-то странные поступки, он совершает апарадху.

 

Какова же расплата за оскорбление?

 

хена вайшнава нинда каре йеи джана сеи пайа духкха-джанма дживана марана

видйа-кула-тапа саба бипхала тахара вайшнава ниндайе йе йе папи дурачара

пуджа о тахара кришна на каре грохана вайшнавера нида каре йе папиштха джана

 

(«Чайтанья-бхагавата», Антья, 4.360-362)

 

Таковы наставления Махапрабху, данные в «Чайтанья-бхагавате». Тот, кто поносит преданного, который дорог Криш­не, совершает великое оскорбление. Кришна не принимает по­клонение от такого человека. Святое имя никогда не появится на его языке. Жизнь за жизнью ему придется страдать в аду. Он потеряет всю свою ученость, плоды тапасьи, садханы и все, чем он владеет.

Как я уже говорил, в рупа-шикше есть утверждение: даже очень могущественная личность, чья бхакти-лата добралась до лотосных стоп Кришны и принесла желанный плод кришна-премы (према-пхала), лишится всего, если совершит оскорбление вайшнава.

 

Даже Господь Шива

 

Шулапани (Шиваджи) — очень могущественная личность. Он даже может выпить океан яда. Тем не менее, Вриндаван дас Тхакур пишет («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 22.55-56):

 

шулапани-сама йади ваишнавере нинде татхапиха наша пайа - кахе шастра-вринде

иха на манийа йе суджана-нинда каре джанме джанме се папшитха даива-доше маре

 

Тот, кто совершает вайшнава-апарадху (неодобрительно от­зывается о вайшнаве, садху), будь он даже могуществен, как Шулапани, — потеряет свое возвышенное положение и погубит себя. Если он из-за невежества пренебрегает этими наставлениями, то вынужден будет страдать в аду жизнь за жизнью — джанме, джанме.

Махапрабху предупреждает о том, какое наказание ждет ос­корбителя («Чайтанья-бхагавата», Антья, 4.375-377):

 

прабху бале, ваишнава ниндайе йеи джана куштха-рога кон та'ра шастийе лекхана

апататах шасти кичху хаийачхе матра ара ката ачхе йама-йатанара патра

чаураши-сахасра йама-йатана пратйакше пунах-пунах кари' бхундже ваишнава-ниндаке

 

«В Писаниях сказано: тот, кто поносит вайшнава, будет страдать от проказы, а затем от слуг Ямараджи — 84 000 жизней».

Вот что ожидает того, кто совершает вайшнава-нинду — ос­корбление вайшнава, садху. Более того, не только он, но и все его предки (питри-пуруша) отправятся в ад. «Сканда-пурана» ут­верждает:

 

ниндам курванти йе мудха ваишнаванам махатманам патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самджните ханши ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати

крудхйате йати но харшам даршане патанани шат

 

«Существует шесть видов вайшнава-апарадх. (1) убить вай­шнава — самый тяжелый грех; (2) оскорбительно отзываться о вайшнаве, (3) увидев вайшнава, не поклониться ему; (4) гневаться на вайшнава (кродха каре); (5) не испытывать радости при виде вайшнава; (6) двешти — осуждать вайшнава в уме».

Вы можете ни­чего не говорить вслух, но если в уме пренебрежительно относи­тесь к преданному, это тоже оскорбление. «Сканда-пурана» пре­дупреждает, что за эти грехи в ад отправится и сам оскорбитель, и его предки: патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самджните (цитируется в «Хари-бхакти-виласе», 10.311-312).

 

Даже слушать – оскорбление

 

Шрила   Джива   Госвами   пишет   в   «Бхакти-сандарбхе» (265.19), что даже слушать оскорбления вайшнава апарадха: вайшнава нинда шраване 'пи доша уктах. В «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40) утверждается:

 

ниндам бхагаватах шринвамс тат-парасйа джанасйа

ва тато напаити йах со 'пи йатй адхах сукритач чйутах

 

«Тот, кто незамедлительно не покинет место, где оскорбляют Верховного Господа или его верного преданного, лишится всего бла­гочестия и падет» (цитируется в «Бхакти-сандарбхе», 265.20).

Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (265.21) комментиру­ет этот стих: Тато 'пагамаш часамартхасйаива; самартхена ту ниндака-джихва чхеттавйа; татрапй асамартхена сва-прана-па-ритйаго 'пи картавйах. Шастры предупреждают нас, что слушать оскорбления — тоже апарадха. Необходимо немедленно по­кинуть это место. Если же это невозможно, то, может быть, в ва­ших силах отрезать язык оскорбителю, чтобы он больше не совершал подобного. Если же и это невозможно, то вам остается только покончить с собой. Сва-прана-паритйаго 'пи картавйах: «Лучше мне умереть!» Иначе вы как соучастник сами становитесь оскорбителем.

В Шестой Песни «Бхагаватам» в назидание приводится ис­тория о том, как Сати, супруга Шиваджи и дочь Праджапати Дакши, поступила в такой ситуации. Дакша проводил жертвоприношение, на которое пригласил всех своих дочерей с мужьями. Всех, кроме Сати. Тем не менее, она захотела отправиться туда, несмот­ря на предостережение Шиваджи — разве дочь должна дожидать­ся приглашения, чтобы прийти в дом отца? Но там она услыша­ла, как Дакша оскорблял Шиву. Шиваджи — великий вайшнав: ваишнаванам ятха шамбхух («Шримад-Бхагаватам», 12.13.16). Поэтому Дакша был по­винен в вайшнава-апарадхе. Что оставалось делать Сати? Она не могла отрезать отцу язык и не могла покинуть арену жертвопри­ношения. Поэтому она оставила тело, совершив самоубийство.

Вайшнава-апарадхи очень опасны. Их последствия разру­шительны. Они подобны следу от удара молнии (ваджра-лепа). Лишь тот вайшнав, которого вы оскорбили, может простить вас и тем самым избавить от последствий. Даже Верховный Господь го­ворит: «Я не в силах помочь вам». Поэтому Он так ответил на мольбы Дурвасы Муни: «Обратись к Амбарише Махарадже. Если он простит тебя, опасность минует тебя. В противном случае сударшана-чакра будет всюду следовать за тобой».

 

Самое важное – общение

 

В начале духовного пути садхака очень сильно привязан ко всему, что связано с его телом. Никто не может избежать привя­занностей, которые развивал на протяжении сотен и тысяч жиз­ней. Деха, артха, геха, путра, канья (тело, богатство, дом и семья, сын, дочь и т.д.) — очень сильные узы. Но лишь одна привязан­ность может принести нам счастье — лотосные стопы Кришны. Как же избавиться от влечения ко всему телесному и направить его на Кришну? Бхактивинода Тхакур поет в «Гитавали» (12.4.5):

 

вишайе йе прити эбе ачхайе амар сеи-мата прити хоук чаране томар

 

«О, Господь! Я — материалист. Я привязан к наслаждениям и телесным отношениям. Поэтому я обращаюсь к Тебе с мольбой, ибо знаю, что Тебе подвластно все. Я не в силах преодолеть свою страсть, но Ты можешь избавить меня от нее, направив ее к Сво­им лотосным стопам».

На начальном этапе, когда наши привязанности еще очень сильны, нам постоянно необходима садху-санга, вайшнава-санга — общение с садху, преми-бхактой, который связал Верховного Господа узами любви. Кришна всегда пребывает в сердце такого пре­данного — ведь у него нет иных привязанностей, кроме лотосных стоп Кришны. Если вы получите милость таких вайшнавов, обща­ясь с ними, слушая от них кришна-катху и совершая служение им, то ваша любовь устремится к лотосным стопам Кришны.

Садхака — это тот, кто находится на уровне садхана-бхакти, в начале пути. Ему следует быть очень осторожным и развивать сильное, жадное стремление к общению с садху, или вайшнавами. Оно необходимо ему каждый день, постоянно. Это общение по­добно крепостной стене, потому что спасает вас от диких живот­ных. Ведь мы совершаем оскорбления именно из-за материаль­ных привязанностей.

Общаясь с садху, мы развиваем привязанности другого ро­да и так можем перенаправить нашу любовь к Кришне. Тогда мы избавимся от материальных страстей. Иного пути нет. Итак, только по милости садху мы получаем милость Кришны.

Шрила Джагадананда Пандит пишет в «Према-виварте» (1.6.7-8):

 

садху came ниджа-таттва авагата хана

ниджа таттва джани' ара самсара на чайа

кена ва бхаджину майа каре хайа хайа

 

Общаясь с садху, можно понять, кто я такой. Я — кришнадаса. Садху говорит именно об этом: садху-санге кришна-катха хайа алапана. Какие темы обсуждаются в общении с садху? Политика? Мирские наслаждения? Нет! Только кришна-катха и кришна-бхакти! Других тем нет. Слушание наставлений от таких садху обладает большим могуществом. Они подталкивают к размыш­лениям: «Кто я такой? Я — кришна-даса. Но что со мной стало? Я превратился в майя-дасу. Горе мне, горе!» Кена ва бхаджину майа каре хайа хайа: «Почему же столько жизней я остаюсь майя-дасой? Далее джива плачет:

 

кенде боле охе кришна! ами тава даса томара чарана чхади хайла сарва-наша

 

(Шрила Джагадананда Пандит, «Према-виварта», 1.6.9)

 

«О, Кришна! О, мой Господь! Я Твой вечный слуга. Но оставив прибежище Твоих лотосных стоп, я погубил свою жизнь».

В отчая­нии джива хочет разбиться о камни: «О Кришна! Я Твой слуга, но отвернулся от Твоих лотосных стоп. Теперь я обречен». Когда вы обратитесь с такой молитвой к Кришне, Он прольет на вас милость. «Он плачет по Мне. Он действительно хочет прийти ко Мне».

Когда джива предается лотосным стопам Кришны и осво­бождается от чар ведьмы майи, она восклицает: «Уходи прочь, ужасная майя! Оставь меня!» Об этом следующий стих:

 

майаке пичхане ракхи кришна-пане чайа бхаджите бхаджите кришна-пада-падма пайа

 

(Шрила Джагадананда Пандит, «Према-виварта», 1.6.11)

 

С этого момента преданный смотрит только на Кришну и не оглядывается на майю. Майя может звать его: «Вернись, вернись! У меня есть для тебя гирлянда». Она предстает во всей красе и с очаровательной улыбкой предлагает ему гирлянду. Но преданный ре­шительно отталкивает ее: «Уйди, проклятая ведьма!» Его влекут только прекрасные лотосные стопы Кришны. Назад пути нет. Тог­да Кришна наделяет его особой духовной силой, которая приходит от садху. Благодаря ей преданный может освободиться от майи.

 

майаре карийа джайа чхадано на джайа садху-крипа бина ара нахика упайа

 

(Шрила Нароттама дас Тхакур, «Прартхана», 46.4)

 

 «Даже излечившись от слепоты и победив палача майю, я не смогу освободиться от иллюзии без милости садху-гуру и свя­тых вайшнавов».

Кришна говорит об этом же в «Бхагавад-гите» (7.14):

 

даиви хй еша гуна-майи мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

 

«Трудно преодолеть Мою Божественную энергию, состоя­щую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния».

Майя очень сильна. Несмотря на то, что это внешняя, низшая энергия, она необычайно могущественна. Собственными усилиями вы не сможете победить ее. Это возможно лишь с помо­щью духовной силы, которую нам дает Кришна через садху-гуру.

 

Кто пожирает вас?

 

Садху-крипа вина ара нахика упайа. Ничто вам не поможет, кроме милости садху-гуру. Получив духовную силу от садху, вы победите майю и полностью предадитесь Кришне. Таким обра­зом, нужно быть очень осторожным на начальном уровне бхаджаны, ступени вайдхи. Избегайте асат-санги общения со стри (женщинами) и стри-санги (мужчинами, которые привязаны к женщинам). Вы можете услышать от них оскорбления вайшнавов и тем самым откроете себе дверь в темнейший из адов, тамо-двару. Садху-санга открывает перед вами врата в духовную обитель, в то время как телесные привязанности тянут вас на самое дно. Материальный мир сравнивают с океаном, синдху. В океане пла­вают опасные хищники: крокодилы, акулы и тимингилы, кото­рые могут проглотить кита. Кит — гигантское животное, больше слона, но есть существа еще более внушительных размеров, по­жирающие китов. Это тимингилы. Точно так же в этом океане материального мира плавают крокодилы, киты и тимингилы. Кто они? Это наши телесные привязанности к жене, детям, друзь­ям, родственникам и знакомым. Они всегда готовы проглотить нас! Поэтому Шрила Джагадананда Пандит пишет в «Према-виварте» (1.6.13):

 

садху-санге кришна-нсша - эй матра чаи самсара джините ара кона васту наи

 

«Все, о чем я прошу, — это возможность воспевать святое имя Господа в кругу чистых преданных. Это лучший и единст­венный способ освободиться от невежества».

Если вы хотите выбраться из этого опасного океана, киша­щего хищниками, вам необходима садху-санга. Садху-санга кришна-катха: каждый день общайтесь с садху-вайшнавами — близки­ми спутниками Кришны и Махапрабху — и слушайте кришна-катху из их уст. Таков метод. Иного пути нет.

 

Вопросы

 

1-й преданный: Иногда преданные думают или говорят: «Этот преданный — не настоящий вайшнав, это неофит, поэтому нет ни­какой опасности, если я пренебрежительно отношусь к нему».

Гоур Говинда Свами: Не слушайте подобные разговоры.

2-й преданный: Но очень трудно избежать слушания таких раз­говоров.

Гоур Говинда Свами: А вы думаете, так легко обрести Кришну? Это и легко, и в то же время трудно. Вы думаете, что можно зани­маться ерундой и обрести Кришну? Это миф!

1-й преданный: Итак, каждый может оказаться вайшнавом?

Гоур Говинда Свами: Джива — это вайшнав. Дживера 'сварупа' хайа кришнера 'нитья-дaca': истинная природа (сварупа) дживы — быть вайшнавом. Но мы не видим этого из-за своей слепоты. От­казываемся видеть из-за своего падшего положения. Мы не ви­дим сварупу, потому что увлечены внешним, телом и скверной. Мы слепы. Но каждая джива — слуга Кришны: дживера 'сварупа' хайа кришнера 'нитья-даса'. Таково учение Махапрабху. Истин­ный садху, парамахамса, оказывает почтение всем. Амани манада: не ожидай почтения к себе, но оказывай почтение всем и каждому. Садху почтителен даже к муравью, потому что видит его как, дживу. Знайте: прежде чем вы успели поклониться садху, он уже поклонился вам в уме. Для практических целей у нас есть опреде­ленный этикет. Но садху почитает всех и каждого, даже муравья, поскольку видит в нем душу.

Нужно быть очень осторожным и думать: «Все вокруг — вайшнавы, кроме меня. Я не вайшнав».

 

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна

аманина мана-дена киртанийах сада харих

 

(«Шикшаштака», 3)

 

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, что валяется на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от гор­дыни и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа по­стоянно».

Такова суть учения Махапрабху. Нужно считать всех выше себя, а себя — ниже всех. Тот, кто развил кришна-прему, думает:

 

премера свабхава - йахан премера самбандха сей мане,

— 'кришне мора нахи према-гандха'

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.28)

 

«Если в ком-то пробудилась любовь к Кришне, то для него естественно думать, что у него нет и капли этой любви».

Такой преданный думает: «У меня нет и капли премы. Я низкий и падший; я негодяй и глупец. Я так и не развил премы». Например, Кавираджа Госвами говорит: уттама хана апанаке мане тринадхама («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.22). Хотя его положение очень возвышенно, он считает себя ниже соломы на земле: «Я адхама, падший из падших». Это признак тринад апи суничена.

Даже крупица гордости, высокомерия и ложного эго погу­бит вас, поскольку следствием ее будут апарадхи. Это то, о чем нас предупреждает Махапрабху. Гордость корень зла. Кришна гово­рит в «Бхагавад-гите» (16.4):

 

дамбхо дарпо 'бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча

аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим

 

«Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и неве­жество эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи».

Вайшнав — очень возвышенная душа, но он необыкновенно смиренен. Тринад апи суничена — смиреннее травинки, лежащей на улице. Тот, кто не обладает таким смирением, будет вынужден совершать оскорбления.

Нароттама дас Тхакур поет в «Прартхане» (46.1):

 

ки-рупе паибо сева муи дурачара шри-гуру-ваишнаве рати на хайло амара

 

Мы должны постоянно размышлять: «Как я могу служить Кришне, если я не развил любви и привязанности к лотосным стопам Шри Гуру и вайшнавам? Я страшный негодяй; у меня столько ненависти в сердце. Как же я обрету это служение?»

 

адоша-дараши-прабху патита уддхара эи-бара нароттаме караха нистара

 

(Нароттама дас Тхакур, «Прартхана», 46.5)

 

«О, мой господин! О, освободитель грешников и падших! Спаси несчастного Нароттаму даса».

Нужно поклониться лотосным стопам вайшнава и молить его: «Я оскорбил тебя, но ты адоша-дарши, ты не замечаешь не­достатков (доша) ни в ком. Прости меня. Я патита, падший из падших. Пролей на меня свою милость и освободи меня».

___________________________________________________________________

(глава из книги «Гуру-даршана»)

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Шрила Гоур Говинда Махарадж