Дикий слон.
Дикий слон
Шрила Гоур Говинда Свами
Лекция, прочитанная 25 сентября 1993 года в Бхуванешваре (Индия)
садхаво хридаям махйам садхунам хридаям тв ахам
мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи
(«Шримад-Бхагаватам», 9.4.68)
«Чистый преданный всегда находится в Моем сердце, а Я — в сердце чистого преданного. Мои преданные не желают знать ничего помимо Меня, и Я не знаю никого, кроме них».
Комментарий Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Дурваса Муни вознамерился наказать Махараджу Амбаришу. Это принесло бы тяжкую боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: садхаво хридаям махьям. «Чистый преданный всегда находится в моем сердце». Господь чувствует то же, что и отец, когда его ребенку причиняют боль. Поэтому оскорбление лотосных стоп преданного несет серьезные последствия. Чайтанья Махапрабху настаивал на том, чтобы никто не оскорблял лотосных стоп преданного. Такое оскорбление сравнивают с бешеным слоном, который способен растоптать цветущий сад. Особенно тщательно следует избегать оскорблений лотосных стоп чистого преданного. На Махарадже Амбарише не было никакой вины; Дурваса Муни хотел наказать его без всяких на то оснований. Махараджа Амбариша намеревался прервать пост как часть своего преданного служения Верховной Личности Бога, поэтому решил выпить немного воды (совершить экадаши-парану). А Дурваса Муни, даже будучи великим брахманом и мистиком, не смог разобраться, что к чему. В этом состоит разница между чистым преданным и так называемым ученым-знатоком ведических писаний. Преданные Господа, находясь в Его сердце, напрямую получают от Него наставления. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.11):
тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам томах
нашайамй атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвата
«Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывая в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством».
Преданный и шагу не ступит без санкции Верховной Личности Бога. В шастрах утверждается: вайшнавера крия мудра вигьеха на буджхая («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 23.39). Даже великий мудрец не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому очень опасно критиковать чистого вайшнава. Вайшнав действует из глубоко внутренних побуждений; любой его поступок совершенен, так как направляет его рука Верховной Личности Бога.
Комментарий Его Святейшества Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджи:
Любовные взаимоотношения между Бхагаваном и бхактой, Господом и Его преданным, совершенны и вечны. Их связывает настолько сильная любовь, что даже всемогущий Верховный Господь не в силах их разорвать. Кришна в плену. Кришна признается Уддхаве в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.20):
на садхайати мам його на санкхйам дхарма уддхава
на свадхйайас тапас тйаго йатха бхактир маморджита
«О, Уддхава! Я полностью нахожусь в плену бхакти-йоги, према-бхакти. Меня нельзя достичь или пленить ни с помощью метода аштанга-йога-санкхъялочана (восьмиступенчатой практики йоги), ни совершая аскетические подвиги, ни путем принятия санньясы. Меня привлекает лишь чистая преданность — шуддха-бхакти, према-бхакти».
Далее Кришна говорит Уддхаве («Шримад-Бхагаватам», 11.14.21):
бхактйахам экайа грахйах шраддхайатма прийах сатам
бхактих пунати ман-ништха шва-пакан апи самбхават
«Меня привлекает лишь чистая, беспримесная любовь. Даже чандала (неприкасаемый), развив такую преданность, станет очень дорог Мне и пленит Меня».
Вывод таков: чистый преданный всегда, сутки напролет занимается любовным преданным служением Господу. Мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи: «Чистые преданные не знают ничего помимо Меня, а Я не знаю никого помимо них. Сердце Мое принадлежит такому преданному, а его сердце — Мне». Как могут осознать Господа те, кто лишены преданности: гьяни, йоги или карми? Они не в силах не только пленить, но даже достичь Его. В отличие от них, чистые преданные день и ночь заняты любовным служением Богу. Господь говорит, что они для Него дороже жизни. Он признается Уддхаве («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15):
на татха ме прийатама атма-йонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван
«Брахма (Атма-йони), Шиваджи (Шанкара), Баларама (Санкаршана), Лакшмиджи (Шри) и даже Я Сам (наиватма) не так дороги Мне, как ты (йатха бхаван), о, Уддхава!»
Насколько же сильно Господь любит чистого преданного! В следующем стихе Он раскрывает еще более сокровенную тайну о Себе («Шримад-Бхагаватам», 11.14.16):
нирапекшам муним шантам нирваирам сама-даршанам
анувраджамй ахам нитйам пуйейетй ангхри-ренубхих
«Тайком следуя за такими чистыми преданными, Я собираю пыль с их лотосных стоп».
Зачем? Дело в том, что эта пыль обладает огромной очищающей силой. Зная об этом, Кришна думает: «Я очищу этой пылью все творение».
Кришна желает очиститься
Шридхар Свами так объясняет, почему Кришна следует за чистыми преданными, преми-бхактами: пуйейа мад антарварти-брахмандани павитри-курйам ити бхавенетй артхах. «Он собирает пыль с их стоп, чтобы очистить всю вселенную».
Шрила Джива Госвами дает иное объяснение: мад-бхактй-анишкрити-дошат павитритах сйам ити бхавенетй бхавах. Кришна говорит: «Поскольку Я ничем не в силах отплатить Своим преданным за их чистое служение, я совершаю искупительный обряд: следую за ними, чтобы собрать пыль с их стоп. Так Я смогу очиститься» («Крама-сандарбха», комментарий на стих «Шримад-Бхагаватам», 11.14.16).
Рупа Госвами описал качества преми-бхакт в своем знаменитом стихе:
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)
«Преданное служение высшего уровня развивается лишь тогда, когда практикующий лишен материальных устремлений и не желает знания, основанного на философии монизма, а практика его не основана на деятельности ради материальных наслаждений. Такое преданное служение должно быть непрерывным и совершаться на благо Кришны».
Рупа Госвами использует здесь слово анъябхилаша, которое означает, что чистые преданные не имеют корыстных желаний — их не привлекают ни наслаждения, ни освобождение. Анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама: они постоянно заняты любовным преданным служением, чтобы доставить Кришне удовольствие. Они никогда не молят Его о собственном счастье и наслаждениях. Напротив — все их помыслы устремлены на то, чтобы доставить счастье и наслаждение Кришне. Это называется анукульена кришнану-шиланам. Махапрабху говорит в «Шикшаштаке», что таков признак преми-бхакты — преданного, который очень дорог Кришне. Он ни о чем не просит взамен своего служения:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанмани-ишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
(«Шикшаштака», 4)
«О, Джагадиша, о Господь Вселенной, мне ничего не нужно от Тебя. На дханам — меня не прельщают несметные богатства. Я не собираю вокруг себя последователей, джана. Меня не привлекают прекрасные женщины. Я не стремлюсь даже к освобождению. Бхаватад бхактир ахаитуки твайи: я желаю лишь одного — жизнь за жизнью служить Твоим лотосным стопам, чтобы доставить Тебе наслаждение».
«Из жизни в жизнь» означает, что преданный не мечтает об освобождении. Он не беспокоит Господа мольбами о прекращении страданий.
ниджа-карма-гуна-доше йе йе джанма паи джанме джанме йено тава нама-гуна гаи
Бхактивинода Тхакур поет: «Пусть я буду рождаться в телах разных живых существ в соответствии с тем, что заслужил по карме. Единственное, о чем я прошу — джанме джанме йено тавал нама-гуна гаи — чтобы во всех этих телах я с любовью служил Тебе для Твоего счастья. Ничего больше мне не нужно» («Гитавали», Шри Шикшаштака, песня 4).
Расплата за долги
Чистый преданный никогда ни о чем не просит. Его не привлекают даже четыре вида освобождения, мукти: сарупъя, самипъя, салокъя и саршти. Он отвергает их. Дияманам не грихнанти вина мат-севанам («Шримад-Бхагаватам», 3.29.13): даже если ему предложить любой из видов освобождения, он не примет ни одного из них. Он счастлив просто служением Господу. Господь готов даровать преданному любые благословения: «Возьми! Воспользуйся этим!» Но преданный отказывается: «Нет-нет, мне ничего не нужно от Тебя, о мой Господь!» Тогда Кришна понимает: «Он не желает ничего, кроме служения Мне, хочет доставить Мне радость. Он ничего не просит взамен. Как же Мне отплатить ему?» Кришна всегда рад ответить на преданность. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам: Он всегда отвечает Своему слуге в той степени, в какой тот предается Кришне (БГ, 4.11). Но преми-бхакта не имеет желаний. Поэтому Кришна не в силах отплатить ему. Кришна становится должником Своего слуги. Что же делать?
Щрила Джива Госвами пишет: мад-бхактй-анишкрити-дошат павитритах сйам ити бхавенети бхавах. Кришна говорит: «Поскольку Я ничем не в силах отплатить Своим преданным за их чистое служение, я совершаю искупительный обряд: следую за ними, чтобы собрать пыль с их стоп. Так Я смогу очиститься» («Крама-сандарбха», комментарий на стих «Шримад-Бхагаватам», 11.14.16).
Кришна становится должником таких преданных, преми-бхакт. Чтобы отплатить Свой долг, Он тайком следует за ними и собирает пыль с их лотосный стоп. Посыпав Свое тело этой пылью, Он может очиститься и так расплатиться с долгами. Именно об этом пишет Джива Госвамипад. Отсюда мы можем извлечь урок, что никто не может развить према-бхакти и понять мадхуръя-раса-таттву (вкус супружеской любви), не получив пыли со стоп преми-бхакт.
Эти утверждения поднимают преданных на высочайший уровень. Кавираджа Госвами говорит в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: кришнера самата хайте бада бхакта пада («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 6.100). Кришна ставит преданного даже выше Себя. Кришна — это Абсолютная Истина. Никто не может быть равен Ему. Харис тв экам таттвам видхи-шива-суреша-пранамито: Господь Хари — высшая истина. Все находятся в Его власти — даже Видхи (Брахма), Шива и Суреша (девараджа Индра, царь небес). Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананьджая. «О Дхананджая (Арджуна), нет истины превыше Меня». И, тем не менее, того, кто полностью предался Господу, без следа желания наслаждаться в этом мире или получить освобождение, а с единственным устремлением — приносить счастье Кришне, служа Его лотосным стопам, — такого преми-бхакту Кришна ставит выше Себя. Кришна Сам говорит о нем: «Я подчиняюсь ему».
Кришна открыто заявляет в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.63):
ахам бхакта-парадхино хй асватантра ива двиджа
садхубхир граста-хридайо бхактаир бхакта-джана-прийах
Верховная Личность Бога сказал брахману: «Я полностью нахожусь в подчинении Своих преданных. У Меня нет независимости. Мои преданные лишены материальных желаний, поэтому Меня можно найти лишь в их сердцах. Что говорить о Моем преданном — даже преданные Моего преданного очень дороги Мне».
Кришна говорит: «Такой садху повелевает Мной. Он связывает Меня в своем сердце веревками любви, которые невозможно разорвать. Мне не под силу развязать их». В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» (10.32.22) Он сказал: на парайе, на парайе, на парайе. «Я не могу, не могу, не могу!» Узы любви (према-бандхана) так сильны!
Итак, не получив пыль со стоп такого преми-бхакты, невозможно развить према-бхакти. Никому не под силу понять мадхуръя-раса-таттву, вкус супружеской любви. Такова суть всего сказанного. Господь ставит такого преданного выше Себя и добровольно подчиняется ему. Кришна беспрекословно делает все, что приказывает преданный, и черпает в этом огромное наслаждение: «Пусть он повелевает Мной!» Пример тому — Яшода-мата и Нанда Махараджа. Яшода в наказание связывает Кришну, Нанда Махараджа приказывает своему двухлетнему сыну: «Кану, принеси-ка мне мои деревянные туфли!» Кришна кладет их Себе на голову и несет отцу: «Вот они, папа!» Он Сам говорит об этом Дурвасе Муни: ахам бхакта-парадхино. «Я нахожусь во власти Своего преданного».
Лиана любви
Чтобы прославить такого преданного, Кришна незаметно следует за ним и собирает пыль с его стоп. Что же будет с тем, кто совершит оскорбление лотосных стоп такого вайшнава, садху? Шрила Прабхупада ясно пишет в своем комментарии на этот стих («Шримад-Бхагаватам», 9.4.68): «Чайтанья Махапрабху настаивал на том, чтобы никто не совершал оскорблений лотосных стоп преданного. Такое оскорбление сравнивают с бешеным слоном, который способен растоптать цветущий сад». Давая наставления, Рупе Госвами Махапрабху сказал («Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.151):
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Блуждая по бесчисленным вселенным, рождаясь в миллионах тел, удачливая душа получает семя лианы бхакти по милости гуру и Кришны — гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Что же необходимо делать дальше, получив семя? Посадив семя, садовник должен поливать его. Какая же вода необходима для такого семени? Шравана-киртана-джале карайе сечана: поливать надо водой шраванам-киртанам, слушания и воспевания («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.152). Поливать нужно не раз и не два, а каждый день, нитъя. Тогда семя постепенно прорастет и начнет развиваться в лиану. Как она растет и куда тянется?
упаджийа баде лата 'брахманда' бхеди' йайа
'вираджа', 'брахма-лока' бхеди' 'пара-вйома' пайа
табе йайа тад-упари 'голока-вриндавана'
'кришна-чарана'-калпа-врикше каре арохана
Махапрабху говорит, что лиана поднимается все выше и выше, пробивая восемь оболочек материальной вселенной. Затем она направляется к Вирадже, причинному океану, что подобен водному каналу, разделяющему материальный и духовный миры. Далее она поднимается до Брахмалоки и брахмаджйоти, безличного сияния, исходящего от тела Господа. Пройдя все эти уровни, она достигает духовного неба, Вайкунтхи. Продолжая расти, табе йайа тад-упари 'голока-вриндавана', она, наконец, может войти в обитель Кришны, Голоку Вриндавану — высшую планету духовного неба паравьомы. Этой лиане (лате) необходима поддержка. На что же ей можно опереться? На ствол сильного дерева. Этот ствол есть 'кришна-чарана'-калпа-врикше каре арохана, — лотосные стопы Кришны («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.153-154).
Чудесный плод
Что же произойдет дальше?
тахан вистарита хана пхале према-пхала ихан мали сече нитйа шраванади джала
Махапрабху говорит, что опершись на сильный ствол лотосных стоп Кришны, лиана начнет плодоносить. Какой плод появится на ней? Према-пхала — плод премы, кришна-премы. Но садовник (мали) должен продолжать полив. Не прекращайте поливать лиану! Нельзя останавливать шраванам-киртанам, это вечный процесс. Не думайте: «Лиана дала плод. Я уже получил его. Зачем снова поливать растение?» Нет, нет и еще раз нет! Постоянно, каждый день поливайте его: ихан мали сече нитйа шраванади джала («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.155).
Кришна — сат-чид-ананда, вечен, полон знания и блаженства. И према-пхала, плод любви к Богу, обладает той же природой — сат-чид-ананда. Он нематериален. Этот плод принадлежит только Кришне. Он недоступен для обусловленных душ, стремящихся к собственному счастью и наслаждению чувств. Только тот, кто очень дорог Кришне, кто обладает качеством анъябхилашита-шуньям — не желает материальных удовольствий или освобождения и постоянно занят любовным служением Господу — может обрести этот плод. Кришна дарит его Своему преданному.
Дикий слон
Но на пути преданного служения нас подстерегает одна опасность. Махапрабху предупреждает:
йади ваишнава-апарадха утхе хати мата упаде ва чхинде, тара шукхи' йайа пата
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.156)
Если преданный, взращивая лиану бхакти в этом материальном мире, совершает оскорбление стопам вайшнава, такое оскорбление сравнивается с диким слоном, который вырывает с корнем растение и топчет его. Лишенная почвы, лиана погибает.
тате мали йатна кари' каре аварана апарадха-хастира йаичхе на хайа удгама
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.157)
«Садовник должен защищать растение, построив ограду, чтобы дикий слон оскорблений не мог ворваться в сад».
Может прийти дикий, опасный зверь — «бешеный слон». Ваишнава-апарадха подобна дикому слону. Эта опасность подстерегает нас всегда. Если даже садху или вайшнав наносит оскорбление лотосным стопам очень дорогого преданного Кришны, немедленно появляется «бешеный слон», разрушает ограду, врывается в сад и растаптывает все. Он вырывает лиану с корнем и бросает ее наземь. Упаде ва чхинде, тара шукхи' йайа пата — вырванное из земли, растение засыхает. Поэтому нужно внимательно следить, чтобы этот страшный зверь не появлялся в вашем саду. Берегите лиану бхакти-латы.
Грехи и оскорбления
В связи с этим я хотел бы сказать несколько слов о греховных действиях (папе) и оскорблениях (апарадхах). Между ними существует разница. Человек может быть великим грешником в этой жизни или в предыдущей, но это подобно слою пыли на зеркале (дхули-лепа), которую легко стереть. В отличие от нее, апарадхи подобны удару молнии (ваджра-лепа); их последствия не так просто преодолеть.
Последствия кармической деятельности разрушаются уже на стадии нама-абхасы, просто нужно продолжать воспевание святого имени. Пример тому — грешник Аджамила. Читрагупте (писцу, который ведет учет всех грехов, совершенных обусловленными душами) потребовалась целая книга, чтобы составить список его «подвигов». Но Аджамила, когда за ним явились Ямадуты, произнес имя Нараяны. Он звал сына, но достиг стадии нама-абхасы, поэтому все его грехи были смыты. Итак, грехи подобны слою пыли, которую легко стереть. Другое дело — апарадхи.
Сам Верховный Господь отказался помочь Дурвасе Муни, когда тот оскорбил Махараджу Амбаришу: «Я не в силах смыть этот грех с тебя. Он подобен твердому, несмываемому покрытию (ваджра-лепа)». Если Верховный Господь не может спасти виновного в оскорблении, кто же способен это сделать? Очевидно, только вайшнав, чьи стопы вы оскорбили.
Этот принцип Джива Госвами объясняет на следующем примере: разве может заноза, попавшая в пятку, выйти через плечо? Нет, ее можно вытащить лишь из той же пятки. Точно так же, совершив оскорбление лотосных стоп вайшнава, вы должны молить о прощении у него (нее). Другой вайшнав вам не поможет. Сам Верховный Господь будет бессилен.
Не совершайте оскорблений
Шрила Прабхупада продолжает в комментарии на этот стих: «Преданный и шагу не ступит без санкции Верховной Личности Бога. Как утверждается в шастрах:
вайшнавера крия мудра вигьеха на буджхая
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 23.39)
Даже великий мудрец не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому очень опасно критиковать чистого вайшнава. Вайшнав действует из глубоко внутренних побуждений; любой его поступок совершенен, так как рука Верховной Личности Бога направляет его».
Здесь Прабхупада излагает мысль, содержащуюся в «Бхагавад-гите» (10.11):
тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам томах нашайамй
атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвата
«Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывая в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством».
Кришна находится в сердце Своего чистого преданного и управляет его поступками. Поэтому нельзя критиковать такого преданного. Оскорбления говорят об отсутствии бхакти. Вы не способны понять действия чистого вайшнава. Например, Шрила Гауракишора даса Бабаджи Махараджа воспевал святые имена в отхожем месте. Это необъяснимо с обычной точки зрения. Как может парамахамса-вайшнав находиться в грязном, зловонном месте? Что же это за вайшнав? Разве это садху?
Рассказывают, во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура жил один вайшнав, который покупал рыбу на базаре и сушил ее на солнце у своего порога. Несведущие люди могут прийти в негодование: какой же это вайшнав, если он ест вяленую рыбу? Но этим он хотел отпугнуть материалистичных людей, чтобы они не беспокоили его при совершении бхаджаны. По той же причине и Гауракишора даса Бабаджи жил в оскверненном месте, куда вряд ли кому-то захотелось бы идти.
Вайшнавера крия мудра вигьеха на буджхая: как бы образован и мудр (вигьеха) ни был человек с мирской точки зрения, ему не дано понять действия вайшнава. Понося преданного за какие-то странные поступки, он совершает апарадху.
Какова же расплата за оскорбление?
хена вайшнава нинда каре йеи джана сеи пайа духкха-джанма дживана марана
видйа-кула-тапа саба бипхала тахара вайшнава ниндайе йе йе папи дурачара
пуджа о тахара кришна на каре грохана вайшнавера нида каре йе папиштха джана
(«Чайтанья-бхагавата», Антья, 4.360-362)
Таковы наставления Махапрабху, данные в «Чайтанья-бхагавате». Тот, кто поносит преданного, который дорог Кришне, совершает великое оскорбление. Кришна не принимает поклонение от такого человека. Святое имя никогда не появится на его языке. Жизнь за жизнью ему придется страдать в аду. Он потеряет всю свою ученость, плоды тапасьи, садханы и все, чем он владеет.
Как я уже говорил, в рупа-шикше есть утверждение: даже очень могущественная личность, чья бхакти-лата добралась до лотосных стоп Кришны и принесла желанный плод кришна-премы (према-пхала), лишится всего, если совершит оскорбление вайшнава.
Даже Господь Шива
Шулапани (Шиваджи) — очень могущественная личность. Он даже может выпить океан яда. Тем не менее, Вриндаван дас Тхакур пишет («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 22.55-56):
шулапани-сама йади ваишнавере нинде татхапиха наша пайа - кахе шастра-вринде
иха на манийа йе суджана-нинда каре джанме джанме се папшитха даива-доше маре
Тот, кто совершает вайшнава-апарадху (неодобрительно отзывается о вайшнаве, садху), — будь он даже могуществен, как Шулапани, — потеряет свое возвышенное положение и погубит себя. Если он из-за невежества пренебрегает этими наставлениями, то вынужден будет страдать в аду жизнь за жизнью — джанме, джанме.
Махапрабху предупреждает о том, какое наказание ждет оскорбителя («Чайтанья-бхагавата», Антья, 4.375-377):
прабху бале, ваишнава ниндайе йеи джана куштха-рога кон та'ра шастийе лекхана
апататах шасти кичху хаийачхе матра ара ката ачхе йама-йатанара патра
чаураши-сахасра йама-йатана пратйакше пунах-пунах кари' бхундже ваишнава-ниндаке
«В Писаниях сказано: тот, кто поносит вайшнава, будет страдать от проказы, а затем от слуг Ямараджи — 84 000 жизней».
Вот что ожидает того, кто совершает вайшнава-нинду — оскорбление вайшнава, садху. Более того, не только он, но и все его предки (питри-пуруша) отправятся в ад. «Сканда-пурана» утверждает:
ниндам курванти йе мудха ваишнаванам махатманам патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самджните ханши ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати
крудхйате йати но харшам даршане патанани шат
«Существует шесть видов вайшнава-апарадх. (1) убить вайшнава — самый тяжелый грех; (2) оскорбительно отзываться о вайшнаве, (3) увидев вайшнава, не поклониться ему; (4) гневаться на вайшнава (кродха каре); (5) не испытывать радости при виде вайшнава; (6) двешти — осуждать вайшнава в уме».
Вы можете ничего не говорить вслух, но если в уме пренебрежительно относитесь к преданному, это тоже оскорбление. «Сканда-пурана» предупреждает, что за эти грехи в ад отправится и сам оскорбитель, и его предки: патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самджните (цитируется в «Хари-бхакти-виласе», 10.311-312).
Даже слушать – оскорбление
Шрила Джива Госвами пишет в «Бхакти-сандарбхе» (265.19), что даже слушать оскорбления вайшнава — апарадха: вайшнава нинда шраване 'пи доша уктах. В «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40) утверждается:
ниндам бхагаватах шринвамс тат-парасйа джанасйа
ва тато напаити йах со 'пи йатй адхах сукритач чйутах
«Тот, кто незамедлительно не покинет место, где оскорбляют Верховного Господа или его верного преданного, лишится всего благочестия и падет» (цитируется в «Бхакти-сандарбхе», 265.20).
Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (265.21) комментирует этот стих: Тато 'пагамаш часамартхасйаива; самартхена ту ниндака-джихва чхеттавйа; татрапй асамартхена сва-прана-па-ритйаго 'пи картавйах. Шастры предупреждают нас, что слушать оскорбления — тоже апарадха. Необходимо немедленно покинуть это место. Если же это невозможно, то, может быть, в ваших силах отрезать язык оскорбителю, чтобы он больше не совершал подобного. Если же и это невозможно, то вам остается только покончить с собой. Сва-прана-паритйаго 'пи картавйах: «Лучше мне умереть!» Иначе вы как соучастник сами становитесь оскорбителем.
В Шестой Песни «Бхагаватам» в назидание приводится история о том, как Сати, супруга Шиваджи и дочь Праджапати Дакши, поступила в такой ситуации. Дакша проводил жертвоприношение, на которое пригласил всех своих дочерей с мужьями. Всех, кроме Сати. Тем не менее, она захотела отправиться туда, несмотря на предостережение Шиваджи — разве дочь должна дожидаться приглашения, чтобы прийти в дом отца? Но там она услышала, как Дакша оскорблял Шиву. Шиваджи — великий вайшнав: ваишнаванам ятха шамбхух («Шримад-Бхагаватам», 12.13.16). Поэтому Дакша был повинен в вайшнава-апарадхе. Что оставалось делать Сати? Она не могла отрезать отцу язык и не могла покинуть арену жертвоприношения. Поэтому она оставила тело, совершив самоубийство.
Вайшнава-апарадхи очень опасны. Их последствия разрушительны. Они подобны следу от удара молнии (ваджра-лепа). Лишь тот вайшнав, которого вы оскорбили, может простить вас и тем самым избавить от последствий. Даже Верховный Господь говорит: «Я не в силах помочь вам». Поэтому Он так ответил на мольбы Дурвасы Муни: «Обратись к Амбарише Махарадже. Если он простит тебя, опасность минует тебя. В противном случае сударшана-чакра будет всюду следовать за тобой».
Самое важное – общение
В начале духовного пути садхака очень сильно привязан ко всему, что связано с его телом. Никто не может избежать привязанностей, которые развивал на протяжении сотен и тысяч жизней. Деха, артха, геха, путра, канья (тело, богатство, дом и семья, сын, дочь и т.д.) — очень сильные узы. Но лишь одна привязанность может принести нам счастье — лотосные стопы Кришны. Как же избавиться от влечения ко всему телесному и направить его на Кришну? Бхактивинода Тхакур поет в «Гитавали» (12.4.5):
вишайе йе прити эбе ачхайе амар сеи-мата прити хоук чаране томар
«О, Господь! Я — материалист. Я привязан к наслаждениям и телесным отношениям. Поэтому я обращаюсь к Тебе с мольбой, ибо знаю, что Тебе подвластно все. Я не в силах преодолеть свою страсть, но Ты можешь избавить меня от нее, направив ее к Своим лотосным стопам».
На начальном этапе, когда наши привязанности еще очень сильны, нам постоянно необходима садху-санга, вайшнава-санга — общение с садху, преми-бхактой, который связал Верховного Господа узами любви. Кришна всегда пребывает в сердце такого преданного — ведь у него нет иных привязанностей, кроме лотосных стоп Кришны. Если вы получите милость таких вайшнавов, общаясь с ними, слушая от них кришна-катху и совершая служение им, то ваша любовь устремится к лотосным стопам Кришны.
Садхака — это тот, кто находится на уровне садхана-бхакти, в начале пути. Ему следует быть очень осторожным и развивать сильное, жадное стремление к общению с садху, или вайшнавами. Оно необходимо ему каждый день, постоянно. Это общение подобно крепостной стене, потому что спасает вас от диких животных. Ведь мы совершаем оскорбления именно из-за материальных привязанностей.
Общаясь с садху, мы развиваем привязанности другого рода и так можем перенаправить нашу любовь к Кришне. Тогда мы избавимся от материальных страстей. Иного пути нет. Итак, только по милости садху мы получаем милость Кришны.
Шрила Джагадананда Пандит пишет в «Према-виварте» (1.6.7-8):
садху came ниджа-таттва авагата хана
ниджа таттва джани' ара самсара на чайа
кена ва бхаджину майа каре хайа хайа
Общаясь с садху, можно понять, кто я такой. Я — кришнадаса. Садху говорит именно об этом: садху-санге кришна-катха хайа алапана. Какие темы обсуждаются в общении с садху? Политика? Мирские наслаждения? Нет! Только кришна-катха и кришна-бхакти! Других тем нет. Слушание наставлений от таких садху обладает большим могуществом. Они подталкивают к размышлениям: «Кто я такой? Я — кришна-даса. Но что со мной стало? Я превратился в майя-дасу. Горе мне, горе!» Кена ва бхаджину майа каре хайа хайа: «Почему же столько жизней я остаюсь майя-дасой? Далее джива плачет:
кенде боле охе кришна! ами тава даса томара чарана чхади хайла сарва-наша
(Шрила Джагадананда Пандит, «Према-виварта», 1.6.9)
«О, Кришна! О, мой Господь! Я Твой вечный слуга. Но оставив прибежище Твоих лотосных стоп, я погубил свою жизнь».
В отчаянии джива хочет разбиться о камни: «О Кришна! Я Твой слуга, но отвернулся от Твоих лотосных стоп. Теперь я обречен». Когда вы обратитесь с такой молитвой к Кришне, Он прольет на вас милость. «Он плачет по Мне. Он действительно хочет прийти ко Мне».
Когда джива предается лотосным стопам Кришны и освобождается от чар ведьмы майи, она восклицает: «Уходи прочь, ужасная майя! Оставь меня!» Об этом следующий стих:
майаке пичхане ракхи кришна-пане чайа бхаджите бхаджите кришна-пада-падма пайа
(Шрила Джагадананда Пандит, «Према-виварта», 1.6.11)
С этого момента преданный смотрит только на Кришну и не оглядывается на майю. Майя может звать его: «Вернись, вернись! У меня есть для тебя гирлянда». Она предстает во всей красе и с очаровательной улыбкой предлагает ему гирлянду. Но преданный решительно отталкивает ее: «Уйди, проклятая ведьма!» Его влекут только прекрасные лотосные стопы Кришны. Назад пути нет. Тогда Кришна наделяет его особой духовной силой, которая приходит от садху. Благодаря ей преданный может освободиться от майи.
майаре карийа джайа чхадано на джайа садху-крипа бина ара нахика упайа
(Шрила Нароттама дас Тхакур, «Прартхана», 46.4)
«Даже излечившись от слепоты и победив палача майю, я не смогу освободиться от иллюзии без милости садху-гуру и святых вайшнавов».
Кришна говорит об этом же в «Бхагавад-гите» (7.14):
даиви хй еша гуна-майи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
«Трудно преодолеть Мою Божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния».
Майя очень сильна. Несмотря на то, что это внешняя, низшая энергия, она необычайно могущественна. Собственными усилиями вы не сможете победить ее. Это возможно лишь с помощью духовной силы, которую нам дает Кришна через садху-гуру.
Кто пожирает вас?
Садху-крипа вина ара нахика упайа. Ничто вам не поможет, кроме милости садху-гуру. Получив духовную силу от садху, вы победите майю и полностью предадитесь Кришне. Таким образом, нужно быть очень осторожным на начальном уровне бхаджаны, ступени вайдхи. Избегайте асат-санги — общения со стри (женщинами) и стри-санги (мужчинами, которые привязаны к женщинам). Вы можете услышать от них оскорбления вайшнавов и тем самым откроете себе дверь в темнейший из адов, тамо-двару. Садху-санга открывает перед вами врата в духовную обитель, в то время как телесные привязанности тянут вас на самое дно. Материальный мир сравнивают с океаном, синдху. В океане плавают опасные хищники: крокодилы, акулы и тимингилы, которые могут проглотить кита. Кит — гигантское животное, больше слона, но есть существа еще более внушительных размеров, пожирающие китов. Это тимингилы. Точно так же в этом океане материального мира плавают крокодилы, киты и тимингилы. Кто они? Это наши телесные привязанности к жене, детям, друзьям, родственникам и знакомым. Они всегда готовы проглотить нас! Поэтому Шрила Джагадананда Пандит пишет в «Према-виварте» (1.6.13):
садху-санге кришна-нсша - эй матра чаи самсара джините ара кона васту наи
«Все, о чем я прошу, — это возможность воспевать святое имя Господа в кругу чистых преданных. Это лучший и единственный способ освободиться от невежества».
Если вы хотите выбраться из этого опасного океана, кишащего хищниками, вам необходима садху-санга. Садху-санга кришна-катха: каждый день общайтесь с садху-вайшнавами — близкими спутниками Кришны и Махапрабху — и слушайте кришна-катху из их уст. Таков метод. Иного пути нет.
Вопросы
1-й преданный: Иногда преданные думают или говорят: «Этот преданный — не настоящий вайшнав, это неофит, поэтому нет никакой опасности, если я пренебрежительно отношусь к нему».
Гоур Говинда Свами: Не слушайте подобные разговоры.
2-й преданный: Но очень трудно избежать слушания таких разговоров.
Гоур Говинда Свами: А вы думаете, так легко обрести Кришну? Это и легко, и в то же время трудно. Вы думаете, что можно заниматься ерундой и обрести Кришну? Это миф!
1-й преданный: Итак, каждый может оказаться вайшнавом?
Гоур Говинда Свами: Джива — это вайшнав. Дживера 'сварупа' хайа кришнера 'нитья-дaca': истинная природа (сварупа) дживы — быть вайшнавом. Но мы не видим этого из-за своей слепоты. Отказываемся видеть из-за своего падшего положения. Мы не видим сварупу, потому что увлечены внешним, телом и скверной. Мы слепы. Но каждая джива — слуга Кришны: дживера 'сварупа' хайа кришнера 'нитья-даса'. Таково учение Махапрабху. Истинный садху, парамахамса, оказывает почтение всем. Амани манада: не ожидай почтения к себе, но оказывай почтение всем и каждому. Садху почтителен даже к муравью, потому что видит его как, дживу. Знайте: прежде чем вы успели поклониться садху, он уже поклонился вам в уме. Для практических целей у нас есть определенный этикет. Но садху почитает всех и каждого, даже муравья, поскольку видит в нем душу.
Нужно быть очень осторожным и думать: «Все вокруг — вайшнавы, кроме меня. Я не вайшнав».
тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина мана-дена киртанийах сада харих
(«Шикшаштака», 3)
«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, что валяется на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».
Такова суть учения Махапрабху. Нужно считать всех выше себя, а себя — ниже всех. Тот, кто развил кришна-прему, думает:
премера свабхава - йахан премера самбандха сей мане,
— 'кришне мора нахи према-гандха'
(«Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.28)
«Если в ком-то пробудилась любовь к Кришне, то для него естественно думать, что у него нет и капли этой любви».
Такой преданный думает: «У меня нет и капли премы. Я низкий и падший; я негодяй и глупец. Я так и не развил премы». Например, Кавираджа Госвами говорит: уттама хана апанаке мане тринадхама («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.22). Хотя его положение очень возвышенно, он считает себя ниже соломы на земле: «Я — адхама, падший из падших». Это признак тринад апи суничена.
Даже крупица гордости, высокомерия и ложного эго погубит вас, поскольку следствием ее будут апарадхи. Это то, о чем нас предупреждает Махапрабху. Гордость — корень зла. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (16.4):
дамбхо дарпо 'бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча
аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим
«Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество — эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи».
Вайшнав — очень возвышенная душа, но он необыкновенно смиренен. Тринад апи суничена — смиреннее травинки, лежащей на улице. Тот, кто не обладает таким смирением, будет вынужден совершать оскорбления.
Нароттама дас Тхакур поет в «Прартхане» (46.1):
ки-рупе паибо сева муи дурачара шри-гуру-ваишнаве рати на хайло амара
Мы должны постоянно размышлять: «Как я могу служить Кришне, если я не развил любви и привязанности к лотосным стопам Шри Гуру и вайшнавам? Я страшный негодяй; у меня столько ненависти в сердце. Как же я обрету это служение?»
адоша-дараши-прабху патита уддхара эи-бара нароттаме караха нистара
(Нароттама дас Тхакур, «Прартхана», 46.5)
«О, мой господин! О, освободитель грешников и падших! Спаси несчастного Нароттаму даса».
Нужно поклониться лотосным стопам вайшнава и молить его: «Я оскорбил тебя, но ты — адоша-дарши, ты не замечаешь недостатков (доша) ни в ком. Прости меня. Я — патита, падший из падших. Пролей на меня свою милость и освободи меня».
___________________________________________________________________
(глава из книги «Гуру-даршана»)
: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Шрила Гоур Говинда Махарадж