Полностью расцветшее сознание 

Лекция, прочитанная Гоур Говиндой Свами в Австралии, городе Перт, 22 ноября 1990г.

 

 

са ваи вишва-сриджам гарбхо

дева-карматма-шактиман

вибабхаджатманатманам

экадха дашадха тридха

 

(«Шримад-Бхагаватам», 3.1.7)

 

  «Совокупная энергия, махат-таттва, принявшая облик гигантской вират-рупы, сама разделила Себя на сознание живых существ, жизнедеятельность и самоотождествле­ние, которые затем разделились на один, десять и три со­ответственно».

 

КОММЕНТАРИЙ: Сознание — главный признак живого су­щества, души. Бытие души проявляется в форме сознания, на­зываемого гьяна-шакти. Сознание исполинской вират-рупы есть совокупное сознание, и оно также присутствует в живых существах. Основа деятельности сознания — жизненный воз­дух, который делится на десять потоков. Их называют прана, апана, удана, вьяна и самана, также нага, курма, крикара, де­вадатта и дхананджая. Когда сознание души осквернено материей, она ошибочно отождествляет себя с телом и отда­ется бесчисленным делам и заботам. В «Бхагавад-гите» (2.41) об этом сказано так: баху-шакха хи ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам. Душа вовлечена в мирские занятия, потому что ее сознание осквернено. Душа, обладающая чистым сознанием, поглощена одним делом. Ее сознание едино с выс­шим сознанием, ибо находится с ним в полном согласии.

  Монисты утверждают только, что сознание едино, а сат­ваты (преданные Господа) добавляют, что о единстве созна­ния можно говорить тогда, когда индивидуальное сознание находится в согласии с высшим сознанием. Сарва дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа («Бхагавад-гита», 18.66). Гос­подь велел Арджуне, индивидуальному живому существу, со­единить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его созна­ние вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего. От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем ото­ждествлять себя с телом и умом или с тем, что порождено ма­терией, а можем сознавать себя слугами Господа. На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа.

  (Различают четана и ачетана. Четана — это обладающие сознанием одушевленные существа, ачетана — это лишенные сознания неодушевленные предметы. У одушевленных су­ществ есть душа, которой, однако, нет у неодушевленных предметов. Там, где есть душа, есть сознание, и наоборот).

 

Свобода выбора

 

  Если глубже изучить этот предмет, можно найти и другие различия. Мой гуру-махараджа, Шрила Прабхупада, говорит о них в комментарии. Одушевленные существа, в отличие от неодушевленных предметов, обладают свободой выбора. Это самое важное. Ачарьи, духовные учителя вайшнавов, говорят, что свобода выбора — это великий дар, и сравнивают ее с дра­гоценностью (свадхината-ратна).

  Один из наших ачарьев в комментарии к «Вьяса-сутре» («Веданта-сутре») пишет: дживанам итарануракти хетур йшварасйа карунйам тад эва тасйам тан на сиддхайе. Ка­рунья значит «милость». Господь милостиво дал нам свободу выбора — карунйад даттам тато парамешварат свато ртхйа-дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Однако важно, как мы пользуемся этой свободой. Что значит пользо­ваться ею правильно и что значит ею злоупотреблять? Это глубокий философский вопрос, непростой вопрос. Если бы джива не обладала свободой выбора, ее нельзя было бы на­зывать дживой. Дверь или стол — неодушевленные предметы, но вы — одушевленные существа. У вас есть сознание и свобода выбора. Неодушевленные предметы лишены и того, и другого. Карунйам тат. Господь милостиво дал нам сво­боду выбора, однако нужно уметь ею пользоваться. Кто ею злоупотребит, тот увидит много горя, а кто правильно ею воспользуется, тот обретет вечную радость и вечное счастье. Сказано также: итаранурактйена вишва-рупйат свато ртхйах дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Кто сде­лал неправильный выбор, тот обрек себя на страдания. Он за­был о Кришне, Верховной Личности Бога, и попал во власть майи, иллюзии. Его заботят только материальные вещи — вещи, не связанные с Верховным Господом.

  Вират-рупа, вселенское тело Господа, обладает сознанием. И мы тоже им наделены. Шрила Прабхупада пишет в ком­ментарии: «От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем отождествлять себя с телом и умом (адхйатмика) или с тем, что порождено мате­рией (адхибхаутика), а можем сознавать себя слугами Гос­пода (адхидайвика)». Адхидайвика — третья, последняя сту­пень. На этой ступени наше сознание приходит в согласие с волей Всевышнего и начинает очищаться от скверны. Гос­подь милостиво даровал нам свободу выбора. И Он хочет, чтобы мы использовали ее по назначению, чтобы мы ею не злоупотребляли. У вас есть свобода выбора. У вас есть созна­ние. Нужно знать, как правильно его использовать. Мой гуру-махараджа пишет: «Господь велел Арджуне соединить свое сознание с высшим сознанием — сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа («Бхагавад-гита», 18.66)». Господь хочет этого и от вас. Он милостиво дал вам свободу выбора. Он на­делил вас сознанием, и вы должны пользоваться им пра­вильно. «Господь велел Арджуне соединить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его сознание вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего». Мы можем сделать правильный выбор и соединить свое соз­нание с высшим сознанием, а можем злоупотребить данной нам свободой выбора. Тогда мы останемся либо на ступени адхйатмика, либо на ступени адхибхаутика (маха-бхута – это составляющие материи: земля, вода, огонь и т.п.), то есть будем отождествлять себя либо с телом и умом, либо с тем, что порождено материей. Мы не поднимемся выше этих двух ступеней, мы не сможем достичь ступени адхидайвика и по­нять, что мы слуги Господа. Только на этой ступени человек делает правильный выбор: сарва-дхарман паритйаджйа.

  Неодушевленные предметы неспособны предаться Гос­поду: они лишены сознания и у них нет свободы выбора. Вам же Господь дал такую свободу. И вы можете Ему предаться. А можете воспротивиться: «Нет! Я не смирюсь. Зачем мне предаваться Богу?» Тогда вы неминуемо будете отождеств­лять себя с телом и умом. Тело станет основой ваших пред­ставлений о жизни. Ум тоже составляющая тела, тонкого тела. Кто не предался Господу, тот думает так: «Все, что я вижу, все, что слышу, — все это принадлежит мне. Здесь я во всем поддерживаю жизнь и всем наслаждаюсь. Я властелин всего, что здесь есть». Когда мы злоупотребляем свободой выбора, неправильно используем сознание, у нас появляется итарануракти, привязанность к другим вещам. Если мы нарушили волю Господа, сделали неправильный выбор, мы не­избежно будем страдать.

  Верховный Господь Кришна непостижимо милостив — сух­ридам сарва-бхутанам («Бхагавад-гита», 5.29). Кришна сказал Арджуне: «Я один — друг всех живущих. Я один желаю им блага». Когда Господь возвратился в Свою обитель, Он задумался: «Через Арджуну я дал людям сокровенное, более сокровенное и са­мое сокровенное знание, но они не сумели его понять. А в Кали-югу люди обладают еще более низким сознанием. Они не поднимаются выше адхйатмики и адхибхаутики. Они отождествляют себя с телом и считают себя хозяевами того, что у них есть. «Я» и «мое» — эти представления взяли над ними власть. Дживасиа мохо 'йам ахам мамети. Это и есть моха, иллюзия, в которую погружена джива. Люди Кали-юги неспособны понять Мои наставления, поэтому Я должен снова прийти на Землю и учить их на собственном примере. Я должен на деле им показать, как правильно использовать сво­боду выбора: как предаться Богу и обрести кришна-бхакти».

  Желая научить этому людей, Господь Кришна пришел к ним в облике Гауранги Махапрабху. Верша Свои лилы, Он поступал как садху, Гуру, ачарья. Он Сам следовал заповедям предания себя Богу и учил этому других. Кто разумен, тот совершает кришна-бхаджан — йе джана кришна бхадже се бада чатура. Такой человек сделал правильный выбор, долж­ным образом использовал свое сознание. Он поступил со­гласно воле Господа и предался Его лотосоподобным стопам. Он достиг ступени адхидайвика, то есть познал, что он — слуга Бога. «На ступени адхидайвика наше сознание начинает очи­щаться от скверны, ибо мы находимся в процессе исполнения воли Господа».

 

Виды сознания

 

Есть пять видов сознания:

1)    аврита-четана, скрытое;

2)    санкучита-четана, едва пробивающееся;

3)    мукулита-четана, подобное бутону;

4)    викачита-четана, расцветающее;

5)    пурна-викачита-четана, расцветшее полностью.

  В комментарии сказано: когда мы увидим, что мы слуги Господа, то есть когда достигнем ступени адхидайвика, наше сознание начнет очищаться от скверны. Оно будет очищаться все больше и больше, пока не станет пурна-викачита-четана, то есть не расцветет полностью. Это — цель человеческой жизни, это — высшая ступень совершенства, которой может достичь человек.

  Каждое одушевленное существо обладает одним из пяти видов сознания. У деревьев и гор скрытое сознание, аврита-четана. У них тоже есть сознание, но оно скрыто. У обитате­лей вод, у птиц, зверей и других представителей животного мира едва пробивающееся сознание, санкучита четана. Люди обладают либо мукулита-четана, либо викачита-че­тана, либо пурна-викачита-четана.

  Мой гуру-махараджа говорит, что из трех ступеней адхи­дайвика — высшая. «На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа». Вы люди, и вы должны стремиться к тому, чтобы ваше сознание расцвело полностью. Вы должны поставить перед собой эту цель и узнать, как ее достичь. Тогда ваша жизнь в человеческом облике будет совершенной. Так учат садху, шастры и гуру. В Писаниях снова и снова говорится о том, что жизнь в облике человека — редкий дар. Дурлабхам манушам джанма. Только человеческое сознание может рас­цвести полностью. Другим существам это недоступно. Ду­ховное знание дается только людям. Сознание других су­ществ настолько низкое, что они неспособны воспринять ду­ховные наставления.

 

Налакувера и Манигрива

 

  Кто злоупотребляет свободой выбора, тот впоследствии родится среди низших существ. Вспомните историю о двух гандхарвах, небожителях, — Налакувере и Манигриве. Одна­жды они вместе с небесными девами беззастенчиво развлека­лись голые в райском пруду. Они совсем потеряли стыд, их сознание от вина настолько помутилось, что, когда мимо про­ходил Нарада Муни, они не узнали в нем знаменитого ма­хаджана, великого преданного и пренебрегли этикетом. В гневе Нарада воскликнул: «Что творят эти бесстыдники! Им не место на райских планетах!» И проклял их: «Прочь отсюда, недостойные! Вам была дана свобода выбора, но вы ее оск­вернили: вы не стремились к духовному совершенству. Пусть же ваше сознание снова будет аврита-четана». Так Налаку­вера и Манигрива стали деревьями арджуна, и их сознание оставалось скрытым тридцать шесть тысяч лет.

  Но проклятие садху — это и благословение одновременно. Садху желает другим только добра. Кришна говорит: «Я один ваш друг, ваш благожелатель» (сухридам сарва-бхутанам). И преданные, которые особенно дороги Кришне, желают блага каждому. Нарада Муни — один из таких преданных. Если бы Налакувера и Манигрива прожили тридцать шесть тысяч лет в человеческом облике, они бы не встретились с Верховным Господом Кришной. Но эта милость была им дарована, когда они получили тела деревьев. Они стали деревьями арджуна и росли во дворе Махараджи Нанды. Нанда был приемным от­цом Кришны, и в его доме Кришна провел детство. По благо­словению Нарады, Кришна осенил Налакуверу и Манигриву Своим прикосновением: тогда к ним вернулось их изначаль­ное сознание, и они вновь приняли облик гандхарвов. Зло­употребив свободой выбора, Налакувера и Манигрива опус­тились на низшую ступень сознания. И вас ожидает та же участь, если вы последуете их примеру. Разумные люди все­гда чтят дарованную им свободу выбора. Садху, шастры и гуру учат:

 

'шастра-гуру-атма'-рупе апанаре джанана

'кришна мора прабху, трата' - дживера хана джнана

 

«Кришна наставляет забывшую Его душу через Ведические Писания, истинного духовного учителя и Параматму. С их помощью падшая душа познает Всевышнего Господа таким, какой Он есть, и поймет, что Господь Кришна — ее вечный по­велитель, что Он один освободит ее из когтей майи. Так пад­шая душа обретет истинное знание, знание о том, как над ней властвует материальная природа и как освободиться из ее плена» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20. 123).

  Кришна — наш милостивый друг и благожелатель. Он на­ставляет нас через шастры, гуру и Параматму. Сами обуслов­ленные души неспособны понять, кто они есть в действитель­ности.

 

кришна бхули' сей джива анади-бахирмукха

атаева майа таре дейа самсара-духкха

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20. 117)

 

«Душа, забывшая Кришну, с незапамятных времен поддается соблазнам майи, и за это майя, энергия иллюзии, насылает на нее неисчислимые беды и держит ее в плену материального бытия».

 

Обратись к садху и спрашивай его о таттве

 

  Как же мне, душе, томящейся под властью майи, познать свою истинную природу? Как возродить свое изначальное сознание, как подняться на ступень адхидайвика, то есть по­нять, что я слуга Бога, и начать путь к своей первозданной чистоте? Я смогу это сделать, только если получу знание от Кришны. Кришна — наш единственный друг и благожелатель, и Он учит нас через шастры. Но шастры нельзя понять соб­ственными усилиями, собственным разумом или мирской ученостью. Это вопрос таттва-вичары. Есть два подхода к шастрам:

1)             апара-вичара — относительный (от ума)

2)             таттва-вичара — абсолютный (от Бога).

  Вайшнавская философия использует только абсолютный подход, только таттва-вичару, и отвергает апара-вичару. Чтобы понять эту философию, необходим Гуру, таттва-ачарья.

 

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

 

(«Бхагавад-гита», 4.34)

 

  В этом стихе из «Бхагавад-гиты» говорится, что нужно об­ратиться к таттва-ачарье, таттва-даршинах, к духовному наставнику, которому открылась Истина, который познал Истину. Такой таттва-ачарья даст нам таттва-гьяну. Иначе ее получить нельзя. Да, у нас есть шастры. Но, только читая шастры, мы не сможем понять их смысл. Кришна учит нас через шастры, Гуру и садху. Мы должны быть смиренными и обратиться за помощью к вайшнаву:

 

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

 

(«Мундака-упанишада», 1.2.12)

 

 

«Кто желает познать духовную науку, пусть идет к духов­ному наставнику, который принадлежит к преемственности духовных учителей и который познал Абсолютную Истину».

  Если вы искренни и серьезны, если вы стремитесь познать таттва-гьяну, то должны обратиться к таттва-ачарье. Он знает таттву. Он получил таттва-гьяну от своего ачарьи, поскольку смиренно его слушал. Он принадлежит к цепи ис­тинных духовных учителей. К нему вы и должны обратиться. После этого — пранипатена парипрашнена севайа — вы должны безраздельно предаться его лотосоподобным стопам. Служите ему, старайтесь ему угодить, а затем спрашивайте его о таттве. Тогда Гуру, ачарья, будет к вам милостив и даст вам знание. Если вы разумны, то должны все понять. С этого времени ваше сознание начнет очищаться от скверны, ибо вы исполнили волю Господа, выраженную Им в «Гите».

  Если вы постоянно думаете: «Как получить таттва-гьяну?» — значит пришло время обратиться к садху. Адау шраддха татах садху-сангах. Смиренно слушайте, что садху вам говорит. Нужно твердо верить его словам, а для этого нужно ему предаться. Если вы не предались садху, вы не сумеете вложить в его слова всю свою веру. И он не прольет на вас милость. Нет! Даже если вы пойдете к нему, будете си­деть рядом и слушать, вы не получите милости. Вы не смо­жете до конца поверить его словам, поскольку вы ему не пре­дались.

  Внимая истинному садху, вы узнаете, кто вы есть в дейст­вительности. Ами кришна-даса — я слуга Кришны. В коммен­тарии Шрила Прабхупада говорит, что когда вы поймете, что вы слуга Бога, ваше сознание начнет очищаться от скверны. Ко­гда вы обращаетесь к садху, смиренно его слушаете, предае­тесь ему и вкладываете в его слова всю свою веру, вы подни­маетесь на ступень адхидайвика, и ваше сознание начинает очищаться от скверны. И тогда — кенде бале, охе кришна ами тава даса — вы со слезами на глазах восклицаете: «Боже! Что я творил! Жизнь за жизнью я служил майе, а не Кришне. О, Кришна, я — Твой слуга!»

 

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садришам вичинтайа

 

(«Шикшаштака», стих 5)

 

  Махапрабху вершил ачарья-лилу и, чтобы научить других, говорил в Своих молитвах: «О, сын Махараджи Нанды! Я — Твой слуга!» Когда вы со слезами на глазах будете взывать к Господу, ваше сознание начнет по-настоящему очищаться от скверны. Идите к садху, слушайте его, вкладывайте в его слова всю свою веру и будьте во всем ему покорны. Только тогда вы сможете плакать и взывать к Кришне: «О, Кришна! Я — Твой слуга! Кинкарам. Патитам мам вашаме бхавамбуд­хау. Я пал в бушующий океан материального бытия и тону в его волнах! Крипайа тава пада-панкаджа. Будь милостив ко мне и опусти меня пылинкой на лотос Твоих стоп!» Это на­чало. Остальное придет со временем. Так гласит «Шримад-Бхагаватам». Так учат махаджаны. Если вы разумны, то сде­лаете правильный выбор и достигнете высшей ступени бытия, на которой ваше сознание расцветет полностью. Тогда вы сможете с уверенностью сказать, что прожили жизнь не напрасно. Это высшая ступень совершенства, которой спосо­бен достичь человек.

_________________________________________________________________________

(глава из книги «Парипрашна»)