Нектар наставлений

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

14 мая 1996 г. Ден Хааг, Голландия

 

Шрила Гурудев (Ш.Б.Нараяна Госвами): Шрила Рупа Госвами говорит в первой шлоке «Упадешамриты»… Что значит «Упадешамрита»?

Преданный: «Нектар наставлений».

Шрила Гурудев: Эти наставления подобны нектару. Точнее, не как нектар, – они и есть нектар. Эти наставления – поток нектара. Или их можно также назвать основой для получения нектара. Вы сможете осознать, что такое нектар, следуя наставлениям из бхакти-шастр.

В первой шлоке «Упадешамриты» утверждается:

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат

«Здравомыслящий человек, который может контролировать побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий, является достойным, чтобы принимать учеников по всему миру».

Вы должны выучить эти шлоки. Вы не можете войти в царство бхакти в обход этих стихов. Вы должны всегда помнить их. Я думаю, что каништха-вайшнавы хотят обскакать стороной эти шлоки. Но вы не должны пытаться уклониться от них, вы должны следовать им.

Из шести видов побуждений вачо-вегам является корнем всех бед, как для преданных-домохозяев, так и для бхакт, покинувших свои дома. Иногда вы не можете контролировать какое-либо желание. Этот недостаток является причиной вашего падшего положения. Когда вы ссоритесь с членами семьи, такими как муж, жена и дети, ваш ум становится беспокойным, и вы не можете сосредоточиться на том, чтобы оставаться в сознании Кришны. В вашем уме не должно возникать ничего, кроме любви к Божественной Чете, Шри Радхе и Кришне.

Что бы вы ни делали, делайте это на благо вашего гурудева и для удовлетворения Божественной Четы, Шри Радхи и Кришны, а также Шри Гауры-Нитьянанды Прабху и Шри Гауры-Гададхары Прабху. Не беспокойтесь о многочисленных требованиях и желаниях, связанных с обретением мирских благ. Если у вас есть мирские желания, то что-нибудь вопреки вашей воле, несомненно, войдёт в ваш ум и начнёт будоражить его. Когда ум будет потревожен, на вас рано или поздно нападёт гнев, после этого всё будет испорчено. Если у вас нет мирских потребностей и желаний чувственных наслаждений, то у вас не будет причин гневаться. Постарайтесь следовать наставлениям Шрилы Рупы Госвами.

В приступе гнева вы должны как следует обдумать, как правильно реагировать (в согласии с наставлениями шастр). Никого невозможно контролировать при помощи гнева. Чтобы победить своих врагов, ведите себя по отношению к ним с любовью и нежностью. Тогда они будут танцевать. Зло покинет их. В этом случае они станут благосклонными. Вы должны стараться победить этого грозного врага в форме гнева.

Кроме того, если у вас присутствует гнев, и вы не контролируете свой язык, тогда ваш неконтролируемый язык будет говорить много всевозможных глупостей. Это хорошо проиллюстрировано в «Махабхарате». Однажды Драупади сказала Дурьодхане: «Сыновья слепого отца тоже слепы». Услышав от Драупади эти слова, Дурьодхана пришёл в ярость и дал обет отомстить за это оскорбление. С этим намерением он пытался раздеть Драупади перед всем царским собранием. Он делал в её адрес непристойные жесты. Таков ужасающий результат гнева. Драупади не подумала как следует о возможных последствиях, прежде чем произносить обидные слова.

Таким образом, вы должны следить за своим языком. Язык не имеет костей и постоянно что-то говорит. Он будет говорить неограниченно, поэтому его всегда нужно контролировать. Не говорите ничего, что не способствует служению Кришне и служению гуру.

Если вы стремитесь к благополучию, язык должен оставаться под вашим контролем при любых обстоятельствах. При контроле языка гнев утихнет, и ум будет побеждён. Я думаю, что язык – это корень всех зол. Не давайте ему возможности заниматься пустой болтовнёй. Всегда контролируйте его. Используйте свой язык для распространения славы Кришны и славы вашего духовного учителя. Соблюдайте осторожность при использовании языка, иначе он станет причиной хаоса. Таково краткое описание понятия «вачо-вегам» (побуждение наслаждаться неконтролируемой речью).

Что такое «удара-вегам»? Это желание есть вкусную пищу. Если вы не поели вкусной еды, рано или поздно возникнет гнев(1). Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами: бхала на кхайбе ара бхала на парибе – «Не ешь вкусную пищу и не одевайся роскошно» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 6.236). Не гонитесь за вкусной едой и прочими проявлениями роскоши. Держитесь подальше от всего этого. Принимайте только те действия, которые благоприятны для служения Кришне и гуру.

Чрезмерное потребление пищи может привести к ожирению, человек станет очень толстым. В этом состоянии он не сможет должным образом двигаться, не сможет ходить. У него также возникнет много телесных расстройств, заболеваний внутренних органов. Тот, кто ест умеренно, проживёт долгую жизнь, а тот, кто ест чрезмерно много, умрёт рано, поскольку его будут осаждать многочисленные болезни. Переедание приведёт к тому, что внешность человека станет безобразной, уродливой, его живот будет вываливаться. Он будет ходить с трудом, тяжело дыша, (и, не будучи способным к труду,) растрачивать впустую свою жизнь. Поэтому всё зависит от вашей воли.

У человека также может быть следующее представление о жизни: «Я не могу прожить ни минуты без общения с противоположным полом. Независимо от того, служат эти девушки Кришне или нет, я хочу общения с ними». Такой менталитет всё испортит в жизни. Если вы хотите служить Кришне ради Его полного удовлетворения, следуйте по стопам Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. Если это невозможно для вас, служите Кришне хотя бы как-то. Живите просто и употребляйте простую пищу. Всегда говорите с осторожностью и не сердитесь, не гневайтесь. Чистота и любовь должны быть определяющей характеристикой вашего поведения. Контролируйте свой язык и никогда не говорите ничего, что неблагоприятно для Кришны и служения Ему. Мы должны полностью контролировать упомянутые в стихе шесть побуждений и с энтузиазмом следовать наставлениям «Упадешамриты».

Преданный: Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах.

Шрила Гурудев: Вы помните эту шлоку? Вы должны стараться запомнить все шлоки «Упадешамриты».

Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Что такое атьяхара?

Преданный: Чрезмерное накопление вещей.

Шрила Гурудев: Чрезмерное потребление пищи и накапливание вещей в количестве большем, чем необходимо, – это атьяхара. Никогда не принимайте ничего, что не способствует вашей бхакти. Деньги, дорогая одежда, гордость, склонность к красивым вещам, слушание мелодичной музыки и просмотр развлекательных фильмов – всё это наносит ущерб вашему бхаджану. Не бегайте, как фанаты, за кинозвёздами, это разрушит вашу преданность. Не запутывайтесь в этих действиях.

Слушайте хари-катху, кришна-катху, как можно больше. Вы должны созерцать лотосные стопы Божеств и лотосные стопы гурудева, когда пожелаете. Но не смотрите на лица красивых женщин и мужчин, иначе эти лица мирян сделают вашу жизнь бессмысленной. Если вы видите какую-нибудь женщину, думайте о ней так: «Она моя мать», «Она моя дочь» или «Она моя сестра». Но никогда не смотрите на женщину, как на объект своего наслаждения, как это делают миряне. Если вы видите красивую женщину, думайте: «Это моя сестра, она такая красивая, она возлюбленная Кришны». Когда вы встретите красивую женщину, подумайте: «О, как она прекрасна! Она обязательно должна быть занята служением Кришне». Когда вы увидите что-нибудь красивое, подумайте: «О, какой прекрасный предмет! Его нужно использовать в служении Кришне». Всегда думайте о женщинах как о своей матери, сестре или дочери.

Если вы увидите красивого молодого человека, подумайте: «О, это друг Субалы, Шридамы, Мадхумангала и других сакхов. Все они служат Кришне». У вас не должно быть мирской похоти.

Что такое праясаш ча?

Преданный: Чрезмерные усилия.

Шрила Гурудев: Не прилагайте чрезмерных усилий ради достижения материальных благ этого мира. Не занимайтесь этими бесполезными занятиями. Например, вы можете пойти к астрологу, который скажет вам: «Дай мне взглянуть на твою руку, я отлично разбираюсь в хиромантии. О, я вижу, что написано на твоей руке». Почувствовав слабый характер человека (воспользовавшись им в корыстных целях), астролог скажет ему: «Я знаю, что ты очень беден. На твоей руке написано, что у тебя проблемы с желудком, и на тебя направлен взгляд Шанидева (Сатурна), который приносит тебе несчастье». Не ходите к таким людям.

Обращайтесь только к очень хорошим врачам, – к хорошим преданным. Благодаря харинаме и хари-катхе они обеспечат вам благополучие. Они – лучшие врачи и астрологи. Я могу рассказать здесь много всего, я могу предсказать будущее каждого человека в этом собрании, но я не делаю этого, потому что это противоречит вайшнавскому этикету. Я знаю предыдущие рождения каждого человека, число которых исчисляется миллионами. Иногда вы были свиньями, иногда вы были собаками, а иногда полубогами.

Преданный: Мой Гуру Махарадж сказал мне, что я до сих пор свинья.

Шрила Гурудев: Итак, я знаю всё, я действительно знаю. По пульсу на руке больного опытный врач узнает причину болезни и саму болезнь. Так что не пытайтесь встретиться с астрологом или хиромантом. Не будьте наивными, не верьте обманчивым уловкам фокусников. Не увлекайтесь их захватывающими представлениями. Я знаю, что очень много преданных ИСККОН ходят к астрологу. Есть один астролог, мой выдающийся ученик в Матхуре. ИСККОНовцы все приходят к нему. Когда я вижу их, я думаю, что на самом деле они не преданные. Они идут в обратном направлении.

Не стоит обращаться к астрологам и хиромантам. Наш астролог – это Шьяма Вайдья. Вы знаете, кто такой Шьяма Ваидья? Он живёт во Вриндаване. Вайдья означает аюрведический врач. Кто этот врач? Это Сам Шьяма! Поэтому мы отправимся туда, и Он решит все наши проблемы. Не щупая нашего пульса, Он даст много хороших лекарств, и мы будем в полном порядке.

Никуда не ходите, особенно к астрологу или хироманту. Они вам скажут: «На тебя оказывает негативное влияние Шани (Сатурн), поэтому ты несчастен. Тебе необходимо принести мне десять граммов золота и много других предметов. Кроме того, принеси мне сто долларов, и я совершу церемонию, благодаря которой зловредный взгляд Сатурна, приносящий тебе несчастья, будет отведён в сторону от тебя». Астролог возьмёт ваши десять граммов золота, ваши деньги, и положит их себе в карман. Так что не поддавайтесь мыслям о походе к астрологу.

Преданный: Гурудев, я знаю много людей, которые зарабатывают на этом деньги.

Шрила Гурудев: Я знаю, что большинство преданных ходят к этим нищим. Они нищие. Если они могут сделать любого человека богатым, то почему они сами так бедны? Все хироманты и астрологи настолько бедны, что не могут прокормить своих жену и детей. Но они обещают своим клиентам: «Я сделаю тебя богатым, я сделаю тебя подобным Индре! Я не позволю Шани взглянуть на тебя». Эй ты, «астролог», ты сам-то смог помешать взгляду Шани упасть на тебя?

Имейте очень сильную веру в бхакти. Шрила Рупа Госвами сказал, и это также утверждается в «Сканда Пуране»:

мадхурам-адхарам этан мангалам мангаланам
сакала-нигама-валли сат-пхалам чит-сварупам
 сакрид апи паригитам шраддхайа хелайа ва
бхригувара нара-матрам тарайет кришна-нама

«Святое имя – самое благоприятное из всего благоприятного и самое сладкое из всего сладкого. Это полностью созревший трансцендентный плод «Шримад-Бхагаватам» и олицетворение чит-шакти. О лучший из династии Бхригу, если человек хотя бы один раз повторит имя Кришны без оскорблений (с верой или с безразличием), он будет немедленно освобождён из океана рождения и смерти» («Сканда Пурана», «Хари-бхакти-виласа», 11.234).

Даже если вы не воспеваете чисто святое имя (шуддха-наму), а воспеваете только подобие святого имени (нама-абхасу), то нама-абхаса избавит вас от всех грехов, оскорблений, анартх, беспокойств и бед этого мира. Аджамила является примером этого факта.

Аджамила был печально известной личностью. Он стал пьяницей, бросил жену и детей, и ушёл жить к проститутке. Но он назвал своего младшего сына, который родился у него от неё, Нараяной. Воззвав в момент смерти к сыну: «Нараяна!», – он пересёк океан рождения и смерти, и получил служение Самому Нараяне. Имя, которое он повторял, было абхаса (тенью святого имени). Каков же будет результат, если вы повторяете шуддха-наму? Я никогда не показывал свои руки ни одному хироманту или астрологу. Наоборот, многие астрологи и хироманты приходят ко мне, чтобы стать моими учениками, но я их отвергаю. Я им говорю: «Сначала оставь эту профессию, а потом приходи ко мне».

атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

Бхакти человека уничтожается, когда он запутывается в следующих шести видах деятельности:

1) атьяхара – ест больше, чем необходимо, или накапливает вещи и деньги больше, чем требуется;

2) праяса – прилагает чрезмерные усилия ради обладания мирскими вещами, которые очень трудно получить;

3) праджалпа – ведёт ненужные разговоры на мирские темы;

4) ниямаграха – соблюдает правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного продвижения, или отказывается от правил и предписаний шастр, действуя независимо или по своей прихоти;

5) джана-санга – общается с мирскими людьми, не интересующимися сознанием Кришны;

6) лаульям – испытывает жадность к мирским достижениям («Упадешамрита», 2).

Не занимайтесь праджалпой, пустыми разговорами, сплетнями. Все разговоры, кроме кришна-катхи, являются майя-катхой. От этой пустой болтовни и сплетен следует полностью отказаться. Всегда повторяйте: Харибол! Харибол! Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе, харе рама харе рама рама рама харе харе. Если вам нужна вода, скажите: «Харе Кришна, не могли бы вы принести мне воды?» «Харе Кришна, я пошёл». Никогда не говорите ни о чём, что не имеет отношения к кришна-катхе. Всегда говорите на темы, благоприятные для Кришны, гурудева и нашей гуру-варги. Мы должны служить своими словами нашей гуру-парампаре.

атйахарах прайасаш ча, праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча, шадбхир бхактир винашйати

Мы должны попытаться понять, что такое ниямаграхах. Правила и предписания гласят, что, когда я занимаюсь поклонением Господу (совершаю арчану), я не должен ни с кем разговаривать и не должен прекращать арчану, уходить, пока не завершу поклонение. Возможно, вы дали обет, что не будете прекращать поклонение Господу (арчану), пока полностью его не завершите. Но что, если во время вашего поклонения придёт ваш гурудев? Что вы будете делать в такой ситуации?

Если во время арчаны явится ваш гурудев и увидит, что его некому встретить и почтить? (Что он подумает?) Что делать ученику в такой ситуации? Ученик должен немедленно прекратить своё поклонение у алтаря и должным образом принять гурудева. Только по милости гурудева ученик занимается поклонением Господу, поэтому главная обязанность ученика состоит в том, чтобы принимать своего гурудева, заботиться о его нуждах и послушно служить ему. Полностью удовлетворив своего учителя, ученик должен получить его разрешение и возобновить арчану. Если вы этого не делаете, это называется нийамаграха (чрезмерная привязанность к правилам и предписаниям). Не делайте так.

Если вы каништха-адхикари (преданный-неофит), гурудев говорит вам повторять шестнадцать кругов, заниматься арчаной и другими формами поклонения. Эти наставления предназначены для новичков. По мере того, как каништха-адхикари постепенно развивается в сознании Кришны, он захочет повторять шестьдесят четыре круга или ещё больше. Неофит может подумать: «Если я буду повторять шестьдесят четыре круга, – это будет пренебрежением наставлениями моего гурудева, потому что он сказал мне повторять шестнадцать кругов, а не шестьдесят четыре». Это также пример ниямаграхи. Мы должны продвигаться вперёд в нашем сознании Кришны.

[Обрыв записи].

Если вы даёте обещание: «Я никогда не буду практиковать то, чего мой гурудев не говорил». Это обещание означает, что вы не до конца поняли настроение своего гурудева. Ваш гурудев никогда не говорил: «Вы должны строго повторять только шестнадцать кругов». Указ повторять шестнадцать кругов джапы – это наставление для начинающих.

Шаг за шагом вы должны продвигаться в своей преданности. Если вы этого не делаете, то это ниямаграха, – отказ от правил, предписанных ради того, чтобы соответствовать буквальным требованиям, или принятие тех правил, которые предназначены для других.

Поразмыслив, вы можете прийти к решению: «Я буду каждый день повторять 32 круга харинамы. Я буду предлагать поклоны всем вайшнавам и личностям, связанным с Кришной, Шримати Радхикой, нашей гуру-парампарой и всеми местами, где Кришна являл Свои игры. Я буду предлагать свои поклоны 1008 раз. Я также буду ежедневно читать по главе из «Чайтанья-чаритамриты» и «Шримад-Бхагаватам»». Но позже вы можете подумать: «Я не выполняю свои обеты. Иногда я выполняю их, а иногда нет. Иногда я соблюдаю пост, но не повторяю харинаму во время поста. Я могу повторять маха-мантру внешне, но внутри меня пленяют посторонние мысли». Это ниямаграха.

Вы должны стараться полностью выполнять всё своё преданное служение, иначе это будет ниямаграха. Вы всё поняли, что я только что сказал?

Преданный: Если мы даём обеты повторять определённое количество кругов или совершать определённое преданное служение, то должны выполнять это должным образом, с преданностью, а не формально.

Шрила Гурудев: Иногда вы пренебрегаете важными формами служения, а иногда выполняете их с большим вниманием. Иногда вы поклоняетесь, иногда отказываетесь от поклонения. Иногда вы слушаете хари-катху, а иногда нет. Эти нарушения представляют собой ниямаграху. Вы не должны так делать. Вы должны выполнять все виды преданного служения постоянно, одно за другим.

Джана-сангаш ча – вы не должны быть связаны дурным общением. Никогда не принимайте пищу или воду из рук тех, кто не поклоняется Кришне. Ничего не принимайте от них! В общении с ними ваш разум, интеллект будет уничтожен. Находясь по соседству с ними, храните вашу бхакти в тайне. Никогда не вступайте с ними в длительные беседы, даже если это ваш сын, брат или муж. Вы можете встречаться с ними и обманывать их, разговаривая на мирские темы. Но никогда не говорите с ними о сокровенных истинах бхакти. Именно так вы должны вести себя.

Вы всегда должны быть в садху-санге. В чём смысл садху-санги? Это означает общение с преданным высокого класса, принадлежащим к ученической линии нашего гуру, и особенно к линии Шрилы Рупы Госвами и Шри Чайтаньи Махапрабху. Найдя такого садху, вы должны стараться следовать его наставлениям и двигаться по его пути, получая его общение и слушая его катху.

Не запутывайтесь в общении с мирскими людьми. Нужно любой ценой избегать общения с людьми, у которых нет преданности, иначе ваша преданность будет уничтожена. Это относится даже к духовным братьям. Духовный брат может заниматься болтовнёй, поэтому следует избегать общения даже с таким духовным братом. Наоборот, вам следует общаться с тем, кто погружён в преданное служение Кришне. Такой преданный плачет, постоянно повторяя святое имя, и он должен быть намного более продвинут, чем мы.

Лаульям. Не поддавайтесь влиянию жадности к приобретению мирских вещей. У вас должна быть жажда к служению Кришне. Вы должны стараться следовать всем этим наставлениям.

Сейчас время нашей лекции подошло к концу. Мне следует воздержаться сейчас от дальнейших разговоров, поскольку врачи посоветовали мне периодически отдыхать.

Я буду чувствовать сильную разлуку с вами, дорогими преданными. Итак, вы все должны оставаться удовлетворёнными.

Маха-прасад следует раздать всем.

…………………………………….

1)   Сама по себе вкусная еда не провоцирует гнева. Иначе после воскресного или праздничного пира все преданные передрались бы. Суть взаимосвязи вкусной пищи и гнева такова: если человек принимает вкусную пищу, тогда у него велик шанс привязаться к наслаждению языка. Регулярное потакание вкусовым рецепторам вызывает в человеке привычку наслаждаться во время еды. Так ложное эго начинает подпитываться и становится сильнее. Когда аханкара захватывает ум и сердце, тогда человек становится наслажденцем. Развив тенденцию ублажать тело, человек уже не сможет терпеть то, что будет проявляться поперёк его воли и желаний. В ответ на неприятные или не желаемые факторы человек вынужден будет гневаться.

 

Перевод: Рамана Манджари д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.