Бесценные наставления. Три лилы

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Куала-Лумпур, Селангор, Малайзия

10 декабря 1998г.

Часть 1

 

Дхенукасура

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Мы объясняли сладостные игры Кришны из «Шримад-Бхагаватам». Завтра мы покидаем Малайзию. Многое я не успел объяснить, но когда мы приедем в следующий раз, то начнём с того места, на котором остановились.

Сейчас я хочу рассказать кое-что вкратце.

Однажды Кришна и Баладева вместе с мальчиками-пастушками были недалеко от Мадхувана и почувствовали, что сильно проголодались. Они ощутили сладкий запах зрелых пальмовых плодов. Мальчики-пастушки сказали Кришне: «Сегодня на нас напал очень серьёзный демон. Никто не мог бы спасти нас, кроме Вас. Кришна и Баладева, вы такие сильные, Вы можете спасти кого угодно. Если бы Вы нас не спасли, мы бы наверняка погибли».

Кто был этот демон?

Преданные: Тринаварта.

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Кришна сказал: «Давайте посмотрим, что делает Баладева Прабху». [Обращаясь к Према-прайоджану дасу] Ты должен вкратце рассказать, что произошло потом.

Према-прайоджан дас: Сладкий аромат фруктов доносился из леса под названием Талаван. В этом лесу росло много деревьев тала, пальм, которые охранял демон по имени Дхенукасура – демон в обличье осла, и многочисленные его приспешники (мистики), принявшие тот же облик. Они защищали лес со сладкими плодами деревьев тала. Они съедали часть фруктов сами, а остальное отдавали Камсе для его удовольствия. Эти демоны были слугами Камсы.

Кришна и Баларама с друзьями направились к этому лесу, привлечённые сладким ароматом плодов тала. Оказавшись там, они обнаружили, что в поле зрения нет ни Дхенукасуры, ни других демонов-ослов. Баладев подошёл к одному из деревьев и с огромной силой принялся его трясти. Огромные плоды тала посыпались на землю. Услышав этот звук, Дхенукасура с приспешниками примчались туда и увидели, как Баладева трясёт дерево.

«Только посмотрите! Какие-то мальчишки пришли украсть то, что предназначено нашему господину Камсе!» Дхенукасура в гневе ринулся на мальчиков, издавая ужасный звук. Подбежав ближе, он повернулся, чтобы лягнуть их задними ногами и убить. Баладев, будучи очень сильным и отважным, бросился вперёд, смело встречая атаку демона. Он схватил Дхенукасуру за задние ноги и начал раскручивать с такой скоростью, что демон расстался с жизнью лишь из-за центробежной силы. Баладев подбросил демона вверх, и тот приземлился на вершину пальмы. Дхенукасура был настолько тяжёлым, что когда он рухнул на дерево, оно переломилось. Пальмы росли близко друг к другу. Поэтому та, на которую упал демон, повалила соседнюю, а та в свою очередь, сломала ещё одну, потом ещё одну и так далее. Пальмы попадали одна за другой, словно домино.

Увидев это, приспешники Дхенукасуры ещё больше разъярились. Они стали атаковать один за другим. Кришна и Баларама хватали их по очереди за задние ноги, раскручивали в воздухе и забрасывали на верхушки пальм. Таким способом они уничтожили все деревья в этом лесу.

Мальчики увидели это и захлопали в ладоши, радуясь такому веселью. Однако в итоге, повсюду валялись мёртвые демоны, рухнувшие пальмы и была разбрызгана кровь. Мальчики поняли: «Эти фрукты теперь осквернены, мы не можем их есть», и поэтому, они не взяли себе ни одного плода.

В этой игре есть много глубинного смысла. Какие наставления наши ачарьи явили из этой игры?

Дхенукасура был демоном в образе осла. У осла есть множество специфических черт. Осёл символизирует невежество и тупость. Почему? Тому есть много причин.

Во-первых, летом, когда жарко, земля становится сухой и вся трава гибнет. В это время года, осёл съедает лишь немного травы — то тут, то там. Он быстро передвигается: доступной травы мало, и она находится в разных местах. Поев некоторое время, осёл оглядывается вокруг и думает: «Вся трава пропала. Должно быть, я очень много её съел». И от одной лишь мысли, что он съел всю траву, он чувствует переполненность в животе и толстеет.

Потом наступает сезон дождей, трава уже повсюду. Осёл ест и ест, переходя от одного травянистого участка к другому. Через много часов он оглядывается. «Я прошёл совсем немного, а трава по-прежнему находится везде. Значит, я ничего не съел». На самом деле в сезон дождей осёл съедает гораздо больше, чем летом, но, поскольку он видит повсюду траву, то думает: «Я ничего не ел», и от этого, он худеет.

Осел подобен материалисту в этом мире. Согласно законам природы, трава как растёт, так и вянет. Однако Дхенукасура думает: «Именно я делаю всё это».

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах

Шри Кришна говорит («Бхагавад-гита», 3.27): «Все действия в этом мире совершаются материальной природой. Но обусловленная душа, покрытая невежеством ложного эго, думает: „Я делаю всё“». Когда человек достигает чего-либо в жизни, то становится довольным, полагая, что добился этого исключительно благодаря собственным действиям. На самом деле он ничего не сделал, но всё равно считает «Я сделал столь многое!» Таким образом, он испытывает счастье, совсем как осёл. Поэтому осёл является символом невежества. 

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Есть ли что-то, что можно добавить?

Према-прайоджан дас: В Индии мы можем видеть, что ослов используют как вьючных животных. Чаще всего ослы ходят с тяжёлым грузом на спине. Ноша такая огромная, что от неё тонкие ослиные ножки трясутся. Тем не менее, осёл хоть и несёт эту ношу, всё же никогда не получит возможности насладиться содержимым своей поклажи. Он подобен работнику прачечной, который переносит на себе много одежды, но сам никогда её не надевает. Осёл может таскать на себе много сладостей, много сахара, но никогда не сможет всё это попробовать. Подобно этому невежественный человек очень много работает, однако никогда не получает никакого удовольствия.

Другой пример: человек, который совершает много садханы и бхаджана, но делает это не под руководством истинного гуру. Поэтому он не может вкусить никакой расы. Его садхана и бхаджан не принесут никакой реализации.

У осла есть ещё одно своеобразное качество: он всегда гоняется за ослицей. И у ослицы тоже есть особое качество: когда за ней гонится осёл-самец, она то и дело норовит больно лягнуть его в морду. В этом мире те, кто вечно гоняется за противоположным полом, подобны ослам. Несмотря на то, что их постоянно больно бьют, они никогда не сдаются, никогда не теряют своего энтузиазма. Они подобны ослам.

Есть ещё один очень яркий пример ослиного менталитета, который можно описать с помощью одной истории.

Жил-был человек, который зарабатывал себе на жизнь тем, что использовал ослов, чтобы водить паломников в Гималаи на даршан Божества Кедаранатхи, Господа Шивы. Багаж сгружали на спины ослов, а сами паломники поднимались на гору пешком. Обычно дорога занимала несколько дней. Они останавливались на ночь в гостевых домах и продолжали свой путь на следующее утро.

Однажды они отправились в путь и к вечеру прибыли в гостевой дом. Паломники пошли внутрь, чтобы отдохнуть. Тут-то хозяин ослов и заметил, что кое-что забыл: каждый вечер он связывал ослам ноги верёвкой, чтобы они никуда не ушли, и, когда он просыпался утром, ослы всегда стояли на месте.

Однако на этот раз он забыл верёвки у подножия горы. Вспомнив о них, он подумал: «Что же мне теперь делать? Мои ослы ночью разбредутся!» Он стал горько сокрушаться: «Что же делать?!» В это время, он увидел святого, который также совершал паломничество. Он подумал: «Святые добрые и милостивые. Может он даст мне какой-нибудь хороший совет?»

Он подошёл к этому святому и сказал: «О Махатмаджи (великая душа), не могли бы вы помочь мне? Я в очень сложной ситуации: оставил верёвки, которыми ночью привязывал своих ослов, у подножия горы. Что мне сделать, чтобы ночью они не разбежались?»

Святой человек ответил: «Это вовсе не проблема. Всё, что тебе нужно сделать, это вечером поставить своих ослов у дерева, как обычно. Затем подними ногу осла, и притворись, будто обвязываешь одной рукой верёвку вокруг его ноги. Если сделаешь так со всеми ослами, у тебя не будет никаких проблем».

Хозяин ослов решил попробовать.

Он отвёл своих животных к дереву, связал им ноги воображаемой верёвкой, как ему было сказано, а затем отправился отдыхать. Утром, как и предсказывал святой, все ослы стояли на прежнем месте. Хозяин ослов был вне себя от радости! «Он великая душа! Дал мне такой хороший совет!»

Когда паломники вышли и сгрузили на ослов весь свой багаж, хозяин крикнул: «Поехали!» Но ослы стояли недвижимо. Он толкал их, шлепал, бил, но они не двигались. «Что делать? — подумал он. — Надо снова сходить к этому святому. Он очень умный».

Он отправился к святому и попросил: «Пожалуйста, помогите мне. Теперь мои ослы стоят и не двигаются». Святой спросил его: «Разве ты не знаешь, почему?» — «Нет. Вы скажете мне, что делать?» — «Да. Иди к своим ослам и снова возьми их за ноги. Двигай рукой в противоположном направлении, имитируя развязывание верёвок, которыми „связал“ их прошлой ночью. А затем скомандуй „Вперёд!“ и они пойдут».

Проводник вернулся к ослам и притворился, будто развязывает им ноги. Затем он сказал: «Вперёд!» и вся процессия решительно двинулась в сторону Кедаранатха.

В чём смысл этой истории? Осёл очень невежественный. Этих ослов никто не связывал по-настоящему, был связан только их ум.

Подобным образом ум живых существ в этом мире является причиной их рабства. Но тот же самый ум становится и причиной освобождения. Понимая это, мы должны обратиться к истинному гуру и вайшнавам. Следуя их хорошим наставлениям, наш ум освободится от всяческих материальных отождествлений и рабства.

Что это за рабство? Что связывает нас, будто ослов? В «Шримад-Бхагаватам» описана ослиная психология:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

(«Шримад-Бхагаватам», 10.84.13)

[«Тот, кто считает себя просто телом, состоящим из слизи, желчи и воздуха, кто думает, что жена и остальные члены семьи навечно принадлежат ему, кто считает статую из глины или землю, на которой родился, достойной поклонения, а в месте паломничества видит только водоём и ничего больше и при этом никогда не отождествляет себя с мудрецами, сведущими в духовной науке, не чувствует родства с ними, не поклоняется им и даже не посещает их, — такой человек ничем не лучше коровы или глупого осла».]

«Осёл» - это не животное с четырьмя ногами и длинными ушами, говорящее «и-а». Нет, это именно психология, сознание, которое определяет, осёл вы или нет. Поэтому у осла может быть и две ноги. Йасйатма-буддхих — всякий, кто думает: «Я – тело», — тело, состоящее из трёх элементов (капхи, питты и ваты) — является ослом. Такой человек принимает себя за тело. Всякий, кто склонен полностью погрузиться в семейные отношения, озабоченный женой, домом, детьми и т.д., — обладает сознанием, подобным как у осла. Любой, кто считает, что материальные элементы в этом мире достойны поклонения, что земля, где он родился, достойна поклонения, кто думает: «Я – британец. Британия великая страна, достойная поклонения!», «Я американец», «Я малазиец», — подобен двуногому ослу.

Кто-то может решить: «Я добьюсь прогресса в своей духовной жизни, посещая святые места и омывшись в священных реках». Если он посещает святые места и принимает омовение, но при этом не получает общение великих святых, чистых вайшнавов, живущих там и способных дать ему хорошие духовные наставления, то он подобен ослу.

Все эти разновидности невежества олицетворяет Дхенукасура.

В этой игре есть ещё одно наставление. Когда Дхенукасура захотел убить мальчиков, именно Баладева вышел вперёд и убил его. В чём значение этого?

Баладев — это первая экспансия Кришны, Он — изначальный гуру. Он служит Кришне всевозможными способами. Баладев — изначальная, неделимая основополагающая истина о гуру (акханда-гуру-таттва). Тот факт, что Баладев убил этого демона, означает, что мы, как и Дхенукасура, имеем эту анартху в форме невежества.  Мы не можем устранить эту анартху своими силами. Нам придётся обратиться к истинному гуру. Только благодаря милостивым наставлениям истинного гуру — его доброте, взгляду, словам и сердечным благословениям — можно избавиться от этого невежества.

Без прибежища у истинного гуру и без его милости мы не можем сойти с ослиного уровня и подняться на человеческий уровень, равно как мы не можем достичь уровня знания, чистой любви к Шри Шри Радхе-Кришне.

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах 

 

Ромахаршана Сута

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Однажды Баладев Прабху отправился из Курукшетры в Наймишаранью. Там Он увидел, как Ромахаршана Сута даёт лекцию по «Шримад-Бхагаватам» и другим Пуранам перед многими великими мудрецами. В том месте собралось около восьмидесяти восьми тысяч человек. Он сидел на вьясасане, как и я здесь, и читал лекцию всем присутствующим. Все внимательно слушали его.

Когда Баладев Прабху пришёл туда, все мудрецы поднялись Ему навстречу и предложили свои поклоны. Но Ромахаршана Сута, сидевший на вьясасане, подумал: «Баладев Прабху — гопа из низкой касты. Почему я должен выражать Ему почтение? Я такая реализованная душа, изучил все Веды и Пураны. Все восхваляют меня, воздают мне почести». Таково было его ложное эго. Поэтому он остался сидеть и продолжил давать лекцию.

Баладев Прабху увидел это.

Являясь первой экспансией Кришны, Баладев неотличен от Самого Кришны, Он — олицетворение принципа шри гуру, гуру-таттвы. Он знал, что Ромахаршана Сута неквалифицирован давать лекции по «Бхагаватам», и поэтому сказал ему: «Ты не осознал должным образом то, что услышал от своего гуру. Раз ты не почитаешь других вайшнавов, не выражаешь им почтения, то не обладаешь квалификацией вайшнава и не годишься для того, чтобы давать лекции по „Шримад-Бхагаватам“ и Пуранам. Тебе следовало бы знать, что Я – Верховный Господь. Если ты не оказываешь почтения Мне, то как можешь почитать других вайшнавов? Ты не способен выказывать почтение, и поэтому не имеешь права и говорить».

Баладев Прабху рассуждал: «Я должен действовать, чтобы чётко утвердить правильные религиозные принципы», и отсёк голову Ромахаршане Суте, убив его.

Мудрецы стали молиться Баладеве Прабху: «Теперь он мёртв. Вы убили того, от которого мы слушали хари-катху. Это нехорошо. Что нам делать?» Они скорбели. Баладев Прабху спросил их: «Хотите ли вы, чтобы Я вернул жизнь этому дурному, неквалифицированному человеку?» Они ответили: «Нет, этого мы не хотим. Мы желаем слушать хари-катху от осознавшей себя личности».

Баладев сразу же позвал сына Ромахаршаны, пятилетнего мальчика. Он поставил Свои стопы ему на голову и таким образом всячески благословил его. Этот мальчик обрёл такое вдохновение, что начал декламировать все Веды: Упанишады, «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Веданту» и все остальные шастры. Баладев Прабху посадил этого мальчика на вьясасану, и мальчик начал говорить об этих истинах.

Баладев Прабху — истинный гуру. Он квалифицирован. Полностью осознавший себя гуру прославляет Кришну и чистую бхакти, проповедует истины о положении живого существа (джива-таттву), майе (майя-таттву) и о преданности (бхакти-таттву). Такой гуру является проявлением Баладевы Прабху.

Те, кто не обладают такими качествами, и вместо этого исполнены ложного эго «я — гуру», просто заучивают наизусть несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам», но без осознания, не постигнув их. Такие люди не будут по-настоящему практиковать бхакти-йогу. Они даже не являются преданными средней категории, мадхьяма-адхикари. У них есть лишь начальная квалификация, каништха-адхикара. У них нет бхакти. Как же тогда они смогут сеять семена бхакти в сердцах других? Они не способны это делать. У них есть только ложное эго, и поэтому они могут давать только ложное бхакти. С ложным бхакти человек будет собирать деньги и славу, и таким образом оба — и гуру, и ученик — отправятся в ад.

В «Джайва-дхарме» Шрила Бхактивинода Тхакур описывает пример человека, который во время получения посвящения от [неквалифицированного] гуру не имеет представления о гуру-таттве (основополагающей истине о том, кто является истинным гуру), и таким образом безграмотно принимает посвящение. Поскольку получение дикши от неквалифицированного гуру не даёт потенциала (силы), человеку следует немедленно отказаться от него и получить посвящение от осознавшего себя гуру-вайшнава. Если он это не сделает, тогда, он не будет иметь никакой реализации бхакти. Бхакти не придёт. Это описано во всех шастрах. Шрила Джива Госвами даёт это понимание. Мы должны постараться следовать наставлениям Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Дживы Госвами. Если у человека нет истинной бхакти, как он может давать семя бхакти другим?

...................................................................

Перевод: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д