?

«За пределы Вайкунтхи». Глава 1.

 (голосов: 1)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 134. Опубликовано: 18-04-2019, 15:38

«За пределы Вайкунтхи»

Глава 1

Брахман встречает Гопу-кумара

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

 

Аннотация 

Книга «За пределами Вайкунтхи» представляет собой безукоризненный комментарий Шрилы Нараяны Махараджа к «Шри Брихад-Бхагаватамрите» Шрилы Санатаны Госвами. Здесь описывается, как Гопа-кумар, очутившись в Шри Вайкунтха-дхаме, к которой стремятся многие святые, почувствовал уныние, причину которого не мог себе объяснить. В этот момент перед Гопа-кумаром появился Шри Нарада Риши, и Гопа-кумар принял его своим шикша-гуру. Нарада раскрыл своему ученику таттву, которая позволила ему завершить своё духовное путешествие и исполнить давно лелеемые желания души. Мы убеждены, что эта книга будет полезна всем искренним садхакам, стремящимся достичь Шри Голоки-Враджа - трансцендентного царства спонтанной любовной преданности Шри Шри Радхе-Говинде, которое лежит за пределами Вайкунтхи.

 

 

Глава 1

Брахман встречает Гопу-кумара

В «Брихад-Бхагаватамрите» есть много прекрасных историй, посвященных бхакти. Если слушать их с большим вниманием и интересом, несомненно, в нас пробудится сильное стремление попасть во Врадж, и тогда лобха (духовная жажда) поможет идти в нужном направлении. «Брихад-Бхагаватамрита» очень полезна тем садхакам, которые стремятся обрести рагануга-бхакти. Эта книга во всей полноте описывает, как войти в бхагават-бхакти, и какова его природа.

Махарадж Парикшит за семь дней прослушал «Шримад-Бхагаватам», и его мать Уттара сказала ему: «Описания Шукадевы Госвами содержат много сиддхант (совершенных духовных выводов). Моё сердце не восприняло его глубокой философии, потому что я - женщина. Пожалуйста, объясни мне суть сказанного».

Махарадж Парикшит описал матери, как Нарада на собственном опыте познал славу Бхагавана, когда увидел славу Его дхамы и вечных спутников. Нарада посетил различные святые места, многие миры, постиг бхагават-таттву (науку о Бхагаване) и понял, как Бхагаван остаётся единым, проявив Себя во многих экспансиях. Точно так же един Вриндаван, изначальная дхама, но он проявляет себя во многих других обителях. Жители Вриндавана - это изначальные спутники Бхагавана, они же становятся спутниками Господа и в других мирах. Такова сиддханта. Один проявляется во многих. Бхагаван - это не два, три, десять или двенадцать личностей. Нарада - драгоценный камень среди мудрецов, познавших эту таттву, это расика-вайшнав, глубоко наслаждающийся расой. Он начал своё путешествие, делая вид, что ничего не знает об этом.

Сначала он встретил брахмана, который поклонялся шалаграма-шиле. Он сказал брахману: «Несомненно, тебе повезло в этом мире». С этого момента, он проделал долгий путь и достиг Двараки, где осознал, что гопи являются величайшими среди преданных. Гопи Вриндавана на порядок выше не только великих душ, которые находятся в других расах, но превосходят даже цариц Двараки. И лучшей среди всех гопи является Шримати Радхика.

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам

тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам

(«Падма Пурана»)

Махадева сказал Дургадеви: «Среди всех форм поклонения лучшим является поклонение Вишну, однако поклонение Его преданным ещё возвышенней». Слово тадиянам в этом стихе описывает тех, кто связан с Бхагаваном. Таких людей много, но Шримати Радхика превосходит всех. Услышав об этом, Нарада преисполнился премы. Слава гопи раскрылась ему, когда он в Двараке стал свидетелем лилы возведения Нава-Вриндавана. Сатьябхама, Рукмини, Джамбавати и другие изумились, увидев страдания Кришны в разлуке с гопи. Сначала Нарада радовался, но потом устыдился. Он подумал: «Своим приходом я напомнил Кришне о гопи и причинил Ему такую боль, что Он даже потерял сознание».

- Проси у Меня любого благословения, - сказал ему Кришна.

- Благословение? Я нанёс величайшее оскорбление Твоим лотосным стопам. Я причинил Тебе столько боли, что Ты потерял сознание.

- Если бы ты не сделал этого, то никто не узнал бы о славе Моих вечных спутников. Поэтому ты заслужил Моего благословения. Говори, чего ты хочешь.

- Прабху, я хочу всегда помнить Твои игры с гопи во Вриндаване. Я хочу посетить все места ваших игр и там возложить пыль себе на голову. Я хочу вечно прославлять в киртане эти игры. Будь милостив, даруй мне прему, которую испытывают гопи.

- Быть посему, - сказал Кришна. - Отправляйся в места Моих игр во Врадже. Обязательно посети Нандаграм, Варшану, Говардхан, Яват, Тер-кадамбу, Уддхава-кьяри, Вамшиват и Радха-кунду. С великой любовью предложи им пранаму и молись об их милости. И тогда ты без труда обретешь редчайшую прему, о которой мечтает даже Брахма.

У Бхагавана есть разного уровня спутники, и Он проявляет Себя согласно этом уровню. Есть разные типы преданных, разные типы игр и разные типы расы. Перед четырьмя Кумарами Кришна предстаёт как Брахман (пока они были брахма-гьяни), перед Хануманом - в облике Рамачандры Прабху. Для Вишваксены и преданных Вайкунтхи Он - Нараяна, а для Сатьябхамы, Рукмини и Уддхавы Он - Дваракадиша. Для гопов Он - друг, для тех, кто находится в ватсалья-расе Он - сын, а для гопи Он - дорогой возлюбленный. И всё это один и тот же Кришна. Возможно ли постичь это? Только по милости Бхагавана и Его преданных можно во всей полноте познать эту истину, без их милости это невозможно.

Рассказывая матери историю Гопа-кумара, Махараджа Парикшит просто и привлекательно объяснил, как достичь премы. Человек непременно потерпит неудачу на этом пути, если он не совершает шраванам и киртанам и надеется только на собственные силы. Без служения гуру и вайшнавам даже через тысячи рождений человек не сможет обрести прему, даже если прочтет тысячи священных писаний. Это возможно лишь благодаря следованию предписанной садхане. Но пренебрегая предписаниями шрути, смрити и «Нарада-панчаратры», мы не достигнем шуддха-бхакти и будем сбиты с толку. Поэтому нужно следовать правилам и предписаниям. Что это означает? Необходимо получить дикшу (посвящение), совершать сокровенное служение гуру и следовать его наставлениям. Нужно просто служить гуру и вайшнавам, остерегаться высокомерия, развивать смирение и не думать о себе слишком много.

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих

«Чувствуя себя ниже травы, терпеливее дерева, без ложного престижа выражая почте ние каждому, как он того заслуживает, человек должен постоянно повторять святое имя Шри Хари» (Шри Шикшаштака, 3).

Чем лучше мы следуем этому правилу, тем скорее по милости Бхагавана и по милости преданных - что по сути и является милостью Бхагавана - бхакти проявится в наших сердцах.

Человек обретёт бхакти, когда Бхагаван прольёт на него Свою милость. Господь обладает таким могуществом. Но почему Он дарует Свою милость одному и лишает её другого? В этом мире большинство людей далеки от бхагават-бхаджана, и потому Господь не окажет им Своей милости. Он дарует Свою милость лишь горстке преданных. Почему? Потому что Он видит, что все находятся на разных уровнях. Когда на одного проливается милость, а на другого - нет, кажется, будто Бог пристрастен. Когда преданный оказывает кому-то особую милость, кажется, будто его преданность страдает изъяном пристрастности. Одному дать больше любви, а другому меньше; одному дать больше наставлений, а другому меньше; одному раскрыть глубокие истины, а другому - лишь поверхностные, - кажется, будто такое поведение пристрастно.

Но есть три типа вайшнавов: уттама, мадхьяма и каништха. Вайшнав уттама наделён всеми добродетелями Бхагавана. Он не страдает, как обычные люди. Он - атмарама (самоудовлетворённый) и аптакама (не испытывает мирских желаний). Его не беспокоят никакие соблазны, он всегда поглощён внутренней медитацией. Такие возвышенные личности ни к кому не проявляют особой доброты и не скорбят ни о чьей смерти. Они с трансцендентной точки зрения взирают на тело, и полны атма-гьяны.

Вайшнав-каништха не обладает необходимым знанием таттвы, и потому не способен дать милость. Есть четыре признака вайшнава-мадхьяма:

ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча

према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах

«Мадхьяма испытывает любовь к Бхагавану и с вайшнавами имеет три типа дружеских отношений: он служит уттама-вайшнавам, с теми, кто находится с ним на одном уровне, он устанавливает дружеские отношения, и проявляет милость к каништха-вайшнавам. Он полностью безразличен к завистливым людям (асурам), и милостив к тем, кто, обладая некоторой верой, пребывает в невежестве»  («Бхагаватам», 11.2.46).

Мадхьяма-адхикари испытывает четыре типа пристрастности, но уттама-адхикари лишён такого качества. Он одинаково относится ко всем. Он не видит разницы между обусловленной и освобождённой душой, он всех считает освобождёнными. Поэтому он свободен от всякого долга. Но мадхьяма-вайшнав должен иметь такую пристрастность, а иначе он не сможет давать милость людям и пробуждать в них бхакти. Такую милость дают мадхьяма-вайшнавы и особенно те, кто находится на высшей ступени мадхьяма-адхикары (на уровне асакти). Особенно добры и милостивы те, кто вошёл в реальность уттама-вайшнавов, кто достоин превзойти высший уровень мадхьямы, но ещё не сделал этого. Такой вайшнав хочет поделиться богатством, которое он хранит в своём сердце. Когда он раздаёт милость, его нельзя обвинять в пристрастности, потому что, согласно «Бхагаватам», пристрастность является истинным (сат) признаком данного уровня. Если мы обрели общение с таким вайшнавом, нужно служить ему всей жизнью и душой.

шушрушайа бхаджана-вигйам ананйам анйа-

ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

«Следует служить вайшнаву, который возвысился в бхакти, чьё сердце свободно от желания критиковать» («Упадешамрита», 5).

Общаясь с таким вайшнавом, нужно со всей искренностью и преданностью склонить перед ним голову. Он всегда увидит примесь обмана в нашем служении. Ему не трудно заглянуть в глубину нашего сердца, также как Самому Бхагавану. Он хорошо знает, как люди обманывают друг друга, и накажет за это, пролив на нас свою милость. Раскрыв обман, он может проигнорировать нас, поэтому нужно служить открыто (т.е. искренне).

Вайшнавы проявляют милость двух типов: благодаря духовным заслугам человека в прошлых жизнях, и благодаря заслугам этой жизни. Накопленное в течение миллионов жизней благочестие может вылиться в то, что человек обретает милость расика-вайшнавов, милостивых по природе и сведущих в таттве. Благодаря им, он получает посвящение у истинного гуру (т.е. уттама-адхикари) и идёт по пути бхаджана. Это называется практана-самскара: то, что пришло из прошлых жизней. В некоторых редких случаях человеку, который имеет в прошлом такой запас благочестия, нет необходимости в формальном принятии гуру (анустаник-дикше). Например, Харидас Тхакур, а также многие спутники Шри Чайтаньи Махапрабху находились на высочайшей ступени бхакти и не нуждались в формальном посвящении. И всё же они получали его, чтобы показать пример обычным людям.

Известен также случай с Бхаратой Махараджем. В первом рождении у него был гуру, но во втором и в третьем рождениях он не принимал гуру и тем не менее без особых усилий достиг бхавы. Он не слушал своего отца и всех, кто пытался увести его с пути бхакти. Это пример практана-самскар, имея которые, человек без труда получает гуру высочайшего уровня и обретает садху-сангу. В нём очень быстро пробуждается чувство преданности. Он может прочесть лишь один стих в шастрах и из него всё понять. Те, кто имеют духовные заслуги в прошлых рождениях, развивают определённый вкус (ручи) к жизни в преданности и осознанно получают посвящение у расика-вайшнава. В них пробуждается сильная жажда бхакти (лобха), и они быстро совершенствуются в бхаджане.

Если же человек не имеет запаса благочестия в прошлых жизнях, стремление к бхакти постепенно пробудится в нём, если он будет общаться с вайшнавами и слушать об играх Кришны из «Бхагаватам». Затем он примет гуру. Однако его гуру может иметь не совсем правильный образ мыслей, и потому со временем он оставит его и обратится к истинному гуру (уттама-адхикари), который должным образом раскроет ему сиддханту. Возможно также, что он с самого начала примет истинного гуру. Но что ему следует делать, если этот гуру покидает мир? Принять шикша-гуру, расика-вайшнава, одержимого подлинно духовным стремлением. Таковы два типа милости, проявляемые вайшнавами.

В «Шри Брихад-бхагаватамрите» Гопа-кумар объясняет эти моменты брахману на основе собственного опыта. Этот брахман был жителем Говардхана, но сейчас он пришёл в Прагджьотишапуру в Ассаме. Странствуя, он зарабатывал на жизнь публичным чтением писаний, как это до сих пор делают многие пандиты. Он думал, что Ассам богат деньгами, и надеялся как-то прожить. Однако он не смог заработать денег и стал поклоняться Камакья-деви (Парвати-деви). Богиня была очень довольна им и, поняв его намерения, подумала: «Кажется, у него есть какое-то сукрити из прошлых жизней. Если я помогу ему немного, он далеко пойдёт. Но прежде его нужно избавить от стремления к деньгам, и тогда он сможет идти дальше». Она предстала перед брахманом и сказала:

- Ты хочешь богатства? Я дам тебе самое великое на свете сокровище.

Что это за величайшее сокровище? Бхакти. Если человек обратится к истинному гуру - будь то невежественный юноша или девушка, не способная понять сиддханту, - такой гуру постепенно даст им бхагават-прему. Но нечистый гуру скажет: «Поклоняйся Деви, поклоняйся Ганешу, поклоняйся Шанкаре, и, довольные тобой, они исполнят твоё желание».

Камакья-деви увидела природу человека, который молился ей, и поступила соответственно. Увидев, что брахман был жителем Говардхана, она решила, что он не должен обманываться. Она увидела его простодушие и дала ему гопала-мантру.

Эта мантра необходима для того, чтобы войти в мадхурья-расу. По милости Шрилы Санатаны Госвами и других возвышенных вайшнавов гопал-мантра сейчас широко распространена в нашей сампрадае. До прихода Шри Чайтаньи Махапрабху она не всем была доступна. Её давали только тем, кто имел необходимые качества в результате благочестия в прошлых рождениях.

Девиджи одарила этого брахмана своим даршаном и дала ему мантру. Повторяя её, он утвердился в преданности, постепенно освободился от стремления к богатству. Он почувствовал, что обрёл источник всех богатств. Он покинул Ассам, пришёл к океану Гангасагару и совершил омовение. Однако он почувствовал безразличие к этому месту и направился в Гаю. Безразличный к Гае, он пошёл в Варанаси, где немного привлекся концепцией мукти (освобождения). И снова Парвати-деви благословила его своим даршаном, однако на этот раз она пришла вместе со своим мужем Шанкарой, который сказал:

- Будь осторожен! Тебе нельзя здесь оставаться! Немедленно уходи отсюда!

Так Шива и Парвати явили этому брахману особую милость. А иначе он остался бы в Варанаси, обрил голову и стал повторять «ахам брахмасми», «тат-твам аси» и «сарвам-калвидам-брахма», ища имперсонального освобождения. Из милости Махадева и Парвати сказали этому брахману:

- Быстрей беги отсюда! Ты не должен оставаться! Мукти - это тигрица, которая сожрёт тебя, и ты никогда не вырвешься из её пасти! Быстрей беги и не возвращайся! Иди в Матхуру, совершай омовение в Вишрама-гхате и отправляйся прямиком во Вриндаван!

По дороге брахман на несколько дней остановился в Праяге и увидел там огромное скопление народу. Там было множество отрешенных йогов с завязанными на макушке волосами и посыпанными пеплом телами, которые сидели вокруг жертвенного огня. Там были также люди, которые читали и слушали о Господе Рамачандре и громко повторяли: «Джай Шри Рама! Джай Шри Рама!» В месяц Магха в Праяг приходят множество разных садху совершить омовение. Здесь находится ашрам Бхарадваджа Риши, в котором провёл некоторое время Вальмики. Именно здесь Рамачандраджи переправился через Гангу. Это очень чистое место, здесь Чайтанья Махапрабху давал наставления Рупе Госвами.

Увидев это, брахман подумал: «Хорошо было бы мне делать, как они». Люди там выражали огромное почтение всем святым. Брахман получил даршан Божества Бинду-Мадхава, посетил арати и послушал проповедь. Затем преданные начали петь киртан, и брахман сказал:

- Что вы кричите? И что вы обсуждали на своих собраниях?

- Брат, не говори так дерзко, - ответили преданные. - Это апарадха. Во время своих бесед махатмы обсуждали славу Бхагавана Шри Вишну.

Снова брахман почувствовал безразличие к этому и покинул эти места. Послушный наставлениям Шанкары, он прибыл в Матхуру и совершил омовение в Вишрама-гхате. В Варанаси Шанкара сказал ему:

- Продолжая повторять свою мантра-джапу, ты получишь даршан Божества, которому поклоняешься.

Какому Божеству поклоняются, повторяя гопала-мантру? Гопала-Кришне. Какому Гопала-Кришне? Это зависит от чувств, которые испытывает преданный. Для одних - это Гопал, который гонит коров на пастбище (сакхья-раса), для других - это младенец Кришна у Яшоды на коленях (ватсалья-раса), а для тех, кто находится в матхурья-расе - это Кишора-Гопал. Наш брахман поклонялся Кришне, который пас коров, играл на флейте и гулял в лесах Вриндавана вместе со своими друзьями-пастушками.

Если мы повторяем мантра-джапу и медитируем на Кришну, но при этом  не обретаем даршана Кришны, то надо понимать, что в строгом смысле наша медитация бесполезна. "Когда это будет? Когда это будет?" - нужно страстно жаждать этого момента. Нужно повторять всем сердцем, и тогда мантра дарует непосредственный даршан Господа. Иначе рождение за рождением наша медитация не будет приносить результата. Если во время повторения мантры мы отключаем ум или печалимся, засыпаем или впадаем в уныние, мы не получим от неё полного эффекта. Когда мы обретаем все благо от повторения мантры? Повторяя в точности так, как нас учил Гурудев, и как Парвати наставляла этого брахмана: полностью сосредоточив ум, изгнав из сердца все желания чувственного удовлетворения и преисполнившись смирения, когда воспоминания о Господе вызывают слёзы на глазах - это привлечёт Гопала. Этого не случится, если колокольчик (приглашение) на обед прерывает наше молчаливое повторение мантры. Спеша поесть, мы на ходу произносим последние слова. Наоборот, нужно повторять с твёрдым умом и исключительным чувством, и тогда мантра постепенно дарует нам непосредственный даршан Самого Шри Кришны.

гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусира-гане сва-мантре

(«Шри Манах-шикша», 1)

Повторять нужно с умиротворенным умом, любовью и твёрдой верой, и тогда мантра дарует даршан нашего Божества, а также даршан нашего гуру.

Совершив омовение в Вишрама-гхате, брахман вошёл во Вриндаван. Он спустился к берегам Ямуны. В то время там не было ни города, ни деревни. Из кунджи раздавался скорбный, но сладостный голос. Брахман не мог разобрать, был ли это плач или киртан, принадлежал ли он мужчине или женщине, но голос этот словно звал его. Медленно он пошёл на этот голос, пока не очутился в густой кундже посреди садов Ямуны близ Кхеши-гхата. Он вошёл в кунджу и увидел необыкновенно сияющего и прекрасного брахмана. Это был Гопа-кумар, который на сладостную мелодию пел киртан:

шри-кришна гопал харе мукунда

говинда хе нанда-кишора кришна

ха шри-йашода-танайа прасида

шри-баллави-дживана радхикеша

(«Брихад-бхагаватамрита», 2.4.7)

В киртане он особо выделял строчку ха шри-йашода-танайа прасида. Слёзы лились из его глаз, а изо рта шла слюна. Брахман не мог с уверенностью сказать, был ли Гопа-кумар в сознании. Он принёс из Ямуны немного воды и омыл Гопа-кумару рот, а затем стал обмахивать его и постепенно привёл в чувство. Через некоторое время Гопа-кумар поднялся и спросил:

- Ты пришёл из Ассама, из Прагджьотишапуры? Деви дала тебе мантру?

Брахман не отвечал.

- Она дала тебе гопала-мантру? - снова спросил Гопа-кумар. - Ты покинул Говардхан и через Гангасагар и Гаю достиг Варанаси. Там Шанкара и Парвати дали тебе некоторые наставления? А потом через Праяг ты пришёл сюда?

Чем больше Гопа-кумар говорил, тем больше изумлялся брахман. В нём пробудилась глубокая вера в Гопа-кумара. «Откуда он знает об этом?» - думал брахман, стоя перед ним в безмолвном изумлении. Это глубоко повлияло на него. Подобный опыт порождает в нас веру, которую мы сохраняем всю жизнь. Если удача улыбнётся нам, и мы встретим такого гуру, это повлияет на всю нашу жизнь. Но встреча с ложным гуру вызовет в нас совсем другие чувства. Так называемый гуру скажет:

- Брат, давай я дам тебе посвящение в харинаму.

 Человек, возможно, ответит:

- Нет, не сейчас. Может быть, завтра или послезавтра.

Видя, что человек богат, имеет хороший дом, большую собственность, что с его помощью он многое может сделать, такой гуру думает: «Он может быть полезен. Против нас возбудили судебную тяжбу. Этот человек занимает пост в правительстве, он избавит нас от неё». Поэтому он непременно скажет:

- Нет нужды ждать. Прими посвящение прямо сейчас, а иначе мысли твои разбредутся. Только принеси гирлянду цветов.

Хотя человек не хочет приносить гирлянду, ложный гуру скажет:

- Хорошо. Теперь у тебя будут некоторые ограничения в еде и питье: ты должен стать вегетарианцем и воздерживаться от вина. Какую мантру ты хочешь? Тебе нравится мантра Ганеши?

 Чистый гуру никогда не будет устраивать смешного бизнеса с мантрами. Он внимательно проанализирует мотивы будущего ученика и даст ему мантру, если тот действительно искренне желает кришна-бхакти. В противном случае он найдёт предлог отложить инициацию и отправить его. Особенно если гуру находится на уровне мадхьяма-адхикари и не имеет достаточно силы, то он на время возьмёт будущего ученика к себе и дает ему мантру, предварительно убедившись в чистоте его намерений. Вайшнав на уровне мадхьяма-адхикари чаще выступает в роли гуру, чем вайшнав на уровне уттама-адхикари. Чтобы действовать как гуру, уттама-адхикари следует спуститься до уровня мадхьяма-адхикари, потому что уттама-адхикари, как правило, не дают посвящения ученикам. Нарада стал духовным учителем для многих людей, но он никогда не совершал ритуалов посвящения и формальных церемоний (анустаник). Он просто вызывал поток бхакти в сердце человека, давал некоторые наставления и ничего более.

Жил некогда человек по имени Кабир, который хотел получить посвящение у Рамананды Ачарьи, вайшнава в линии Рамануджи. Когда бы он ни обращался к нему с этой просьбой, Рамананда находил повод отправить его. Рамананда видел, что Кабир был превосходным майявади, нирвешеша-вади, и потому не хотел давать ему посвящение. Однажды тёмной ночью Рамананда пошёл совершить омовение, и Кабир, зная об этом, лёг у него на дороге. Было очень темно, Рамананда не заметил Кабира и споткнулся. Думая, что совершил оскорбление, коснувшись кого-то ногой, он сказал:

- Говори «Рама»! Говори «Рама»!

Кабир поднялся, схватил Рамананду за стопы и сказал:

- Это моё посвящение, Гуруджи! Теперь вы мой гуру! Рама, Рама, Рама...

Человек может хитростью получить посвящение, но преданность обрести таким способом невозможно. Кабир так и остался превосходным майявади.

Гопа-кумар произнёс слова, которые вызвали в сердце брахмана глубочайшую веру. Брахман спросил:

- Я пришёл издалека, и в моём сердце есть сильное желание узнать одну истину: что является садхьей и садханой? Какова конечная цель, и как достичь её?

Если у садхаки, ученика, не возникает такого вопроса, он никогда не достигнет желанной цели. Когда Махапрабху был в Восточной Бенгалии, Тапана Мишра спросил Его: "Что является нашей садхьей и  садханой?" Таким вопросом ученик доставит гуру большое удовольствие, и гуру ответит: "О, какой замечательный вопрос ты задал!"

Ученик должен думать: «До сих пор я не понял, в чём заключается наша садхья. Кому нужно поклоняться и как? Что необходимо делать? К кому обращаться, и как получить милость?»

С самого начала духовной практики следует твёрдо знать, что такое садхана, и что такое садхья: «Какой путь мне принять? Чего я достигну, идя этим путем?» Знание это даёт только истинная сампрадая, в других (апа-) сампрадаях мы не найдём ответа на эти вопросы.

Гопа-кумар ответил брахману:

- Дорогой друг, у нас мало времени. Я расскажу тебе кое-что из своего опыта. Ты уже получил мантру, у тебя был даршан Махадева и Парвати-деви. Возможно, при определённых обстоятельствах эта мантра сама раскроет тебе всё. Но без общения с вайшнавом, как правило, невозможно узнать истину, о которой ты спрашиваешь. В простых выражениях я объясню тебе, что такое садхья и садхана. Я помогу тебе понять это, объясняя один уровень за другим. Ты не поймёшь меня, если я сразу расскажу тебе о преме, которую испытывают гопи, о преме Радхики, враджа-преме, или если сейчас же открою, что Шри Кришна - это Нанда-нандан, Натабара, Шьямасундар и Радха-канта, что Он является для нас единственным почитаемым Божеством. Один за другим я опишу тебе различные уровни (любви к Богу), и, слушая, ты испытаешь определённое чувство, отвечающее твоей изначальной природе.

Гопа-кумар стал рассказывать историю собственной жизни:

- Я родился в доме молочника на Говардхане.

Это практана-самскара, результат благочестия, накопленного в прошлых жизнях. Величайшее счастье родиться на Говардхане, во Вриндаване или в Матхуре. Тот, кому выпадает такое счастье, воспринимает бхакти очень естественно. Его родители тоже будут преданными, хотя в наши дни во Вриндаване рождаются многие "Хираньякашипу" и "Раваны".

Гопа-кумар продолжал:

- Маленьким мальчиком родители посылали меня пасти коров. Я пас коров, пил молоко и играл с друзьями. Это была беззаботная жизнь маленького пастушка. Мы с друзьями были бесстрашны и сражались, не боясь наказания. Отношения между людьми тогда были по-настоящему близкими. В такой обстановке я вырос.

Однажды я встретил брахмана, который был очень милостив ко мне. Он всегда совершал киртану, воспевая имя Бхагавана. Я увидел, что он отрешён и не заботится ни о чём в этом мире. Я почувствовал веру в этого брахмана. Моя мать велела мне отнести ему молока, и я исполнил её просьбу. Я сказал, что, проголодавшись, он может всегда обращаться к нам. Каждый день я выходил пасти коров, встречался с этим брахманом и со временем полюбил его. Постепенно я полюбил его всем сердцем и душой, настолько сильно, что забыл о любви к отцу, матери и кому бы то ни было.

Я видел его в разных состояниях: иногда он смеялся, иногда бегал, а иногда катался по берегам Ямуны и кричал: «О Кришна! О Кришна!» Видя это, я чувствовал, что во мне появляется огромная вера в него. Мои отношения с этим брахманом были очень сладостными. Словно мать, я иногда приносил ему роти или что-нибудь ещё, но обычно он пил молоко. Когда бы я ни пришёл, он клал руку мне на голову, поглаживал по спине и относился ко мне с большой любовью. В конце концов, я стал безразличен к миру и пожелал получить у него посвящение.

Я стал настаивать на том, чтобы он дал мне посвящение. Тогда он сказал, что сначала я должен совершить омовение в Ямуне. Я послушался, и когда я вернулся, он произнёс мне в ухо ту самую мантру, которую Парвати-деви дала тебе. Затем Гурудев решил рассказать мне правила и предписания для повторения этой мантры:

- К какому Божеству обращена эта мантра? Какие чувства пробудятся в твоём сердце, если ты будешь повторять её? Слушай же: с флейтой в руках и павлиньим пером на голове несравненно прекрасный Шьямасундара...

В этот момент он преисполнился бхавы и без сознания упал на землю, ни слова не сказав о правилах и предписаниях, или о садхье и садхане. Он дал мне мантру и ничего не сказал о её смысле, о том сколько раз её нужно повторять, или как сидеть во время повторения. Пена шла у него изо рта, тело трепетало, а волосы встали дыбом. Я побежал к Ямуне за водой, чтобы привести его в чувство, но когда я вернулся, его уже не было. Я стал искать его во всех кунджах Вриндавана. Я искал до полного изнеможения, но не найдя нигде, преисполнился великой печали.

Когда я получил посвящение у своего гуру, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджа, я тоже спросил его:

- Пожалуйста, раскройте немного смысл гопала-мантры и кама-гаятри.

Он ответил:

- Гопала-мантра и кама-гаятри - это Шри Радха и Кришна. Если ты будешь повторять эти мантры, Радха и Кришна со временем предстанут перед тобой. Сейчас тебе нет нужды знать их полный смысл. В должное время мантры потоком хлынут в твоё сердце и всё тебе расскажут.

 Мне незачем было расспрашивать дальше, он дал мне наставления, и я следовал им.

 

Продолжение в Главе 2

…………………..

Перевод: Джагад Мохини д.д.

Редакция: Ари Мардан д.

Корректор: Антарьями д.

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Шрила Нараяна Махарадж