«За пределы Вайкунтхи»

Глава 2

Удивительное путешествие Гопы-кумара

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

 

Духовный учитель Гопа-кумара исчез, но с ним осталась его ништха (твёрдая вера). Он никогда не думал пойти другим путём. Что бы Гуруджи ни сказал, - для нас это высшая ведическая истина, которую нужно вечно хранить в сердце. Иногда садхака хочет постичь всё на собственном опыте, и таким образом двигаться вперёд. Он не доверяет наставлениям гуру и шастр и во всём полагается на собственный опыт. Но гуру видит, что попытки постичь всё самому потребуют миллионов жизней. Что такое рай? Что такое Сиддха-лока? Что представляют собой Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джана- и Тапо-локи? Что можно там увидеть и какого рода наслаждения испытать? Что за счастье таится в восьми материальных оболочках? Что происходит на Шива-локе? Что происходит на Вайкунтха-локе? Что происходит на Рама-локе? Всё это мы хотим увидеть и понять на основе собственного опыта, надеясь таким образом осмыслить и принять самые возвышенные истины. Но не следует так поступать.

Например, некий мирянин не желает следовать садхане. Мы говорим ему: "Друг мой, самое большое благо для тебя - совершать бхаджан Бхагавану. Оставь всё и посвяти себя бхаджану".

Такой человек подумает: «Но разве я не должен любить моих родителей? И потом, я ещё не женат - мне необходим некоторый опыт семейной жизни».

Если он достаточно благочестив благодаря духовным заслугам в прошлых жизнях, он оставит дом, но тем, кто не имеет такого благочестия, накопленного в предыдущих рождениях, это будет очень трудно. Люди, оставившие свои семьи и с великой решимостью посвятившие себя бхаджану, начали свой духовный путь ещё в прошлых жизнях, и потому им нет нужды вовлекаться в семейную жизнь. Примерами таких великих преданных являются Шукадева Госвами и Нарада Риши. Оба обладали огромным духовным запасом из прошлых жизней. Как правило, наблюдая за деятельностью человека, можно определить, обладает он таким запасом или нет.

Многие хотят на собственном опыте постичь, что представляют собой разные миры, но далеко не каждый этого заслуживает. Поэтому Санатана Госвами милостиво описал счастье, которого можно достичь в тех мирах, ситуацию и причины, вызывающие безразличие к одному миру и желание отправиться в другой. Он раскрыл это, описывая историю Гопа-кумара и проводя нас через все эти миры вплоть до Голоки Вриндаваны.

Но не следует думать, что Санатана Госвами написал для этой цели вымышленный роман. В своей книге он даёт широчайшее разнообразие сиддханты в самом глубоком смысле. Например, некоторые считают, что основной причиной прихода Кришны в этот мстир было облегчить греховное бремя Земли. Но на самом деле Он пришёл доставить удовольствие Своим преданным, всему миру поведать о преме гопи и Самому насладиться ею. Шри Чайтанья Махапрабху одним действием мог достичь многих целей. Одним поступком Он наставлял пять человек и решал пять несвязанных друг с другом задач. Точно таким же могуществом обладает «Брихад-бхагаватамрита» Санатаны Госвами.

Гопа-кумар продолжал свою историю:

- Я очень сокрушался о потере гуру. Продолжая повторять мантру, я почувствовал глубокое духовное стремление, и потому оставил дом и семью. В Праяге на берегу Ганги я увидел брахмана, который поклонялся шалаграма-шиле. Я подумал, что тоже мог бы совершать такое поклонение, но увидев, что брахман кладет свою шилу в коробку, я подумал: «Если поместить Тхакурджи в коробку, ему придётся уснуть голодным. Он не сможет никуда пойти!» Встреча эта причинила мне некоторую боль, я не мог этого видеть.

По совету этого брахмана я отправился к правителю Кералы в Южной Индии, который с великой пышностью поклонялся четырёхрукому Падманабхе. Он также кормил, служил и заботился о благополучии вайшнавов. Увидев столь богатое поклонение Господу, я с удовольствием остался там на некоторое время. Мне захотелось служить Божеству, как это делает царь. У этого царя не было наследника, и когда он умер, царские астрологи посмотрели мне руку и сказали, что мне суждено стать царем. Таким образом, я стал царём и продолжил служение Господу. Но если к прасаду Божества прикасался человек низшей касты, его уже никто не ел. Люди также отвергали прасад, если он был немного не доварен, и я взирал на всё это с тоской в сердце. Прасад Божества духовен, о нём нельзя судить с такой точки зрения. Поэтому я почувствовал безразличие к царству.

От вайшнавов я услышал о славе Шри Джаганнатхи. Они сказали:

- В Нилачале нет такого отношения к прасаду. Там почитают прасад, который побывал даже в пасти собаки. Будь он сухой, несвежий или гнилой, его тем не менее считают неотличным от Самого Бхагавана.

 Итак, я отправился в Нилачалу и счастлив был увидеть то, о чём говорили вайшнавы. После нескольких даршанов Джаганнатхи мне захотелось служить Ему, как это делал царь Нилачалы. Я подумал, что если бы я был царём, я служил бы Божеству собственными руками. Неожиданно царь умер, и среди царской семьи не нашлось ни одного достойного преемника. Старший сын царя покинул дом и посвятил себя бхаджану, а младший не имел необходимых для царя качеств. Люди волновались, кто унаследует трон, и молились Джаганнатхе. Господь явился им во сне и сказал: «Царём должен стать тот, чьи руки и стопы отмечены царскими знаками. Смотрите, чтобы линии были непрерывными. Тот, чьи ладони и стопы отмечены неразрывными знаками цветка, кувшина для воды, звезды и раковины, должен стать царем».

Увидев эти знаки у меня на руках, они сделали меня царём. Я стал служить Божеству и был очень счастлив. Но со временем я почувствовал охлаждение к этому месту. Я увидел, что пуджари всё время борются между собой. Иногда я не мог видеть Божества, потому что мандир был закрыт, и это вызывало во мне острое чувство разлуки. Кроме того, Джаганнатхаджи никогда не разговаривал со мной. Я повторял гопала-мантру и мечтал получить даршан Того самого Гопала, который свободно и независимо играет с гопами. Но я не мог обнять Джаганнатху, иметь с Ним свободные взаимоотношения, о которых мечтал.

Однажды я увидел в мандире своего Гурудева. Он получал даршан Господа и был так поглощён духовными чувствами, что я не мог приблизиться к нему. Он не сводил глаз с Джаганнатхи. Надеясь поговорить с ним позже, я отвёл взгляд, но когда я вновь посмотрел в его сторону, Гуруджи исчез, и я снова потерял его. Я увидел его на следующий день, гуляя по берегу океана. Он сидел и повторял «Кришна, Кришна», из глаз его катились слёзы, изо рта шла пена. Я вывел его из медитации и припал к его стопам, и тогда он раскрыл мне смысл мантры и объяснил правила её повторения. Он сказал:

- Эта мантра дарует человеку то, чего он хочет: всё что он хочет увидеть или чем бы ни захотел насладиться. Если ты хочешь увидеть Самого Бхагавана или что-нибудь ещё, - эта мантра исполнит твоё желание.

Сказав ещё несколько слов, он погрузился в духовные переживания, и отправился дальше своей дорогой, я не знаю куда.

Что это была за мантра? Гопала-мантра. У нас нет глубокой веры, но посмотрите, насколько могущественна гопала-мантра!

Гопа-кумар продолжал:

- Несколько фраз моего Гурудева увеличили во мне веру, и я повторял свою мантру с великой любовью. В это время я почувствовал безразличие к Нилачале и услышал от мудрецов, что Индра, царь небес, непосредственно служит Бхагавану.

Гопа-кумар повторял свою мантра-джапу с сильным желанием в сердце отправиться на Индралоку, и немедленно очутился там, где Индра непосредственно служил Упендре (Вамане), предлагая Ему изысканные блюда и напитки, словно любимому брату. Под влиянием мантра-джапы Гопа-кумар пожелал оказаться на месте Индры, и когда Индра в страхе перед демонами бежал из райского царства, мудрецы и полубоги собрались и решили отдать ему трон Индры. Некоторое время он наслаждался радостями такого положения и служил Упендре. Но по ночам он не мог иметь даршан Упендры и потому стал охладевать к раю. Далее Гопа-кумар побывал на планетных системах Бхур, Бхувар и Свар, побеседовал с Пиппалаяной и другими мудрецами, а затем отправился на Брахмалоку, где со временем занял пост Брахмы.

На Брахмалоке олицетворённые Веды, Упанишады, Пураны и другие писания были заняты философской дискуссией. Они говорили о том, что растворение в Брахмане так же истинно, как и бхагават-бхакти, но что из них лучше? И кому следует поклоняться? Это было темой их рассуждений. Сначала олицетворённый «Бхагаватам» не принимал участия в обсуждении и слушал различные мнения. Но, в конце концов, все признали слова «Бхагаватам» наилучшими и провозгласили славу Шри Вишну и Вайкунтхи.

Гопа-кумар вновь почувствовав безразличие к своему окружению. Повторяя свою мантра-джапу, он вернулся во Вриндаван этого мира, где повстречался со своим гуру. Гуруджи благословил Гопа-кумара и сказал:

- Всё, что ты видел до сих пор, раскрылось тебе благодаря мантре, которую ты повторял. Продолжая это делать, ты сможешь преодолеть восемь материальных оболочек. Ты пересечёшь реку Вираджу и отправишься на Сиддхалоку. Я благословляю тебя обрести тело, которое позволит тебе путешествовать по высшим мирам, в которые нельзя попасть в материальном теле. Все желания твоего сердца непременно исполнятся, но ты не должен останавливаться во время своего путешествия. В конце концов, ты достигнешь желанной цели, приближаясь к ней постепенно, шаг за шагом.

Рассказывают историю о мудреце, который жил в лесу Дандакаранья, и совершал аскезы. Он повторял гопала-мантру в течение тысяч лет, но тем не менее оставался в этом мире. Когда в лес Дандакаранья пришли Рамачандра и Сита-деви, мудрец был пленён красотой Рамы. Он стал молить Раму:

- Позволь мне служить Тебе в облике Гопала, как это делает сейчас Сита. Пожалуйста, даруй мне такое благословение.

Рама ответил:

- Так тому и быть, но ты не можешь сразу отправиться на Голоку. Когда Кришна проявит в этой вселенной Свои игры, ты войдёшь в чрево одной из гопи Враджа и тогда осознаешь свой духовный облик. Ты выйдешь замуж, у тебя будет муж, свекровь, свёкор и золовка, но в глубине сердца твоя чистая любовь всегда будет принадлежать Гопалу. В общении с гопи ты достигнешь совершенства и навсегда избавишься от всяких сомнений и невежества. Ты родишься из чрева гопи, постигнешь свою роль в лиле, обретёшь совершенные чувства, и когда Кришна завершит в этом мире Свои игры, ты будешь сопровождать Его на Голоку Вриндавану и станешь вечным спутником Кришны. Таков путь.

Пока наши чувства не достигли совершенства, мы останемся во Врадже этого мира (садхана-стхали). Достигнув совершенства, мы покинем этот мир: Бхагаван Сам тысячи раз говорит об этом. Сейчас нужно шаг за шагом идти по этому пути, и по милости гуру в должный час мы обретём тело, в котором сможем путешествовать по высшим мирам, потому что в материальном теле отправиться туда невозможно.

Гопа-кумар выглядел, как прежде, но сейчас его материальный облик сменился на чисто духовный. За одно мгновение, словно вспышка молнии, он преодолел восемь материальных оболочек, сквозь которые прежде пробирался шаг за шагом в течение миллионов лет. Обитатели райских планет, Брахма и другие, предлагали ему пранаму, когда он с огромной скоростью проносился мимо. Пересекая восемь материальных оболочек, он увидел счастье, доступное для их обитателей. Затем он оставил за спиной реку Вираджу и вступил на Шива-локу.

То, что мы называем Брахмалокой, состоит из двух частей: высшая часть называется Садашивалока, а низшая - Сиддхалока, на которую отправляются демоны, принявшие смерть от руки Бхагавана. Нирвишеша-вади также достигают этой обители, миллионы лет медитируя на бесформенный свет. Это называется саюджья-мукти. Низшую часть Брахмалоки мудрецы называют также Маха-калпа-пурам, или Саюджья-локой. Именно сюда, на Маха-калпа-пурам, Кришна привёз Арджуну, чтобы вернуть брахману его сына. Хитростью они увели его из мукти-кшетры и, чтобы дать ему прему, доставили в Дварака-дхаму.

Очутившись на Сиддхалоке, Гопа-кумар увидел, что эта планета подобна глубокой реке, обитатели которой на время погружаются в нирвешеша-брахман, а потом вновь всплывают на поверхность. Повторяя свою гопала-мантру, Гопа-кумар поднялся выше, но под влиянием низшего мира вынужден был опуститься вновь. Гопа-кумар с отвращением посмотрел на эту бесформенную пустоту и покинул Сиддхалоку, чтобы отправиться на Садашива-локу, где совершали киртан и танцевали Шанкара, Парвати и все их спутники. Парвати ещё называют Гаури, потому что её тело сияет, как чистая камфара, отчего она выглядит необыкновенно красивой. Она играла на музыкальных инструментах, а Шанкарджи танцевал. Ганеша (полубог препятствий, сын Шивы) пел, а Карттикея (полубог войны, сын Шивы), Нанди (носитель Шивы, бык), Бхринги и другие их спутники пели славу Бхагавану и танцевали. В этот момент Ганеша сказал Гопа-кумару, что Шанкар неотличен от Бхагавана. Через некоторое время Гопа-кумар поднял к небу глаза и увидел четырёх людей, совершающих киртан. Это были вечные обитатели Вайкунтхи. Увидев Шиву и Парвати, они предложили им пранамы и сказали:

- О Махадева, ты и Хари - одна и та же Душа.

Услышав это, Шива закрыл уши и воскликнул:

- Что вы говорите? Вы не знаете таттву. Я - Ишвара? Нет, я не Ишвара, я - слуга Ишвары, слуга Нараяны.

Четыре обитателя Вайкунтхи немного обсудили этот вопрос, после чего Шива обратился к Гопа-кумару:

- Кто отправляется на Вайкунтху? В течение сотни рождений раздавая милостыню, совершая благочестивые поступки и совершенным образом следуя варнашрама-дхарме, человек достигает положения Брахмы. В течение сотни рождений должным образом исполняя обязанности Брахмы, он становится Шивой. Тысячи лет проведя в положении Шивы, он становится шуддха-вайшнавом. Я тоже хочу стать вайшнавом. Практикуя садхана-бхакти вайшнавов, он достигает Вайкунтхи. Как видишь, достичь Вайкунтхи нелегко, случается это весьма редко. Похоже, ты готов вступить на Вайкунтху, но ты не сможешь этого сделать, потому что отсюда нет прямого пути. Тебе придётся вернуться во Врадж, посвятить себя бхаджану и садхане. Только потом ты сможешь отправиться туда.

Повторяя гопала-мантру, Гопа-кумар очутился во Вриндаване, в той самой кундже близ Кхеши-гхата, где прежде встретил своего гуру. Он целиком погрузился в садхана-бхаджан, и настал день, когда он вновь увидел своего гуру. С великой премой в сердце гуру стал раскрывать ему сокровенные глубокие истины, и Гопа-кумар был счастлив внимать им. Что это были за истины? Его гуру рассказывал о том, как именно дальше совершенствоваться в садхана-бхаджане:

- Твое любимое Божество - Гопал, и ты поклоняешься Ему в сакхья-бхаве. До сих пор ты повторял гопала-мантру, но на Вайкунтхе эта мантра не столь эффективна. Там нет садханы, это место садхьи (конечной цели). Поэтому все формы садханы, которым ты до сих пор следовал, там теряют силу. Теперь проявилась твоя внутренняя сварупа: ты - сакха, мальчик-пастушок, возлюбленный друг Кришны.

Мантра очистила сердце Гопа-кумара от всех анартх и апарадх и позволила ему установить вечные взаимоотношения с Бхагаваном - так она возвышенна и могущественна! Мы устанавливаем в сердце вечные отношения с Кришной в той расе, к которой испытываем наиболее сильный вкус. До тех пор пока у нас нет чистой привязанности к Кришне, наш бхаджан остаётся нечистым. Чтобы подняться до рагануга-бхакти, особенно важно осознать: «Кришна - мой, а я – Его». На этом уровне мы не подвержены страданиям материального мира. На стадии бхавы у нас ещё могут возникать трудности, но на стадии премы мы не почувствуем их, и они не коснутся нас, как это было с Шукадевой Госвами, Нарадой Риши и Прахладой. Но у Бхараты Махараджа, который находился на стадии бхавы, возникли трудности, и он преодолел их. Таким образом на уровне бхавы ещё могут возникать какие-то проблемы, но потом они исчезнут, словно ветер, мы навсегда забудем о них. Не останется следа от анартх, плодов кармы или любой другой неприятности, и в своём вечном облике мы будем наслаждаться вечными взаимоотношениями с Кришной.

Далее гуру Гопа-кумара дал ему мантру:

шри-кришна гопал харе мукунда

говинда хе нанда-кишора кришна

ха шри-йашода-танайа прасида

шри-баллави-дживана радхикеша

(«Брихад-бхагаватамрта», 2.4.7)

В этой мантре для Гопа-кумара особенно важной была строка ха шри-йашода-танайа прасида, потому что она содержит самое главное для него имя Кришны. Все остальные имена для него были второстепенными. Для его внутренних переживаний имя Яшода-таная было главным, потому что именно Яшода-таная был любимым другом Гопа-кумара. Остальные имена лишь описывали его друга: Шри Кришна, Гопал, Хари, Мукунда, Говинда, Нанда-кишор, Шри-баллави-дживана и Радхикеша. Для человека, который находится с Кришной в мадхурья-расе, главным будет имя Радхикеша (Господин Радхи), а все остальные будут второстепенными.

Согласно духовным чувствам (сварупы), которые преданный испытывает в сердце, одно из имён для него становится главным. Имя Шри Яшода-таная может стать главным для тех, кто находится в сакхья-расе и ватсалья-расе. Для тех, кто находится в мадхурья-расе, главными становятся два имени: Шри-баллави-дживана (Тот, кто является самой жизнью гопи) и Радхикеша. В имени Шри-баллави-дживана бхава сокрыта очень важная глубокая бхава. Некоторым преданным нельзя давать для медитации имя Радхикеша, но только Шри-баллави-дживана. Если преданный не хочет становиться сакхи, но вместо того хочет быть даси и именно в такой роли служить Шри Радхе и Кришне в Их любовных играх, то ему даётся имя Шри-баллави-дживана. Но те, кто хотят повторять Радхикеша, станут сакхи. Продолжая совершенствоваться в садхане, мы лучше поймём эти истины.

Гуру Гопа-кумар никому прежде не раскрывал столь сокровенные истины. Он вновь исчез, когда Гопа-кумар на мгновение отвёл от него взор. Сияя, как молния, он неожиданно появился перед ним, раскрыл ему истину и исчез. Нам повезло, потому что у нас есть возможность много времени проводить со своим гуру. Каждый день мы говорим с ним, каждому из нас он даёт наставления и всё остальное. На самом деле мы не зрелые ученики. Если бы мы были таковыми, Гурудев, сияя, как молния, появился бы перед нами, дал одно или два необходимых наставления, которые мы навсегда сохранили бы в сердце, и исчез. Это подобно тому, как собака вскармливает молоком: вы видели, как она кормит щенят? Она приходит и кормит их молоком, а когда она оставляет их, щенята наперегонки бегут за ней. Но она слегка отталкивает их и бежит дальше, и им ничего не остаётся, как только посмотреть ей вслед и вернуться домой. Точно так же гуру приходит, даёт несколько необходимых наставлений, чтобы поддерживать духовные чувства ученика, и исчезает.

Живя во Вриндаване и совершая бхаджан, Гопа-кумар погрузился в прему. Однажды он увидел дивную картину: перед ним неожиданно появился Шри Кришна в жёлтых одеждах. Он играл на флейте, улыбался и разговаривал с ним своим взглядом. Гопа-кумар закричал:

- О! Жизнь моя! - и бросился к Нему. Но лишь только он попытался Его обнять, Кришна исчез.

Чувство острой разлуки овладело Гопа-кумаром, обливаясь слезами, он без сознания упал на землю. Утратив внешнее сознание, он увидел, что перед ним со скоростью мысли возник прекрасный золотой летающий корабль. На этом корабле сидели четыре обитателя Вайкунтхи, которых он видел на Шивалоке, и которые тогда поведали ему некоторую таттву. Они сказали:

- Пожалуйста, пойдём с нами. Сейчас мы отправляемся на Вайкунтху.

Не возвращаясь во внешнее сознание, Гопа-кумар поднялся и сел на летающий корабль. Открыв глаза, он подумал: «Куда я лечу? Где я?» Через мгновение он уже обнаружил себя в зале ожидания у врат Вайкунтхи.

Стражники сказали ему:

- Пожалуйста, подожди. Сначала мы должны получить позволение Прабху, а потом ты войдёшь.

С этими словами они на время удалились. Когда они вернулись, Гопа-кумар увидел, что из врат Вайкунтхи один за другим выходят множество спутников Бхагавана. Все они несли дары и атрибуты для пуджи Нараяне. У них был столь сияющий облик, что Гопа-кумар ошибочно принял их за Самого Нараяну и стал предлагать им пранаму:

- О Нараяна! О Прабху! Пожалуйста, будь милостив ко мне!

Но один из преданных ответил:

- О! Не называй меня Нараяной! Я не Нараяна! Я только слуга слуги Нараяны.

Таким образом Гопа-кумар приветствовал каждого. Его поразили богатства Вайкунтхи. Он увидел обезьян, медведей, павлинов и всевозможных птиц, и все они выглядели божественно прекрасными. Затем вернулись четыре вайшнава, которые доставили его на Вайкунтху, и сказали:

- Пойдём! Прабху выразил Свою волю.

Гопа-кумар вошёл в ворота и, увидев великолепного привратника, ошибочно принял его за Нараяну и стал предлагать ему пранамы и молитвы. Привратник закрыл уши ладонями и не открывал их до тех пор, пока они не достигли внутренних покоев. Неожиданно Гопа-кумар увидел Шри Нараяну, который сидел, опираясь на локоть. Рядом с Ним находилась Лакшмидеви, а также Нарада и другие мудрецы. Шри Нараяна жевал бетель и выглядел ослепительно великолепным. Гопа-кумар предложил Ему пранамы, Нараяна поднял руку в знак благословения и сказал:

- Ты причинил Мне столько страданий. Миллионы лет Я ждал тебя и думал: «Когда он придёт ко мне?» Стоило бы тебе хоть раз произнести Моё имя, встретиться со святыми (сат-санга), прийти во Вриндаван или любое другое святое место, как Я готов был всё тебе простить, только бы ты вернулся ко Мне. Но прошли миллионы лет, а ты не предоставлял Мне возможности привести тебя на Вайкунтху. Я скорбел, но видел, что у тебя нет ни малейшего желания встретиться со Мной. Если бы ты общался со святыми (садху-санга) и послужил кому-нибудь из них - но ты ничего этого не делал. Если бы ты хоть раз обошёл вокруг мандира, как это сделал один голубь. За это Я привёл его в Мою обитель. Я мог бы это сделать и для тебя. Охотник из лука подстрелил голубя. Птица упала и перед смертью невольно один раз обошла вокруг храма. Благодаря этому она родилась человеком и смогла общаться с садху, а в следующей жизни пришла ко Мне.

Была также мышь, которая вошла в мандир и выпила гхи. Лампада на гхи мерцала и готова была погаснуть, но эта мышь отпила из неё немного масла. Благодаря этому огонь в лампаде загорелся с новой силой, а мышь испугалась и убежала. В результате она обрела такое же благо, как если бы предложила лампаду Божеству. В следующем рождении она стала человеком и со временем, по милости вайшнавов достигла Вайкунтхи. Но ты не сделал даже этого. Ты всё время во всём противостоял Мне. Ты не хотел покидать дурного общества, постоянно говорил на мирские темы и был полностью поглощён наслаждением чувств. Ты никогда не старался приблизиться ко Мне. Я думал: «Нужно найти способ спасти его». И потому Я Сам пришёл, как твой гуру. Это был не кто иной, как Я. Я дал тебе гопала-мантру, и затем приходил поддержать тебя, давая силу твоей мантре и твоей садхане.

Человек не может встретить такого гуру за одну или две жизни. Гуру, который способен привести ко Мне, встречается спустя тысячи жизней. Я приходил к тебе во многих обликах, чтобы вдохновить тебя, чтобы дать тебе духовную силу и раскрыть все сокровенные истины о бхаджане. Как хорошо, что мы наконец встретились! Я так счастлив! Теперь ты навсегда останешься со Мной и больше никуда не пойдёшь!

Гопа-кумар стал жить на Вайкунтхе. Однажды вечером Лакшмидеви заметила, что все покинули Нараяну, кроме Гопа-кумара. Поскольку только Лакшмидеви служит Нараяне, подавая Ему напитки и угощения, а также растирая Ему стопы, она сказала Вишваксене и другим найти способ увести Гопа-кумара. И они обратились к нему:

- Пойдём, пора отдохнуть, уже поздно. Уже все ушли, и тебе тоже нужно поспать, ты выглядишь очень усталым. Пойдём с нами, тебе пора прилечь.

Прибегнув к такой хитрости, они попытались увести Гопа-кумара от Господа, но он не хотел уходить. Тогда они ласково подхватили его под руки и вывели, отчего он почувствовал себя очень несчастным.

На следующий день Нараяна позвал Гопа-кумара и сказал:

- Я хочу, чтобы ты обмахивал Меня.

Гопа-кумар был счастлив такому служению, но чего он хотел на самом деле? «Мне хочется играть с Ним на флейте, обнять Его, взять прасад прямо из Его уст. Я хочу вместе с Ним пасти коров и провожать Его домой, где Его мать накормит нас и даст чего-нибудь вкусного попить. Я хочу такой свободы и независимости в отношениях с Нараяной, но здесь Он не ответит мне взаимностью. Я связан: обеими руками я должен предлагать пранаму» - от этой мысли Гопа-кумар стал ещё несчастней.

Однажды Нарада подошёл к Гопа-кумару и сказал:

- Я вижу страдания на твоём высохшем лице. Ты неудовлетворён.

Но прежде чем Гопа-кумар что-то ответил, Нарада понял его чувства. Он пожалел, что заговорил об этом, потому что рядом находились Лакшмидеви и другие. Он не мог открыто говорить с Гопа-кумаром, и отвёл его в уединённое место. Нарада сказал:

- О! В глубине сердца ты хранишь какое-то сокровенное желание? У тебя нет здесь отношений с Бхагаваном, какие бы ты хотел. Ты жаждешь сакхья-бхавы. Здесь Бхагаван не поцелует и не обнимет тебя, и ты не сможешь есть с Его тарелки и спать с Ним на одной постели. Любовные взаимоотношения в сакхья-бхаве, - вот чего ты на самом деле хочешь. Ты давно уже лелеешь в своём сердце это бесконечно сильное желание.

На Вайкунтхе ты не сможешь исполнить его, но не впадай в уныние. Тебе следует понять одно: Нараяна - Господь, которому ты поклоняешься. Он не отличен от Гопала, к которому ты привязан в сакхья-бхаве и которого жаждешь. Ты мечтаешь играть с Ним в сакхья-бхаве, но здесь твоему желанию не суждено исполниться. Я расскажу тебе, как достичь цели.

 

Продолжение в Главе 3

………………………

Перевод: Джагад Мохини д.д.

Редакция: Ари Мардан д.

Корректор: Антарьями д.