Лукавый Махадева

 Шанкара и Сати: последствия гуру-апарадхи

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

В «Шримад-Бхагаватам» описана история о том, как Шанкара отправился ко двору праджапати Дакши. Ранее Дакша отдал свою дочь в жены Шанкаре и поэтому считал Шиву своим сыном. Войдя в залу собраний, Дакша поклонился своему отцу, Брахме, но не посчитал нужным выразить почтение Шиве. Все боги возвышенными молитвами прославили великого Дакшу, прародителя живых существ, — все, кроме Шивы. Шива сидел неподвижно на своей асане, перебирая четки рудракша, и едва слышно повторял имена Господа Хари. Дакша, заметив это, решил, что Шива не желает оказывать ему почтение, и в гневе проклял его.

Эта вайшнава-апарадха повлекла за собой череду страшных событий. Оскорбленный, но невозмутимый Шанкара отправился к себе домой, на гору Кайлас. Дакша возненавидел Шиву, хотя сам Шива не считал Дакшу своим врагом.

Спустя некоторое время, в Трета-югу, Шанкара и его супруга Сати оказались в лесу Дандакаранья. Тогда же Шри Рамачандра, исполняя волю отца, царя Дашаратхи, проводил Свои четырнадцать лет в изгнании с супругой Ситой и братом Лакшманой. Сати и Шанкара увидели Шри Раму как раз в тот момент, когда злобный Равана похитил Ситу и перенес Ее к себе во дворец на остров Ланку. Рама не находил Себе места от горя. Слезы непрерывным потоком лились из Его глаз, и Лакшмана безуспешно пытался успокоить Его. Чем больше старался Лакшмана, тем горестнее становился плач Рамы. Как безумец, Шри Рамачандра бродил по лесу, едва держась на ногах, с мольбой обращаясь к деревьям, растениям и животным. Он спрашивал деревья Панчавати: «О Панчавати! Видели ли вы Ситу? Куда Она ушла?» Увидев оленя, Он взывал к нему: «О олень! Видел ли ты Ситу?» Распростершись в поклоне перед бурлящими водами Годавари, Он взывал к ней: «О Годавари, скажи Мне, где Моя Сита? Куда Она ушла? Почему Она оставила Меня?» Разлука превратила Раму в безумного. Шанкара и Сати, оказавшись в лесу Дандакаранья, стали свидетелями этих божественных лил Шри Рамы. Шанкара, охваченный бхавой, пал на землю в поклоне (шаштанга-пранама) и стал славить Бхагавана Рамачандру: «О, как прекрасны и удивительны Рама-лилы; любой, кто увидит их, потеряет рассудок от любви к Нему!» Издалека Шиваджи совершил парикраму. Он вознес молитвы стопам Рамачандры и был готов уже отправиться обратно на Кайлас, когда его изумленная супруга Сатидеви спросила: «Мой дорогой Прабху, перед кем ты склонялся и кому возносил все эти молитвы?» Шанкара ответил Сати: «Рама — мой ишта-дева. Он — мой Бог. Я всегда поклоняюсь Ему всем сердцем и душой». Еще более удивленная Сатидеви сказала: «Но почему? Мне кажется, что Рама — обычный человек; разве будет Бхагаван убиваться, потеряв жену? Даже я знаю, где Сита, но Он не знает об этом и плачет. Если Он Бог, почему Он не может вернуть Ситу? Просто это обычный человек! Нет, определенно, Он не Бог!» Шанкара возразил Сати: «Ты невежественная женщина; тебе неизвестна природа Верховной Личности Бога. Ты не знаешь, кто такой Бхагаван».

Тем не менее, Сати не поверила словам своего божественного супруга и по настоянию Шанкары решила испытать Раму. Шанкара сел вдалеке под кроной баньяна и погрузился в медитацию, а Сати, приняв обличие Ситы, предстала перед Рамой. Она размышляла: «Увидев меня, Рама скажет: „О, наконец-то Я нашел Тебя, моя дорогая Сита“. Он обнимет меня, не заметив подмены». И хотя Сати встала прямо перед Господом, Он, казалось, не видел ее и продолжал безумствовать. Сати вновь и вновь появлялась перед Ним, но Рама смотрел то в сторону, то сквозь нее. Наконец Шри Рама заметил ее. Почтительно сложив ладони, Он сказал: «Моя дорогая мать, почему ты ходишь здесь одна без своего мужа Шри Махадевы?» Сати удивилась, как Рама смог узнать ее. Испуганная, она вознесла молитвы стопам Господа.

Как только это произошло, лес вокруг нее стал совершенно иным — каждое дерево, каждое растение, цветок, лиана, каждое живое существо предстало перед ней в божественных образах Шри Шри Сита-Рамы. Куда бы она ни бросила свой взгляд, там и здесь — повсюду она видела только Ситу и Раму. Явив эту божественную картину, Рама будто говорил Сати: «Смотри, о Моя дорогая мать: Сита никогда не расстается со Мной, Сита — Моя вечная подруга, Она всегда находится слева от Меня. Разлука с Ней — это Моя наравата-ли-ла, предназначенная для людей, чтобы они могли помнить Меня и Мои божественные развлечения».

Сати подумала про себя: «Да, я совершила оплошность. Шанкара-дева не может ошибаться. Он во всем был прав». Она склонилась к стопам Господа Рамачандры и стала горячо молиться Ему. Когда же она встала, то увидела лишь Раму и Лакшману. Рама был вне Себя от горя, а Лакшмана опять пытался успокоить брата. Лес эхом отвечал на рыдания Бхагавана: «О Сита! О Сита! Где Ты? Где Ты?»

В это время Шанкара продолжал сидеть под баньяновым деревом; Сати вернулась, и он спросил: «Ну как, моя дорогая супруга, убедилась ли ты в могуществе Рамачандры?» Сати отвечала: «Прабху, что мне оставалось делать? Ты мой муж, и я просто поверила твоим словам. Я не решилась испытать Его».

Так Сати попыталась обмануть своего божественного супруга. Шанкара — гуру для Сати, но она не поверила ему, когда он сказал, что Рама — это Верховная Личность Бога. Если ученик не подчиняется воле духовного учителя, какое будущее его ожидает? Его преданность и духовные достижения будут уничтожены. Никогда не обманывайте своего Гурудеву. Никогда. Иначе вы прямиком отправитесь в ад. Сати попыталась обмануть Шанкару, сказав: «Я не испытывала Его», однако Шанкара, находясь в медитации, видел все, что произошло. Он знал, что Сати приняла обличие Ситы, и подумал: «Сита — моя мать. Теперь Сати, приняв облик Ситы, не может больше быть моей женой; отныне она не жена мне, но мать. С этой минуты я буду обращаться к ней так, как сыну надлежит обращаться к матери». Как только Шанкара пришел к этому заключению, всезнающие боги осыпали его цветочным дождем и прославили: «О, какое чудесное обещание! О, как ты велик!»

Сати спросила мужа: «О каком обещании они говорят? Скажи мне, какой обет ты принял в уме?» Однако Шива ничего не ответил ей.

Когда они вернулись на Кайлас, Шанкара предложил Сати сидение напротив себя. Место жены — по левую руку от мужа, а место матери — напротив, поскольку мать — это гуру. Точно также ученик никогда не должен кланяться Гурудеве, повернувшись левым плечом к нему. Нужно всегда находиться лицом к учителю и в этом положении склоняться перед ним и задавать вопросы. Только тот, кто следует этим принципам, считается истинным учеником. Не нужно всегда молчать — иногда необходимо спрашивать. Ученик служит гуру и вопрошает. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая. Нужно спрашивать, но не в вызывающем тоне, а с желанием узнать истину.

Итак, Шанкара предложил Сати сесть напротив. Сати подумала: «Шанкара оставил меня. Теперь он обращается со мной, как со своей матерью, поскольку я приняла обличие Ситы. Он более не считает меня своей женой. У меня нет иного выхода, как оставить тело».

А Шанкара между тем погрузился в медитативный транс и пребывал в самадхи в течение сотен и тысяч лет. В разлуке с Прабху Сати не находила себе места и была уже готова умереть.

Спустя долгие годы Шанкара вернулся во внешнее сознание. В это время над вершинами гималайских гор проносились тысячи воздушных кораблей, несущих богов и богинь во дворец Дакши, где шли приготовления для проведения жертвоприношения. Все дочери Дакши должны были собраться в отчем доме — все, за исключением Сати. Дакша не пригласил ее из-за своей неприязни к Шанкаре. Тем не менее, Сати хотела отправиться в дом отца, но не могла сделать это без позволения мужа. В ответ на ее просьбу Шива сказал: «Женщине не требуется приглашение, чтобы прийти в дом духовного учителя, отца или матери. Однако если отец считает ее мужа своим врагом, ей не стоит посещать родной дом. Твой отец ненавидит меня, хотя я не испытываю к нему вражды. С другой стороны, я не вправе запрещать тебе. Поступай так, как считаешь нужным».

Сати оставила Шиву и отправилась к отцу; там она стала свидетельницей того, как Дакша оскорблял Шанкару. Не в силах вынести этого, целомудренная Сати пришла в ярость; жар ее сердца вырвался наружу и сжег ее тело прямо на месте жертвоприношения.

В конце концов, Сати сама намеревалась сделать это, ибо ее супруг отрекся от нее, когда она приняла облик Ситы. Шиваджи — это вай-шнав, который видит себя только в роли слуги Шри Шри Сита-Рамы.

Никогда не сомневайтесь в своем Гурудеве. До момента духовного посвящения проверьте его, однако после этого никогда не оставляйте его. Если ваш гуру — мадхьяма-адхикари, если он недостаточно квалифицирован, тогда вы можете пойти к шикша-гуру с разрешения своего дикша-гуру. Если он не разрешит вам принимать наставления от достойного шикша-гуру, значит, он сам не является чистым преданным. Нет разницы между шикша- и дикша-гуру. Они оба находятся на одном уровне. Иногда шикша-гуру выше, а иногда дикша-гуру более высокого уровня. Если гуру не знает сиддханту совершенным образом, но он вайшнав и его вера в Кришну очень сильна (дридха-шраддха), не оставляйте его ни при каких обстоятельствах. Продолжайте служить ему и оказывать почтение, но с его разрешения идите к шикша-гуру за необходимыми вам наставлениями. Однако нужно оставить того учителя, который оскорбляет своего Гурудеву, который не следует принципам бхакти и имеет множество привязанностей,— его следует считать падшим и недостойным. Такой человек не может помочь вам. От него нельзя ожидать ничего, кроме множества проблем. Навсегда откажитесь от такого гуру и примите посвящение от истинного духовного наставника, который сможет дать вам бхакти и привести вас к Кришне.