В «Тайттария Упанишад» после описания различных уровней сознания (анна-майа и проч.) говорится: брахма пуччхам пратиштха (2.5.2): основой существования всех видов сознания является Брахман (ананда-майа). Далее вполне однозначно говорится о существовании парам-ананда-майа пуруши, Который по Своему положению превосходит даже Брахман, поскольку является паратпара-таттвой, или Высшей Абсолютной Истиной, воплощением расы, наслаждения. Расо ваи сах, расам хй евайам лабдхвананди бхавати (2.7.2): «Господь есть олицетворение расы. Достигнув этой расы, джива познает блаженство». В этой связи «Шримад-Бхагаватам», сливки Веданты и царь всех летописей, описывает Господа как воплощение расы, наслаждения:

 

малланам ашанир крипом нара-варах странам смаро муртиман гопанам сваджано сотам кишти-бхуджам

шаста сва-питрох шишух мритйур бходжа-патер вирад авидушам таттвам парам йогинам вришнинам пара-

деватети видиторангам гатах саграджах

(«Шримад-Бхагаватам», 10.43.17)

«Когда Кришна и Его старший брат взошли на помост для борьбы, каждый из присутствовавших увидел Его по-разному. Борцам Кришна казался ослепительной молнией, обычным людям Он виделся лучшим из людей, а женщинам – обворожительным Купидоном. Пастухи видели в Нем своего родственника, Его родители – сына, нечестивые правители – олицетворенное возмездие, а царь Бходжи – свою смерть. Невеждам Он представлялся вселенской формой, йоги видели в Нем Абсолютную Истину, а члены династии Вришни — Господа, которому они поклонялись».
    В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь Сам говорит о Своем превосходящем положении: брахмано хи пратиштхам – «Я – источник безличного Брахмана».
    Таким образом, согласно всем вышеупомянутым авторитетным источникам Абсолютная Истина есть не кто иной, как Шри Враджараджа-нандана, Кришна, сын царя Враджа, вечная личность, обладающая трансцендентными (шуддха-саттва) именами, формами, качествами и развлечениями. Господь становится доступен восприятию человеческого уха, глаз, ума и разума не по какой-либо материальной причине, но лишь по Своей собственной воле, так же как по Своей воле он нисходит в материальный мир в образе Кришны и Рамы, потомков династии Йаду и Рагху.
    Как и Сам Господь, Его внутренняя энергия, преданное служение (бхакти), проявляется сама собой, независимо ни от какой материальной причины.
    В этой связи в первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится:

 

йато бхактир адхокшадже ахайтукй апратихата

(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.6)

«Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно…».
    Слово ахайтуки («ничем не обусловленное») указывает на то, что преданное служение не имеет под собой никакой материальной причины (хету). В других стихах «Шримад-Бхагаватам» Господь также говорит: йадриччхайа мат-катхадау («Шримад-Бхагаватам», 11.20.8) – «если в человеке вдруг просыпается склонность слушать обо Мне», мад-бхактим ва йадриччхайа  («Шримад-Бхагаватам», 11.20.11) – «так или иначе он обретает преданность Мне» и йадриччхайаивопачита – «бхакти возрастает сама собой». Очевидно, слово йадриччхайа следует понимать как «независимо ни от чего, по своей воле». Словарное значение слова йаддриччхайа – «полная независимость». Иногда это слово толкуют как «нечаянная удача». Однако в данном случае это значение неуместно, поскольку если речь идет о случайной удаче, возникает вопрос о причине этой удачи: является ее причиной материальная благочестивая деятельность (шубха-карма) или нет? Если считать, что счастливая возможность обрести бхакти дается человеку в результате его благочестивой деятельности, значит бхакти в конечном счете порождено материальной кармой. Таким образом, бхакти ставится в зависимость от материальной кармы, что совершенно противоречит ее независимой и самопроявленной природе. Если же принять тот факт, что счастливая возможность обрести преданность Господу не обусловлена благочестивой деятельностью, то причина ее так и останется необъясненной. В конечном счете, подобное утверждение безосновательно и не может быть принято за истину.
    Можно также допустить, что причиной бхакти является ахайтуки-крипа – беспричинная милость Господа, но какова тогда причина этой милости?
    Предположим, что причиной бхакти является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа (нирупадхи). Но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет бхакти всех в равной степени? Это дает основания обвинять Господа в пристрастии (ваишамйа). Таким образом, беспричинную милость Господа также нельзя назвать причиной бхакти. И все же кто-то может усомниться в беспристрастии Господа: ведь Он наказывает демонов и всячески оберегает Своих преданных – разве это не говорит о Его пристрастиях? Вовсе нет. Привязанность Господа к Своим преданным ни в коем случае не указывает на наличие в Нем недостатка (душанам), но, наоборот, является украшением Его характера (бхушанам). Любовная привязанность Господа к Своим преданным бхакта-ватсалйа, словно могущественный царь, подчиняет себе все остальные качества Господа и разрешает все противоречия. Более подробно об этом будет рассказано в восьмой главе.
    На предположение о том, что причиной бхакти является беспричинная милость преданного Господа, можно возразить тем, что, раздавая эту милость, преданный, как и Господь, может делать различия. По поведению мадхйама-бхакты видно, что он далеко не беспристрастен. Но «Шримад-Бхагаватам» признает, что склонность мадхйама-бхакты проводить различие между живыми существами вполне естественна: према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах («Шримад-Бхагаватам», 11.2.46) – «он пребывает в состоянии премы по отношению к Господу, дружит с преданными, испытывает сострадание к невинным и избегает общения с теми, кто враждебен к бхакти». К тому же Господь, который подчиняется Своему преданному (сва-бхакта-вашйата), ставит Свою милость в зависимость от его милости. Таким образом, последнее предположение не содержит в себе противоречий.
    Причиной милости преданного является бхакти в его сердце. Не имея бхакти, преданный не мог бы раздавать свою милость другим. Бхакти и только бхакти является причиной милости преданного, благодаря которой он способен пробуждать бхакти в сердце другого человека. Иначе говоря, получить милость Господа можно от преданного, владельца этой милости. Так мы приходим к выводу о том, что бхакти независима и не обусловлена никакими причинами.
    В высказывании йах кенапй атибхагйена джата шраддхо 'сйа севане («тот, кто обрел веру в Господа в результате ни с чем не сравнимой удачи») под словом атибхагйена (необычайная удача) следует понимать обретение милости преданного (бхакта-карунйа), которая превосходит результаты мирского благочестия (шубха-карма). Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль «дающего милость», ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога (сва-крипа-шакти). Хотя Господь в форме Параматмы видит, что преданная ему джива обусловлена внешней чувственной деятельностью, полученной ею в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость (сва-прасада). В «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит о Своей милости (прасада) как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители. Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью, крипа-шакти.
    Писания изобилуют утверждениями, из которых явствует, что Господь воплощается в материальном мире по Своему собственному желанию: свеччхаватара чаритаир... («Шримад-Бхагаватам», 4.8.57) – «Господь является и действует в этом мире согласно Своей верховной воле», свеччха майасйа (Шримад-Бхагаватам, 10.14.2) – «по Своей высшей воле...». Но тот, кто обладает материальным видением, может считать, что Господь делает это ради того, чтобы облегчить бремя Земли, установить религиозные принципы и т.д. Подобно этому, иногда говорится, что предписанная деятельность, совершаемая без привязанности к результатам (нишкама-карма), наряду с другой благочестивой деятельностью позволяет достичь бхакти. В подобных утверждениях нет ошибки. Однако в «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится:

 

йам на йогена санкгйена дана-врата-тапо-'дхвараих
    вйакхйа-свадхйайа-саннйасаих прапнуйад йатнаван апи

(«Шримад-Бхагаватам», 11.12.9)

«Ни интенсивные занятия мистической йогой, ни философские размышления, ни благотворительность, ни соблюдение обетов, ни аскезы, ни жертвоприношения, ни изучение Вед или обучение другим ведическим мантрам, ни отреченный образ жизни не дают человеку права достичь Меня».
    С другой стороны, в том же «Шримад-Бхагаватам» можно найти обратное утверждение:

 

дана-врата-тапо-хома джапа-свадхйайа-самйамаих
    шрейобхир вивидхаиш чанйаих кришне бхактир хи садхйате

(«Шримад-Бхагаватам», 10.47.24)

«Преданность Господу Кришне можно обрести путем благотворительности, соблюдения обетов, совершения аскез и огненных жертвоприношений, повторения джапы, изучения Ведических писаний, следования регулирующим принципам и прочей благочестивой деятельности».
    Последнее утверждение относится к преданному служению, обусловленному материальной гуной благости (саттвика-бхакти), которое является одним из ответвлений гйаны, и не имеет ничего общего с трансцендентной бхакти, источником премы (ниргуна-према-бхакти).
    Безусловно, благотворительность можно толковать  как принесение жертв Вишну и ваишнавам, врату, или аскезы, как соблюдение Экадаши, а тапас как отречение от материальных наслаждений во имя достижения Господа. Таким образом, получается, что речь идет об ангах, или различных видах садхана-бхакти. Утверждение о том, что бхакти можно достичь, выполняя вышеперечисленные виды преданного служения, вполне обоснованно, но это, опять же, означает, что причиной бхакти может быть только бхакти. Иначе говоря, садхана-бхакти позволяет достичь садхйа-бхакти (совершенства преданного служения): бхактйа санджатайа бхактйа («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31). Итак, беспричинная природа бхакти доказана в который раз, и на этом все противоречия можно считать разрешенными.

 

шрейах-сритим бхактим удасйа те вибхо
    клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе
    тешам асау клешала ева шишйате
    нанйад йатха стхула-тушавагхатинам

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.4)

«О мой Господь, преданное служение Тебе – наивысший и самый могущественный способ постижения своего «я». Тот, кто, сойдя с пути преданного служения, пытается достичь самоосознания путем эмпирического философствования, лишь столкнется с непреодолимыми трудностями и не достигнет желаемой цели. Подобно человеку, который тщетно пытается извлечь зерна риса из кучи пустой рисовой шелухи, тот, кто полагается на силу собственного ума, никогда не сможет постичь свою истинную сущность».

 

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
    бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
    йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
    ко 'вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.17)

«Человек, отказавшийся от своих материальных занятий ради преданного служения Господу, иногда может пасть вследствие духовной незрелости, но даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, тот, кто не предан Господу, даже в совершенстве исполняя свою дхарму, ничего не достигает».

пуреха бхуман бахаво 'пи йогинас
    твад-арпитеха ниджа-карма-лабдхайа
    вибудхйа бхактйаива катхопанитайа
    прапедире 'нджо 'чйута те гатим парам

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.5)

«О всемогущий Господь, в прошлом многие йоги достигали уровня преданного служения только после того, как посвятили Тебе всю свою жизнь. Занимаясь преданным служением, совершенство которого состоит в том, чтобы слушать и говорить о Тебе, эти великие души познали Тебя, о непогрешимый, и смогли легко предаться Тебе и достичь твоей высшей обители».
    Эти стихи подтверждают, что достижение успеха в практике гйаны, кармы и йоги всецело зависит от бхакти, тогда как достижение высшей ступени бхакти, премы ни в коей мере не зависит от гйаны, кармы и йоги. Более того, Господь говорит:

 

тасман мад-бхакти-йуктасйа йогино ваи мад-атманах
    на гйанам на ча ваирагйам прайах шрейо бхавед иха

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.31)

«Для преданного, мысли которого целиком поглощены любовным служением Мне, гйана и ваирагйа могут стать помехой на пути к совершенству жизни».

 

дхарман сантйаджйа йах сарван
    мам бхаджета са ту саттамах

(«Шримад-Бхагаватам», 11.11.32)

«Тот, кто, отказавшись от всех иных методов достижения совершенства, просто поклоняется Мне, есть лучший из людей».
    Эти и многие другие стихи подтверждают полную независимость бхакти. Есть ли здесь необходимость в объяснениях? Зависимость результатов кармы, гйаны и йоги от бхакти очевидна, однако сама бхакти ни в коей мере не зависит в своих результатах от этих трех методов. В писаниях говорится:

йат кармабхир йат тапаса гйана-ваирагйаташ ча йат
    йогена дана-дхармена шрейобхир итараир апи
    сарвам мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате 'нджаса
    сваргапаваргам мад-дхама катханчид йади ванчхати

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.32-33)

«То, чего обычные люди достигают благодаря карме, тапасу, гйане, ваирагйе, йоге, благотворительности и совершению всех остальных религиозных методов достижения совершенства жизни, само собой приходит к Моему преданному благодаря его преданному служению. Если преданный желает достичь рая, получить освобождение или достичь Моей обители, Я с радостью исполняю его желания».

 

бхагавад-бхакти-хинасйа джатих шастрам джапас тапах
    апранасйева дехасйа мандананам лока-ранджанам

(«Хари-бхакти-судходая», 3.11.12)

«Без преданности Господу благоприятное рождение, знание писаний, повторение мантр и совершение аскез подобны украшению мертвеца в угоду мирским людям».
    Итак, не остается сомнений в том, что без бхакти все вышеперечисленные добродетели бесполезны. Подобно тому как жизнь тела целиком зависит от присутствия в нем души, так и само существование гйаны, кармы и йоги зависит от непревзойденно возвышенной Бхакти Деви.
    Более того, во многих местах смрити говорится о зависимости кармы, йоги и гйаны от чистоты места, времени, сознания, используемых принадлежностей и методов исполнения. Однако этого нельзя сказать о бхакти:

 

на деша-нийамас татра на кала-нийамас татах
    ноччхиштадау нишедхо`сти  харер намани лубдхака

(«Вишну Дхарма»)

«О охотник, повторение имени Господа не зависит от обстоятельств, времени, места, чистоты и чего бы то ни было еще»
    В действительности, бхакти в определенном смысле не зависит даже от веры:

 

шакрид апи паригитам шраддайа хелайа ва
    бргувара пара матрам тарайет кршна нама

(«Падьявали», 26 стих; «Сканда Пурана», Прабхаса Кханда)

«О, Бхригурава, любой, кто лишь однажды произнесет имя Кришны, с верой или пренебрежением, достигнет освобождения».
    Итак, бхакти не зависит от чистоты места, от времени и даже от методов исполнения, чего нельзя сказать о карма-йоге, где малейшее отклонение от предписанного стандарта может сильно помешать достижению цели.

мантро хинах сварато варнато
    ва митхах прайукто на там артхам
    аха йатхендра-шатрух сварато 'парадхат
    са ваг ваджро йаджаманам хинасти

(Паниния шикша, 52)

«Если мантра произносится с неверной интонацией или ударением, то она не только не возымеет действия, но может обернуться смертельным ударом молнии для того, во чье благо совершается жертвоприношение. Когда Твашта совершал жертвоприношение с целью сотворить врага Индры, он допустил незначительную ошибку в произнесении слова «индра-шатрух». Тогда эти слова обернулись молнией в руках Индры, которой он убил своего врага, Вритрасуру».
    Необходимость внутренней чистоты (чистоты сердца) для занятий гйана-йогой бесспорна. Чистота сердца достигается благодаря практике карма-йоги, то есть совершением деятельности без желания наслаждаться ее плодами. Таким образом, практика гйана-йоги во многом зависит от нишкама карма-йоги. И если человек, практикующий метод гйана-йоги, случайно совершает пусть даже незначительный неблаговидный поступок (дурачара), шастры расценивают это как падение до уровня вантаси, или поедателя блевоты: са ваи ванташй апатрапах («Шримад-Бхагаватам», 7.15.36). С этой точки зрения Камса, Хираньякашипу и Равана, хотя и были великими гйани, не заслуживают ни капли уважения вследствие своих недостойных поступков.
    С другой стороны, на путь бхакти может встать даже тот, кто осквернен похотью, поскольку в процессе преданного служения похоть и все остальные пороки изчезают:

 

викридитам враджа-вадхубхир идам са вишнох
    шраддханвито 'нушринуйад атха варнайед йах
    бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
    хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

(«Шримад-Бхагаватам», 10.33.39)

«Всякий, кто с верой слушает или рассказывает о развлечениях Господа с молодыми гопи Враджа, быстро достигает чистого преданного служения Господу и, овладев своими чувствами, побеждает поразивший его сердце порок вожделения».
    В этом стихе глагол пратилабхйа, употребленный в совершенном времени, указывает на то, что бхакти проявляется в сердце еще до того, как оно освобождается от вожделения. Войдя в сердце, бхакти изгоняет из него похоть. Все это происходит благодаря абсолютно независимой природе бхакти (парама-сва-тантра). Но даже если преданного иногда касается скверна камы, писания никогда не умаляют его положения:

 

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
    садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

(«Бхагавад-Гита», 9.30)

 

    «Даже если человек, занятый преданным служением Господу, случайно совершает отвратительный поступок (су-дурачара), его следует считать святым».

    бадхйамано пи мад-бхакто вишайаир аджитендрийах
    прайах прагалбхайа бхактйа вишайаир набхибхуйате

(«Шримад-Бхагаватам», 11.14.18)

«Мой дорогой Уддхава, если преданный не до конца подчинил себе чувства, он может иногда пасть жертвой материальных желаний, но благодаря его беззаветной преданности Мне, ему никогда не грозит опасность материального существования».
    Из этого стиха ясно, что шастры никогда не осуждают преданных, которые совершают преданное служение, все еще находясь под влиянием мирских пороков, таких как вожделение. Слуги Господа Вишну сочли Аджамилу преданным, хотя он произнес имя Господа без мыслей о Господе, лишь из-за привязанности к своему сыну. Поэтому, если рассуждать в свете писаний, люди, подобные Аджамиле, достойны той же славы, что и преданные Господа, хотя их повторение святого имени является намабхасой (нечистым).
    Итак, из всего вышесказанного очевидно, что внутренняя чистота, чистота места, орудий исполнения и прочего существенно влияют на результаты практики кармы, гйаны и йоги. Их отсутствие или недостаток, равно как и любой недостаток в личности практикующего эти методы, затрудняет достижение цели. Что же касается бхакти, то она является самой основой существования этих трех методов самоосознания и,  в отличие от них, на независимое бхакти нисколько не влияют ни положительные, ни отрицательные материальные факторы.
    Только невежда может считать бхакти средством достижения гйаны, поскольку шастры однозначно утверждают, что бхакти превосходит даже высшую цель гйаны, мокшу.

 

муктим дадатпи кархичит сма на бхакти-йогам

(«Шримад-Бхагаватам», 5.6.18)

«Господь с легкостью дарует освобождение, но не бхакти».

 

муктанам апи сиддханам нарайана парайанах
    судурлабхах прасантатма котишв апи маха-муне

(«Шримад-Бхагаватам», 6.14.5)

«О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ и достигших совершенства гйани редко встретишь полностью умиротворенного преданого Нараяны».
    Сам всемогущий Господь, явившись в облике Упендры (младшего брата Индры), занял по отношению к нему подчиненное положение лишь ради того, чтобы защитить его. По мнению великих ученых и мудрецов, этот поступок Господа нисколько не умаляет Его положения. Напротив, они видят в нем проявление Его необычайной милости. Аналогичным образом, если иногда кажется, что гйана занимает по отношению к бхакти более высокое положение, то причина этого только в том, что бхакти по своей милости выступает в роли ее помощника. Трансцендентная и в высшей степени независимая бхакти принимает качества материальной гуны благости (саттвики-бхакти) и выступает в качестве придатка гйаны лишь для того, чтобы поддержать существование гйаны. Таково понимание разумного человека.

 

бхактйа санджатайа бхактйа

 («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31)

«Плодом бхакти является према. Это высшее совершенство всех идеалов человеческой жизни (пурушартха-маули)».
    Таково далеко не полное описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, всепривлекающей, животворящей, полностью независимой и самопроявленной природы великой духовной энергии Бхакти Деви, источником которой является Сам Господь. Тому, кто до сих пор предпочитает бхакти другие методы, можно только посочувствовать, ведь у такого человека отсутствуют здравый смысл и рассудительность. Что еще можно сказать? Согласно писаниям того, кто, получив человеческое тело, отказывается принять путь бхакти, вовсе не следует считать цивилизованным человеком:

 

ко ваи на севета вина нарепгарам

 

«Кто, кроме низшего из людей, подобного животному, способен отказаться от служения Господу?»

 

    Из «Мадхурья-кадамбини», Глава 1