Очищение  от  скверны  материальных  качеств. Часть 1

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур

    За бхаджана-крийей следует анартха-нивритти, стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти. Анартхи (нежелательные качества) разделяют на четыре вида, соответственно причине возникновения: 1) возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкрити-уттха), 2) возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукрити-уттха), 3) являющиеся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадха-уттха) и 4) возникающие при неправильном исполнении преданного служения в котором препятствия возникают в результате сакама-бхакти (служения с примесью материальных желаний), (такое сакама-бхакти порождает то, что называется бхакти-уттха).

    Анартхи как результат прошлой  греховной и благочестивой деятельности

 

Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым пяти клешам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.
  Анартхи, являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности, проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению. Некоторые мудрецы причисляют анартхи, порожденные благочестивой деятельностью, к категории клеш (поскольку стремление к бхукти и мукти лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире).

 

Анартхи как следствие апарадхи

 

К анартхам, возникающим в результате оскорблений, относятся последствия нама-апарадх. Сева-апарадхи, или оскорбительные действия по отношению к Господу (входить в храм в обуви, въезжать на паланкине и т.д.), сами по себе не могут служить причиной возникновения анартх, поскольку, по мнению ачарйев, в большинстве случаев их последствия нейтрализуются постоянным преданным служением, повторением святого имени и чтением молитв (стотр), которые способны аннулировать последствия любой сева-апарадхи. Постоянно занимаясь этими видами деятельности, преданный практически искореняет последствия не только прошлых, но и будущих сева-апарадх. Однако если преданный теряет бдительность и пользуется вышеупомянутыми очистительными методами специально для того, чтобы предотвратить последствия своей сева-апарадхи, то его сева-апарадха превращается в нама-апарадху, оскорбление, которое затруднит его духовного развитие. Иными словами, он становится повинен в преднамеренном совершении грехов в расчете на могущество святого имени: намно балад йасйа хи папа-буддхир. Слово нама в этом стихе относится ко всем ангам (видам) преданного служения, разрушающего анартхи, среди которых повторение имени Господа занимает самое высшее положение. В Дхарма-шастрах, писаниях, где изложены законы кармы, говорится, что тот, кто совершает грех, расчитывая на очистительное действие прайашчитты (искупления), не только не избавится от последствий своего греха, но еще более усугубит их.
    В писаниях достаточно ясно говорится:

 

на хй ангопакраме дхвамсо мад-дхармасйоддхаванв апи
    майа вйаваситах самйан ниргунатвад анашишах

(«Шримад-Бхагаватам», 11.29.20)

 

 «О Уддхава, созданный Мной путь преданного служения трансцендентен и свободен от всяких корыстных мотивов. Вставший на этот путь никогда не потерпит неудач».
    вишешато дашарпо 'йам джапа-матрена сиддхида
    «Просто повторяя эту мантру, состоящую из десяти слогов, ты достигнешь полного совершенства».
    Значит ли это, что пренебрежение или несовершенное исполнение каких-либо видов (анг) преданного служения является нама-апарадхой? Ни в коем случае! Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия. Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления. В отличие от карма-йоги, где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает невозможным достижение результата, нигде в шастрах не говорится, что преданный, который неспособен выполнять все виды преданного служения, не достигнет своей цели. Иначе говоря, в этом случае ему не следует опасаться оскорбления:

 

йе ваи бхагавата прокта упайа хй атма-лабдхайе
    анджах пумсам авидушам виддхи бхагаватан хи тан
    йан астхайа наро раджан на прамадйета кархичит
    дхаван нимилйа ва нетре на скхален на патед uxa

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.34-35)

 

«Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует Сам Господь. О царь, тот, кто встал на путь бхагавата-дхармы, или преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок. Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть».
    В этом стихе слово нимилйа (с закрытыми глазами) указывает на то, что, имея глаза (то есть будучи зрячим), человек просто не использует их. Слово дхаван («бег») употреблено здесь в значении «бежать, сломя голову, не смотря под ноги». А слова на скхалет переводятся как «не спотыкаясь». Таково точное значение слов данного стиха, в котором описан человек, принявший прибежище преданного служения и выполняющий лишь его первостепенные анги. Смысл этого стиха в том, что даже если преданный знает обо всех ангах (элементах) преданного служения, но не выполняет второстепенных анг, он ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.
    Бег с закрытыми глазами не означает незнания священных писаний (шрути и смрити, которые считаются глазами преданного), поскольку это толкование противоречит прямому значению слов. Бег с закрытыми глазами (или сознательное пренебрежение некоторыми ангами преданного служения, вызванное горячим желанием поскорее достичь цели) также не означает преднамеренного совершения тридцати двух видов сева-апарадхи. Тридцать две сева-апарадхи расцениваются как оскорбительные действия по отношению к Господу, и преданному никогда не следует совершать их преднамеренно. Писания единогласно осуждают человека, который сознательно совершает сева-апарадху, называя его двуногим животным: харер апй апарадхан йах курйад двипада-пашанах.
   Если же преданный неосознанно (вследствии духовной незрелости) совершает более тяжкое оскорбление, нама-апарадху, то во избежание ее последствий он должен непрестанно повторять святое имя. Благодаря постоянному повторению маха-мантры он сможет достичь постоянства в преданном служении и постепенно избавится от своих оскорблений. Если же нама-апарадха совершается сознательно, то для ее искупления существуют иные методы.

    Оскорбительное отношение к ваишнавам и гуру

 

 Садху-нинда, или несправедливая критика преданных, является первым из десяти оскорблений святого имени. Слово нинда означает враждебность или злоба. Если преданный случайно совершает это оскорбление, он должен чувствовать раскаяние и винить себя: «О, какой же я падший! Как я посмел оскорбить святого?» Обжегшийся огнем лечится огнем. В соответствии с этой логикой он должен искупить свою вину, припав к лотосным стопам оскорбленного им ваишнава и моля его о прощении. Он должен кланяться ему, выражая ему свое почтение и восхищение. Если ваишнав отказывается простить оскорбителя, последний должен быть готов изо дня в день искренне служить ему, делая все, что он пожелает. Иногда совершенное оскорбление бывает настолько тяжким, что гнев ваишнава не утихает. В этом случае оскорбитель должен в великом смирении, считая себя самым несчастным из людей, обреченным на миллионы лет адских мук, оставить все, чем обладает, и принять прибежище в постоянном повторении святого имени (нама-санкиртана). Со временем благодаря великому могуществу нама-киртаны он непременно сможет искупить свое оскорбление.
    Оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя слова из «Падма Пураны», где говорится: намапарадха-йуктанам наманй ева харантй агхам («Брахма-кханда», 25.23) – «чтобы очиститься от оскорбления, достаточно просто повторять святое имя». Поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного очистительного средства. «Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил, и выпрашивать у него прощения?» Рассуждая подобным образом, человек совершает новую апарадху.
    Не следует также думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня ваишнава и учитывается только по отношению к садху, который наделен всеми качествами преданного, упомянутыми в священных писаниях:

 

крипалур акрита-дрохас титикшух сарва-дехинам
    сатйа-саро 'навадйатма самах сарвопакараках

(«Шримад-Бхагаватам», 11.11.29)

 

«О Уддхава, святой преданный сострадателен и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умение прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и ненависти, и его ум невозмутим в счастье и в горе. Наделенный всеми этими качествами, он трудится на благо всех живых существ».
    Оскорбитель не способен преуменьшить тяжесть своего оскорбления, выискивая в преданном какие-либо недостатки. В «Падма Пуране» говорится:

 

сарвачара виварджитах шатхадхийо
     вратйа джагадванчаках

(«Брахма-кханда», 25.910)

 

  «Человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, незнаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскары, следует считать садху». Любого преданного, даже если случайно, непреднамеренно он совершает ошибки, нужно почитать как садху.
    Если человек оскорбил маха-бхагавату, который вследствие своей возвышенной природы не посчитал его действия за оскорбление, оскорбитель все равно должен припасть к его стопам и искать случая услужить ему, чтобы очиститься от своего оскорбления. Ваишнав может простить любые оскорбления, но пыль с его лотосных стоп никогда не прощает их и заставляет виновного в оскорблении страдать за свой поступок. Ибо сказано:

 

сершйам махапуруша-пада-памшубхир
    пираста-теджахсу тад эва шобханам

(«Шримад-Бхагаватам», 4.4.13)

 

«Те, кто совершает зло по отношению к возвышенным святым душам, без сомнения, будут наказаны пылью с их лотосных стоп».
   Однако никто не волен ограничивать рамками правил могущественных и в высшей степени возвышенных маха-бхагават, действия которых не поддаются объяснению. Маха-бхагавата способен одарить своей безграничной милостью даже самых недостойных и ничтожных оскорбителей. К примеру, Джада Бхарата явил свою милость царю Рахугане даже несмотря на то, что тот заставил его нести свой паланкин и, будучи недоволен его служением, облил его потоком ругательств и оскорблений. Подобно Джада Бхарате, Чедираджа Упаричара Васу явил свою милость демоничным оскорбителям дайтйам, которые хотели расправиться с ним. Точно так же Господь Нитьянанда одарил Своей милостью даже грешника из грешников, Мадхая, который ударил Его по голове и разбил ее в кровь.
    Третье оскорбление святого имени, гурор-авагйа, или непочтительное отношение к гуру, следует расценивать наравне с первым.

    Непонимание положения Господа Вишну,  Господа Шивы и полубогов

 

Теперь рассмотрим вторую апарадху, которая заключается в незнании истинного положения Вишну, Шивы и полубогов. Обладающие сознанием живые существа (чаитанйа) делятся на две категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий Господь (ишвара), а зависимыми существами – духовные частички (дживы), элементы энергии Господа, чье поле деятельности ограничено их индивидуальным телом. Независимое существо (ишвара-чаитанйа) может находиться в двух различных состояниях: быть полностью свободным от влияния майи или добровольно находится под влиянием качеств материальной энергии ради наслаждения играми в материальном мире. Ишвара, свободный от влияния майи, носит имя Нараяны или Хари:

 

харир хи ниргунах сакшат пурушах пракритех парах
    са сарва-дриг упадрашта там бхаджан ниргуно бхавет

(«Шримад-Бхагаватам», 10.88.5)

 

 «Воистину, Господь Хари есть Верховная Личность Бога, трансцендентная к влиянию материальной природы и свободная от материальных качеств. Он есть вечный свидетель, который видит и знает все. Тот, кто поклоняется Ему, также выходит из-под влияния гун материальной природы».
    Другой ишвара известен под именем Шива.

 

шивах шакти-йутах шашват три-линго гуна самвритах

(Шримад-Бхагаватам, 10.88.3)

 

«Господь Шива находится в вечном единении со своей собственной энергией и по своей воле поддается влиянию трех гун и кажется обусловленным ими».
    Хотя Шива кажется обусловленным гунами материальной природы, его не следует относить к категории джив, ибо говорится:

 

кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат
    санджайате на хи татах притхаг асти хетох
    йах шамбхутам апи татха самупаити карйад
    говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

(«Брахма-самхита», 5.45)

 

 «Молоко преобразуется в йогурт, который, будучи молочным продуктом, в то же время отличается от молока. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который трансформируясь подобным образом, становится Господом Шивой ради того, чтобы выполнять функцию разрушения в материальном мире».
    Иногда писания прославляют Господа Шиву, называя его ишварой. Но «Шримад-Бхагаватам» так объясняет смысл этого эпитета:

 

саттвам раджас тама ити пракритер гунас таир
    йуктах парах пуруша эка ихасйа дхатте
    стхитй-адайе хари-виринчи-харети самгйах
    шрейамси татра кхалу саттва-танор нринам сйух

(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.23)

 

 «Трансцендентная личность Господа никогда не соприкасается с тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) и связана с ними лишь косвенным образом. Только ради создания, поддержания и разрушения материального мира Господь принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех Божеств наивысшее благо люди могут получить от Господа Вишну, олицетворения качества благости».
    Как явствует из этого стиха, Брахму также иногда называют ишварой. Однако следует понять, что Брахму называют ишварой, или Господом, только потому, что он является дживой, обличенной созидательным могуществом Верховного Господа (ишвара-авеша).

 

бхасван йатхашма-шакалешу ниджешу теджах
    свийам кийат пракатайатй апи тадвад атра
    брахма йа эша джагад-анда-видхана-карта
    говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

(«Брахма-самхита», 5.49)

 

«Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который, наделив Брахму созидательной силой, сделал его творцом вселенной, подобно тому как солнце проявляет частицу своего света в камне сурйа-канта, заставляя его ярко сиять».

 

партхивад даруно дхумас тасмад агнис трайимайахтамасас ту раджас тасмат саттвам йад брахма-даршанам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.24)

 

«Дерево является преобразованием земли, но дым лучше сырого дерева. А огонь лучше, чем дым, поскольку с его помощью можно совершать огненные жертвоприношения. Подобно этому страсть (раджас) лучше, чем невежество (тамас), но лучше всего благость (cammва), ибо достигнув благости, человек может познать Абсолютную Истину».
    Как дым превосходит сырое дерево, так и гуна страсти превосходит гуну невежества. Но подобно тому, как из-за дыма нельзя увидеть огня, так и человек, окутанный дымной пеленой гуны страсти, неспособен видеть сияющую, как огонь, форму Господа. И точно так же как огонь потенциально существует в древесине, хотя и в непроявленном состоянии, так и Господь незримо присутствует даже в гуне невежества. Поэтому душа, находясь в состоянии глубокого сна без сновидений (сушупти), характерном состоянии тама-гуны, испытывает блаженство почти равное блаженству осознания Господа в Его имперсональном аспекте (нирбхеда-гйана-сукха). Опираясь на эти примеры, следует понять различие между выше упомянутыми таттвами.
    Зависимые от Господа живые существа, дживы, делятся на две категории: к первой принадлежат те, кто свободен от невежества, а ко второй – те, кто находятся в его власти. К последним относятся полубоги, люди и животные.
    Освобожденные дживы, в свою очередь, также делятся на два типа: те, кто находится под влиянием аишварйа-шакти Господа, и те, кто свободен от ее влияния. Последние, в свою очередь, также делятся на два типа: те, кто, достигнув совершенства гйаны, сливаются с бытием Господа (весьма незавидная участь), и те, кто благодаря преданному служению сохраняют свою вечную индивидуальность и вкушают сладкий нектар общения с Господом (состояние свободы от скорби и страданий). Живые существа, находящиеся под влиянием аишварйа-шакти Господа, также разделяются на две категории: к первой относятся достигшие совершенства гйани, обитающие в духовном мире (например, Кумары), а ко второй – дживы, исполняющие созидательную и аналогичные функции в материальном мире (например, Господь Брахма и другие полубоги).
    Поскольку Господь Вишну и Господь Шива относятся к одной и той же категории ишвара-чаитанйа, можно предположить, что между Ними нет разницы. Хотя это так, тем не менее чистый преданный (нишкама) должен понять, что поклонение Господу, находящемуся под влиянием материальных качеств, отличается от поклонения Господу Вишну, свободному от их влияния. Что же касается Брахмы и Вишну, то они находятся на совершенно разном уровне, т.к. принадлежат к разным таттвам: Брахма это джива, а Вишну – ишвара. Иногда в Пуранах Брахма и Вишну описываются как равные, но на это следует смотреть с точки зрения примера солнца и драгоценного камня (сурйа-канта), который, отражая солнечный свет, сияет также ярко, как само солнце. Камень сурйа-канта подобно увеличительному стеклу вбирает в себя солнечные лучи и генерирует жар, подобный жару солнца, сжигая поднесенные к нему ткань или бумагу. Только в этом и ни в каком ином свете следует понимать тождественность Брахмы с Господом Вишну.
    В некоторые маха-калпы даже Шива, подобно Брахме, является дживой, которую Господь наделяет особым могуществом:

 

квачидж джива вишешатвам харасйоктам видхер ивети

 

Также как в случае с Брахмой, иногда роль Господа Шивы играет джива. Шива иногда причисляется к той же категории, что и Брахма, поэтому говорится:

 

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
    саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

 

 «Только атеист-оскорбитель считает Брахму, Шиву и других полубогов равными Господу Нараяне».
    Люди, неискушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать Верховным только Господа Шиву,  отрицая Вишну. Объявляя себя преданными Вишну, такие люди не оказывают никакого почтения Шиве и наоборот. Вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, они совершают оскорбления. Только благодаря знанию, полученному от сведующего в духовных истинах преданного, такие оскорбители могут осознать смысл тождественности Шивы и Вишну. Действуя согласно этому знанию и повторяя святое имя, они могут искупить свои оскорбления.

 

Из «Мадхурья-кадамбини», Глава 3