Признаки и проявление премы в сердце

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур

 

По мере того как преданный достигает все большего совершенства в слушании, воспевании святых имен Бога и других видах преданного служения, на ростке бхакти, который вначале представлял собой лишь два листка садхана-бхакти, внезапно распускается благо­ухающий цветок бхавы, у которого каждое мгновенье появля­ются множество сияющих лепестков, анубхав (признаков ду­ховного экстаза). Излучающий яркое сияние цветок бхавы со временем созревает и становится плодом премы. Но самое уди­вительное в том, что хотя листья, бутон, цветок и плод растения бхакти появляются один за другим, они не сменяют друг дру­га, но продолжают существовать одновременно, сияя великоле­пием и постоянной новизной.

Прежде бесчисленные чувства и эмоции преданного бы­ли накрепко связаны путами привязанности к телу, семье, родным, дому и богатству. Но могущественная према без труда разрубает эти крепкие путы и окунает материальные эмоции преданного в сосуд божественного нектара (маха-расы), одно прикосновение которого полностью преображает их в духовные, исполненные блаженства и знания, чувства и переживания (сад-чид-ананда-джйотирмайи). Затем према крепко привязывает эти одухотворенные чувства к сладости имени, формы и качеств Господа. Так восходит ослепитель­но сияющее солнце премы, блеск которого заставляет померкнуть и без того бледно мерцающее созвездие чело­веческих идеалов.

Сладкий сок, струящийся из плода премы, представ­ляет собой густой нектар блаженства. Преданный насла­ждается этим нектаром, необычайная питательная цен­ность которого заключается в способности привлекать Кришну. Неудивительно, что когда преданные прикаса­ются губами к этому нектару, все препятствия перестают для них существовать. Подобно тому как воинственный демон в пылу сражения или вор в порыве неодолимой страсти к богатству теряют всякое чувство меры, предан­ный полностью забывает самого себя. Охватившее его стремление к Господу можно сравнить с голодом, который невозможно утолить, даже если день и ночь есть самые изысканные блюда. Сгорая от этого палящего, словно сол­нце, нетерпения, преданный в то же время чувствует об­легчение, когда безграничные формы, качества и сладость Господа на мгновенье проявляются в его сердце (спхурти), одаривая его нежной прохладой миллионов лун.

Таково поразительное свойство премы: в одно и то же время она причиняет острую боль и дарит облегчение. Сначала, пробуждаясь и волнуя сердце преданного, према пронзает его, словно копье, острым желанием видеть Господа каждое мгновенье. Пламя этого жгучего желания сжигает копье, превращая его в пепел, и дарит преданному об­легчение, вызывая образ Господа в его сердце (спхурти). Упиваясь сладостью формы и игр Господа, преданный уже не способен насытиться кратковременным общением с ним и его пылкое желание обрести Господа снова усиливается.

Тогда круг его друзей кажется ему таким же беспо­лезным, как сухой, поросший мхом, колодец, а дом пре­вращается для него в усыпанный колючками лес. Пища теряет всякий вкус. Похвалы других преданных жалят, словно укусы змеи. Ежедневные обязанности кажутся ему такими же мучительными, как смерть, а тело пре­вращается в непосильную ношу. Утешительные речи доб­рожелателей кажутся подобными яду. Состояние бодрст­вования становится подобно океану раскаяния, а сон – нестерпимой мукой. Его тело кажется ему мишенью, в ко­торую Господь направляет Свои наказания, а его дыхание кажется ему таким же бесполезным занятием, как посев поджаренных зерен. То, что прежде виделось ему ис­точником радости, сейчас отброшено в сторону как вели­кое несчастье. Одна лишь мысль о Господе разрывает его тело на части. В свой час магнит премы притягивает темноликого Кришну, заставляя Его предстать перед взо­ром его слуги. В это мгновение Господь открывает чувствам преданного несравненные благоприятные качества Своей вечной личности: красоту, мелодичный голос, юношескую нежность, великодушие и сострадание. Не­обычайная сладость и всеобновляющаяся свежесть этих божественных качеств рождает в сердце преданного еще большее стремление к Господу, которое возрастает с каж­дым мгновеньем.

Слова поэта, пытающегося описать бес­крайний океан трансцендентного блаженства, в который преданный погружается в это мгновение, подобны кро­хотному сосуду для питья. Поэтому читателю придется довольствоваться лишь весьма отда­ленными сравнениями. Представте себе счастье бредущего в пустыне путника, который изнемогает от палящего летнего зноя и вдруг видит перед собой оазис. Он находит прибежище в прохладной тени огромного баньянового дерева с густой и тяжелой кроной, вокруг которого стоят сотни сосудов с ледя­ной водой Ганги. Или счастье слона, который, попав в пекло лесного пожара, выбивается из сил, ища выход, и спасается благодаря внезапно хлынувшему с небес проливному дож­дю. Или счастье человека, пораженного сотней смертельных недугов и умирающего от жажды, когда он неожиданно ощу­щает у себя на губах вкус необычайно сладкого живитель­ного нектара. Невообразимое счастье, которое испытывает каждый из них, дает лишь ничтожно малое представление о безграничном блаженстве, которое чувствует преданный в состоянии премы.

Сначала глазам скованного от восторга преданного Гос­подь являет Свою красоту (саундарйа). Пораженные сладо­стью этой красоты, все чувства преданного, включая его ум, обращаются в зрение, и преданный созерцает Господа всеми своими чувствами и умом. Не в силах совладать с охватив­шим его экстазом – слезами, дрожью и оцепенением – пре­данный падает без чувств. Чтобы привести его в сознание, Господь затем являет ему Свой аромат (саурабхйа), ощутив который, все чувства преданного, включая ум, обращаются в обоняние. Теряя сознание во второй раз, он вдруг слышит голос Господа: «Мой дорогой преданный, Я полностью в тво­ей власти. Прошу тебя, не волнуйся. Пусть общение со Мной удовлетворит все твои желания». Так Господь являет пре­данному Свой сладкозвучный голос (саусварйа). Как только звук голоса Кришны достигает его уха, все его чувства обра­щаются в слух и он лишается чувств в третий раз. Затем Гос­подь в зависимости от расы преданного милостиво касается его Своими стопами, руками, грудью, давая ему ощутить не­жную юношескую мягкость Своего тела (саукаумарйа). Тем, кто находятся с Господом в отношении слуг, Он ставит на го­лову Свои лотосные стопы; те, кто испытывают к Господу дружескую любовь, чувствуют, как Он берет их руки в Свои. Тем, кто привязаны к Нему родительской любовью, Он вы­тирает ладонью слезы, а тех, кто испытывают к Господу суп­ружескую любовь, Он прижимает к Своему сердцу, обняв их своими длинными руками. Тогда все чувства преданного об­ращаются в осязание, и он всем своим существом чувствует нежность Кришны и в четвертый раз впадает в беспамятст­во. Господь снова возвращает преданного в чувство, давая ему насладиться нектарным вкусом Своих губ (мадхурйа). Однако это качество Господь открывает не каждому, а толь­ко тем преданным, которые состоят с Ним в отношениях су­пружеской любви. В это время все чувства преданного начинают ощущать нектарный вкус, и он теряет сознание в пятый раз. Это блаженное беспамятство настолько глубоко, что Господь может привести преданного в чувства, только одарив его Своей аударйей, великодушием. Аударйей (милостью) в данном контексте называ­ется состояние, в котором все качества Господа (Его красота, аромат Его тела, звук Его голоса, прикосновение и вкус) ста­новятся одновременно доступны различным чувствам пре­данного.

В этот момент према, повинуясь желанию Господа, дос­тигает наивысшей точки и соразмерно ей усиливается и же­лание преданного. Словно могущественная луна, приводя­щая в беспокойство океан, према приводит в движение океан блаженства. Создавая на его поверхности сотни волн, она по­рождает в сердце преданного почти разрушительное столк­новение параллельно возникающих эмоций. В то же самое время према воцаряется на троне его ума и являет свое осо­бое могущество, даруя преданному способность одновремен­но наслаждаться множеством вкусов. Не следует думать, что неумолимая жажда ума может вызвать смешение раз­личных вкусов, и в результате преданный не сможет насла­ждаться их полнотой. Напротив, все чувства, обретя непо­стижимую, удивительную и сверхъестественную способ­ность выполнять функции всех других чувств, гораздо пол­нее ощущают сладость красоты Господа, его приятного голо­са и других Его качеств. Это непостижимое состояние премы выходит за рамки мирской логики.

 

ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджает
пракритибхйаг парам йач ча тад ачинтйасйа лакшанам

(«Махабхарата», «Бхишма-парва», 5.22)

 

       «Не пытайся понять непостижимое (ачинтйа) с помо­щью мирской логики, поскольку само понятие ачинтйа указывает на то, что не имеет отношения к материальной природе».

Видя, как преданный стремится одновременно насла­ждаться саундарйа и другими сладостными качествами Господа, но выглядит беспомощно, словно птица чатака, которая тщетно пытается сразу поймать все капли дождя своим клювом, Господь думает: «Почему же Я берегу все эти удивительные качества для Себя?» Чтобы дать пре­данному возможность насладиться всем Своим великоле­пием в полной мере, Господь являет ему Свое седьмое сла­достное качество, карунйу, сострадание, главную из всех шакти Господа. Карунйа восседает на царском троне в са­мой сердцевине цветка лотоса, восемь лепестков которого представляют восемь шакти, которые перечислены в агама-шастрах: вимала, уткаршини, гйана, крийа, йога, прахви, сатйа и ишани. Карунйа-шакти также называе­мая ануграхой (благосклонностью или милостью) Госпо­да, проявляется во взгляде Его лотосных глаз. В отноше­ниях Господа с преданными, находящимися в расе служе­ния, она носит название крипа-шакти, в отношении с другими преданными – ватсалйа или карунйа. В от­ношениях с возлюбленными Господа эта шакти известна под названием читта-видравини-акаршини-шакти (та, что растапливает сердце Кришны и привлекает Его). Та­ким образом, эта шакти имеет много названий соответст­венно различным расам преданного. С помощью этой кри­па-шакти воля Господа (иччха) затрагивает сердце пре­данного и меняет его, приводя этим в полное изумление даже осознавших себя и достигших внутреннего покоя атмарам. Благодаря этой энергии крипа-шакти качест­во, называемое бхакта-ватсалйа (любовь Господа к Сво­им преданным), словно император, главенствует над все­ми остальными благоприятными духовными качествами Кришны, которые перечисляет богиня земли - Бхуми Деви:

 

сатйам шаучам дайа кшантис тйагах сантоша арджавам
шамо дамас тапах самйам титикшопаратих шрутам
гйанам вирактир аишварйам саурйам теджо балам смритих
сватантрйам каушалам кантир дхаирйам мардавам эва ча
прагалбхйам прашрайах шилам саха оджо балам бхагах
гамбхирйам стхаирйам астикйам киртир мано наханкритих
эте чанйе ча бхагаван нитйа йатра маха-гунах

прартхйа махаттвам  иччхадбхир на вийанти сма кархичит
тенахам гуна-патрена шри-нивасена сампратам
шочами рахитам локам папмана калинекшитам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.16.26-29)

 

«Ему присущи правдивость, чистота, нетерпимость к чужо­му несчастью, способность сдерживать гнев, самоудовлетво­ренность, прямота, твердость ума, способность контролировать органы чувств, ответственность, беспристрастие, терпимость, невозмутимость, верность, знание, свобода от желания чувст­венных наслаждений, превосходство над всеми, доблесть, влия­тельность, способность совершать невозможное, верность Сво­ему долгу, полная независимость, искусность, красота, невоз­мутимость, добросердечие, изобретательность, благородство, великодушие, стойкость, энтузиазм, могущество, удачливость, спокойствие, постоянство, верность, слава, почет, отсутствие гордыни и многие другие трансцендентные качества. Все эти возвышенные достоинства вечно и во всей полноте присутству­ют в Господе».

В шастрах перечисляется 18 основных недостатков, которые чужды Верховному Господу: иллюзия, лень, склон­ность совершать ошибки, жестокость, неудержимая похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, уста­лость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, при­страстное отношение к другим и зависимость от других. Но, хотя эти качества совершенно отсутствуют в Господе, по желанию бхакта-ватсалйи они могут время от времени проявляться в Его различных аватарах, таких как Рама и Кришна. Однако под влиянием бхакта-ватсалйи все эти недос­татки доставляют преданным огромную радость и ценятся в их глазах как непревзойденные достоинства Господа.

Желая насладиться полнотой всех качеств Господа и ка­ждым из них в отдельности, преданный старается снова и снова ощутить их вкус. К его необычайному удивлению, с ка­ждым разом их сладость только возрастает, и преданный дос­тигает все более возвышенных сфер непостижимых пережи­ваний. Его сердце тает от глубокого осознания бхакта-ват­салйи, любви Господа к Своим преданным. Господь, являя Свою чарующую природу, обращается к нему с такими сло­вами: «О лучший из Моих преданных! Много жизней под­ряд ты отказывался от желания иметь жену, дом и богатство ради того, чтобы достичь Меня. Ради Меня ты терпел страда­ния, причиняемые холодом, ветром, голодом, жаждой и бо­лью. Скитаясь в поисках милостыни, ты терпеливо сносил бесчисленные упреки и ругань мирских людей. У Меня нет ничего, что могло бы стать достойным вознаграждением за твои жертвы. Поэтому Я навсегда останусь твоим должни­ком. Я не стану предлагать тебе пост правителя Земли, трон царя небес и мистические силы, ведь они тебе ни к чему. Раз­ве могу я расплатиться этим с тобой? Можно ли награждать человека травой и соломой, которые являются лакомством для коров? Хотя Я непобедим, сегодня ты одержал надо Мной полную победу. Отныне я принимаю прибежище под сенью древа твоих удивительных качеств и кроткого нрава».

Выслушав сладкие, исполненные любви слова Господа, пре­данный отвечает: «О Господь, о мой повелитель! Океан мило­сти! Ты пролил на меня Свой взгляд, на меня, терзаемого чудо­вищем бесконечных страданий посреди вселяющего ужас водо­ворота рождений и смертей. О Господь, Твоя милость растопила Твое мягкое как масло сердце. О Господь, трансцендентный ко всем материальным мирам, явившись ко мне в облике духовно­го учи­теля, Ты разрушил мои невежество и похоть. Твой даршан для меня явился сударшана чакрой, которая пронзила это ужасное чудовище и освободила меня из его сжатых челюстей. Чтобы ис­полнить мое желание служить Твоим лотосным сто­пам, Ты по­местил в мои уши слоги Своей мантры. Уничтожив мои страда­ния, Ты очистил меня с помощью постоянного слу­шания, воспе­вания и помятования о Твоих великолепных качествах и имени. Через общение с дорогими Тебе преданны­ми Ты научил меня преданно служить Тебе. Я же, глупец, низ­ший из низших, не по­святил служению Тебе ни одного дня сво­ей жизни. Такой коры­стный эгоист, как я, заслуживает самого сурового наказания. Но вместо наказания Ты заставил меня испить сладчайший нектар Своего даршана. О великий Госпо­дин, когда своими лотосными устами Ты говоришь, что стал моим должником, меня охватывает смущение. Я не знаю, что должен делать. Хватит ли у меня дер­зости попросить у Тебя прощения за все мои оскорбления? Сколько их было: пять, семь, восемь, тысяча или миллион? Я уверен, что их многие миллиарды. Так пусть последствия всех совершенных мною грехов – тяжкие и продолжительные, уже проявившиеся или готовые проявиться – останутся при мне.

Прежде я грубо сравнивал темный цвет Твоей кожи с дождевым облаком, голубым лотосом и сапфиром. Я сравни­вал Твое излучающее свет лицо с луной, а Твои нежные сто­пы с только что появившимися листьями. Теперь, видя Твою истинную красоту, я понял, что используя эти глупые сравнения, я оскорблял Тебя. Я пытался сравнить крохотное горчичное зерно с золотой горой Меру, нутовую горошину – с философским камнем (чинтамани), шакала со львом, ничтожного комара – с Гарудой. Я гордился тем, что прославлял Тебя, Господь, и моя никчемная поэзия завоевала признание обычных людей. Но теперь, когда я своими глаза­ми на миг узрел великолепие Твоей формы, я пристыжен. Мои сравнения подобны зубам безумной коровы, пытающей­ся осквернить исполняющее желание дерево Твоей красоты. Но ей это никогда не удастся».

Так преданный красноречиво прославляет Господа, и Господь, необычайно довольный им, открывает ему все, что имеет отношение к их особой расе, которую они испытывают между собой. Преданным, состоящим с Господом в отношениях, где нет места аишварйи (т.е. присутстует мадхурйа), Он являет Шри Вриндавана-дхаму; Свои любовные развлечения; древо же­ланий; маха-йога-питху; главную из всех Своих возлюблен­ных, дочь Вришабхану; ее подруг во главе с Лалитой и слу­жанок, манджари; Своих друзей во главе с Субалом и своих коров; реку Ямуну; холм Говардхана; холм Нандишвара и леса Вриндавана. Затем он показывает ему Нанду, Яшоду и всех своих братьев, друзей, слуг и жителей Вриндавана. Явив преданному все это великолепие расы, Господь застав­ляет его погрузиться в постоянно приливающую волну бла­женства... и затем неожиданно исчезает, забрав с Собой все, что Его окружало.

Придя в сознание через несколько мгновений, преданный открывает свои глаза, сгорая от желания снова увидеть Госпо­да. Но не найдя своего Господина, он начинает рыдать: «Неужели это был только сон? – Нет, нет, это был не сон, ведь я не чувст­вую обычной после сна вялости и мои глаза не слипаются. Быть может мне это привиделось? – Нет, видения не могут принести такого блаженства. Может быть, я сошел с ума? – Нет, я не за­мечаю в себе никаких признаков сумасшествия. А может прос­то сбывшаяся материальная мечта опьянила меня? – Нет, нет, ничто материальное не может даже отдаленно сравниться с тем, что я видел. Была ли это одна из тех минутных встреч с Госпо­дом (спхурти)? Нет, то, что я видел сейчас, совершенно от­личалось от моих прежних видений Господа. Никогда еще я не видел Его так близко и так ярко».

Терзаемый многочисленными догадками и сомнениями, преданный падает на пыльную землю и молит Господа явиться ему снова. Тщетно умоляя Его о даршане, он скор­бит и рыдает, катаясь по земле и раня свое тело. Он теряет сознание, приходит в себя, встает, садится, мечется из сторо­ны в сторону и вопит, словно умалишенный. Иногда он по­гружается в молчание, словно мудрец, а иногда, словно несчастный изгой, забывает выполнять свои ежедневные обязанности. Иной раз, как человек, которого одолели духи, он начинает что-то бессвязно говорить.

Когда его друг, преданный, приходит утешить его и спрашивает, что с ним случилось, он рассказывает ему все, что видел. Выслушав его, друг радостно говорит: «Мой друг, ты так удачлив! Тебе выпало счастье видеть Господа лицом к лицу!» Успокоенный таким объяснением, преданный на мгновенье приходит в себя и чувствует счастье.

Однако минуту спустя он снова начинает причитать: «Но почему я опять не могу видеть Господа? Быть может, это была всего лишь милость какого-то великого маха-бхагавата-ваишнава, про­лившаяся на мою несчастную душу? Или это было результатом моих неуклюжих попыток выполнять преданное служение, ко­торые по логике термитных букв напоминали настоящее пре­данное служение? А может, это просто беспричинная милость Господа, который явил Свое безграничное сострадание к этой безнадежной душе, океану пороков?

О, что же мне делать? Невероятная удача позволила мне во­очию лицезреть Господа, но из-за какого-то тяжкого ос­корбле­ния я снова потерял его. Я беспомощен, мой разум смущен, я ни­чего не понимаю. Куда мне идти? Что делать? Кто мне поможет? Все три мира ничего не значат для меня. Лишенный прибежища, я чувствую, как меня проглатывает пылающий лесной пожар. Я должен оставить суету мирско­го общения и на время уединиться, чтобы все обдумать».

Исполнив свой замысел, он снова с мольбой взывает к Господу: «О лотосоокий Господь, чье тело исполнено слад­чайшего нектара, Ты украшен благоухающей гирляндой из лесных цветов, аромат которой пронизывает весь лес, при­влекая пчел, которые в опьянении кружат вокруг Тебя. Позволь мне хоть на мгновение снова увидеть Твою светлость. Од­нажды вкусив Твоей сладости, я потерял вкус ко всему ос­тальному».

Говоря это, он начинает кататься по земле, тяжело ды­ша, впадая в беспамятство и теряя рассудок. Неожиданно он видит Господа повсюду и, ликуя, обнимает Его, смеется, пу­скается танцевать и петь. Но когда Господь опять изчезает, он снова погружается в уныние и рыдает. Так он проводит остаток своей жизни, не сознавая, что происходит с его мате­риальным телом, существует оно или нет. Он не замечает, как в свой срок его материальное тело обращается в прах. Он знает только то, что его возлюбленный Господь, океан мило­сти, лично сопровождает его в Свою обитель, чтобы сделать его Своим близким слугой. Так преданный достигает ко­нечной цели жизни.

 

адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-нивриттих сйат тато ништха ручистатах
атхасактистато бхавастатах премабхйуданчати
садхаканамайам премнах прадурбхаве бхавет крамах

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16)

 

«Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следуют общение с пре­данными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивритти), обретение постоянства (ништха), появле­ние вкуса (ручи), любовная привязанность (асакти), бхава (стадия, предшествующая любви к Богу) и, наконец, према (чистая любовь к Богу)».

Перечисленные выше ступени бхакти были подробно описаны в этой книге. Плодами высших ветвей растения бхакти явля­ются вкусы, называемые снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава и маха-бхава, каждый последующий из которых превосходит предыдущий по силе и великолепию. Материальное тело пре­данного не способно выдержать интенсивности этих необычай­но сильных и высоких эмоций – палящего зноя разлуки или прохладной, как миллионы лун, встрече. Все эти вку­сы не проявляются в бренном теле преданного, они могут быть проявлены только тогда, когда джива обретёт возможность родиться в играх Господа.

Из «Мадхурья-кадамбини», Глава 8