Шрила Гоур Говинда Свами Махарадж

Биография

Из книги «Святые ИСККОН»

Часть 1

 

Детство

Гоур Говинда Свами родился 2 сентября 1929 года в семье Гаудия-вайшнавов в Джаганнатхапуре, небольшой деревне, располо­женной недалеко от святого места Джаганнатха-Пури в индийском штате Орисса. Его родители, отец Ишвара Маник и мать Пата деви, дали ему имя Браджа-бандху.

Мать Браджа-бандху была очень предана Гопалу, Божеству, которому её предки поклонялись в деревне Гадай-гири более трёх­сот лет. С самого раннего детства Пата деви каждое утро прихо­дила в храм, чтобы увидеть Гопала. Она подметала во дворе, делала гирлянды и готовила для Него. После того как она вышла замуж за Ишвару Маника из соседней деревни Джаганнатхапура, её пре­данность Гопалу не уменьшилась. При каждом удобном случае, в особенности в праздничные дни, Пата деви вместе с маленьким Браджа-бандху приходила в Гадай-гири, расположенной в четырна­дцати километрах от Джаганнатхапура, чтобы служить Ему.

Однажды в деревне Гадай-гири на два дня остановился знамени­тый слепой астролог Нитьянанда Кхадиратна. Браджа-бандху был тогда совсем малышом, и так случилось, что в этот момент вместе с матерью он находился в доме своего дяди в Гадай-гири. Пата деви понесла сына к астрологу, чтобы узнать его будущее. Нитьянанда Кхадиратна сказал: «Твой мальчик очень умён и полон преданности. Он женится и будет состоять на государственной службе. В зре­лом возрасте он прекратит вести семейную жизнь и станет садху. Ему откроется высшее знание, и он станет выдающимся святым. Он построит храмы. Деревня Гопала (Гадай-гири) будет процветать благодаря его усилиям. Сам Бог послал этого ребёнка из духовного мира в материальный, чтобы проповедовать Своё послание и осво­бождать падшие души».

С раннего детства Браджа-бандху научился у деда тому, как повторять Харе Кришна маха-мантру, отсчитывая мантры на пальцах. Деда Браджа-бандху почитали как святого, парамахамсу, который всё время воспевал мантру Харе Кришна и покло­нялся Божеству Гопалу.

Каждое утро родители Браджа-бандху поклонялись Господу Джаганнатхе и читали Пураны или «Бхагавад-гиту». По вечерам они пели Харе Кришна и поклонялись Туласи, обходя её всей семьёй, а после читали «Шримад-Бхагаватам». В их семье всегда уважали святых и преданных Господа. Несмотря на то, что жили они очень скромно, любой нищий или садху, пришедший в их дом, нико­гда не уходил с пустыми руками.

Когда Браджа-бандху был ребёнком, то сразу переставал капризничать, если ему давали в руки «Шримад-Бхагаватам». Как только он выучил алфавит, то сразу стал читать «Бхагаватам». Браджа-бандху был очень увлечён чтением писаний. Иногда он так погружался в «Шримад-Бхагаватам», что забывал о еде. В их деревне не было электричества, а вечерами быстро темнело. Поскольку у его родителей не было достаточно денег, они не могли позволить себе купить свечи или керосиновую лампу. Браджа-бандху садился поближе к огню, на котором мать готовила пищу, и при тусклом свете продолжал читать «Шримад-Бхагаватам». Ночью он засыпал, крепко прижимая «Бхагаватам» к груди.

К восьми годам он прочёл весь «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Чайтанья-чаритамриту», «Рамаяну» и умел их тол­ковать. По вечерам многие деревенские жители приходили послу­шать его декламацию стихов из «Шримад-Бхагаватам», «Рамаяны» и «Махабхараты» на языке ория.

В возрасте с двенадцати до пятнадцати лет Браджа-бандху жил у своих дядей Гопинатхи и Джаганнатхи Гири в деревне Гадай-гири, где родилась его мать.

Браджа-бандху был очень спокойным и задумчивым ребён­ком. Его не привлекали игры с другими детьми, кино или мирской театр. Когда бы у него ни появлялось свободное время, он прово­дил киртан, читал «Шримад-Бхагаватам» или служил Боже­ству Гопалу. Он убирал в храме, собирал цветы для поклонения и делал из них гирлянды, читал стихи или пел песни для удоволь­ствия Гопала. Браджа-бандху никогда ничего не ел, что не было вначале предложено Гопалу. Даже будучи ребёнком, он спал совсем немного – три или четыре часа. Эту привычку он сохра­нил на всю жизнь. Днём Браджа-бандху занимался учёбой, а вече­рами вместе со своими дядями участвовал в киртане. Они много раз ходили по деревням, воспевая маха-мантру и песни Нароттамы даса Тхакура. Родственники Браджа-бандху были знамени­тыми исполнителями нама-санкиртаны. Со времён Шьямананды прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые искусные исполнители киртанов.

 

Семейная жизнь 

В 1952 году по просьбе матери Браджа-бандху женился. Свою жену, Шримати Васанти деви, он впервые увидел только на свадьбе. В то время как члены семьи наслаждались свадебными торжест­вами, Браджа-бандху сидел с грустным лицом и тихо повторял Харе Кришна. Он вовсе не хотел становиться грихастхой, считая семей­ную жизнь лишь помехой в его служении Гопалу.

После смерти отца в 1955 году Браджа-бандху, как старшему сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. С деньгами у них было трудно, поэтому Браджа-бандху не мог поступить учиться в универ­ситет. Днём он работал, а по вечерам самостоятельно занимался, чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил в уни­верситете Уткалы сначала степень бакалавра гуманитарных наук, а затем бакалавра педагогики, что позволило ему устроиться на государ­ственную службу учителем в местной школе.

Васанти деви хотела иметь много детей, и за время семейной жизни у Браджа-бандху и его супруги родилось четыре сына и три дочери. Несмотря на большую занятость Браджа-бандху по-преж­нему с любовью и преданностью служил своему Божеству Гопалу. Он вставал в половине четвёртого утра, повторял мантру Харе Кришна, поклонялся Туласи и читал вместе с семьёй «Бхагавад-гиту». В школе Браджа-бандху никогда не упускал возможности рассказать своим ученикам о Кришне и принципах преданного слу­жения. Спустя тридцать лет многие из его школьных учеников ста­нут его учениками, получившими духовное посвящение.

Жена Браджа-бандху готовила пищу, а он потом предлагал её изображению Радхи-Кришны. Иногда он ругал жену: «Сегодня твой ум не был полностью поглощён желанием доставить наслажде­ние Кришне». Его жена только удивлялась: он всегда знал, в каком сознании она готовила.

Однажды в разгар летней засухи Браджа-бандху вернулся с про­гулки домой. Жена с удивлением заметила, что курта у него испач­кана, а на обувь налипла грязь. «Где ты мог так запачкаться?», – поинтересовалась она. Браджа-бандху спокойно ответил: «Я гулял вместе с Гопалом, и одна Его корова задела меня хвостом».

Во время школьных каникул Браджа-бандху вместе с женой отправлялся в Гималаи. Они посещали святые места и ашрамы, и Браджа-бандху не раз ожесточённо спорил с философами-майявади, которые встречались им на пути.

На протяжении жизни Браджа-бандху вёл дневник, большая часть записей в котором была в форме молитв, обращённых к его возлюбленному Божеству Гопалу. Каждую запись в дневнике он начинал со слов: «По милости Гопала этот день прошёл следую­щим образом», – и уже затем записывал свои осознания и деятель­ность в течение дня. Каждую запись он заканчивал молитвой Гопалу: «Пожалуйста, одари меня према-бхакти, любовью к Кришне».

Когда дети Браджа-бандху повзрослели, он стал всё чаще упо­минать в дневнике о желании отречься от семейной жизни. Десятого октября 1973 года он написал: «О Прабху Гопал, сделай меня йоги-санньяси! Прабху, мне не нужно ничего другого. Я не прошу Тебя о материальном богатстве, почёте, славе или о чём-нибудь ещё. Ты можешь дать всё это моему младшему брату Крипа-синдху. Позволь ему поддерживать Твою (мою) семью. Сделай меня самсара-вайраги-йоги – тем, кто отрёкся от семейной жизни. Позволь мне молить Тебя об этой према-дхане, богатстве любви к Богу! Позволь мне раздавать прему и ананду! Позволь мне служить Тебе! Прабху, пожалуйста, пролей на меня эту милость! Пожалуйста, одари меня према-бхакти, бла­женной любовью к Тебе!»

 

В поисках истинного гуру 

В течение двадцати двух лет Браджа-бандху ответственно выполнял свои обязанности домохозяина. Однако он всё чаще стал задумываться о том, что тратит драгоценное время своей жизни, обучая детей светским предметам, вместо того чтобы обучать тому, что было действительно дорого его сердцу. Он хотел посвятить жизнь обучению вечным истинам «Шримад-Бхагаватам». У него возникло неодолимое желание найти чистого преданного, которого он мог бы принять как гуру. Он много искренне молился об этом, и однажды во сне к нему пришёл Гопал и дал ему указание принять санньясу.

В апреле 1974 года, в конце учебного года, выполнив свои обыч­ные учительские обязанности, Браджа-бандху подал директору школы прошение об отставке и пошёл домой. Ничего не сказав семье, он взял с собой «Бхагавад-гиту», пару гамчх, ручку, каран­даш и записную книжку и той же ночью, пока все спали, тихо встал и ушёл из дома.

Браджа-бандху добрался до соседнего храма, расположенного неподалёку от его дома, известного как Какудия-матх. Он твёрдо решил стать санньяси, странствующим нищим, возложив заботу о своей семье на старшего сына. Многие разными способами пыта­лись остановить Браджа-бандху. К нему стали приходить учителя, с которыми он работал, друзья и члены семьи, пытаясь убедить его вернуться.

Однажды, находясь в том храме, он попросил садху спеть бхаджан – молитвы, обращённые к уму, в которых описывается запу­танность этого временного материального мира, природа бренного тела и необходимость принятия прибежища у Верховного Господа Говинды. Когда садху спел последнюю строчку, Браджа-бандху потерял сознание. В конце концов, всем стало ясно, что никто не смо­жет убедить его поменять своё решение.

Оставив свою прежнюю жизнь, Браджа-бандху взял себе новое имя – Гоур-Гопалананда. «Гоур» в честь Чайтаньи Махапрабху, которого также называют Гауранга или Гоуранга, и «Гопал» в честь своего возлюбленного Божества. С нищенской сумой на плече и «Бхагавад-гитой» в руках Гоур-Гопалананда дас отправился на поиски духовного учителя в предгорье Гималаев, в Ришикеш и Харидвар. Он пустился в путь, чтобы найти того, кто сможет объ­яснить, кем является Шри Чайтанья Махапрабху, обучить, как Ему предаться и как проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Так он полностью положился на милость Кришны, питаясь тем, что Он даст, и располагаясь спать под каким-нибудь деревом.

За время странствования Гоур-Гопалананда побывал во мно­гих святых местах на берегах Ганги. На пути он повстречал немало йогов, садху, свами и гуру, но их наставления не затронули его сердца. Большинство из них были майявади – имперсоналисты, считающие Бога ярким светом или же сами желающие стать Богом, – и их методом духовного совершенства была аштанга- йога, восьмиступенчатая мистическая йога, и безличная медита­ция. Встречаясь с такими гуру в разных ашрамах, Гоур-Гопалананда спрашивал: «В этот век Кали писаниями рекомендован метод духов­ного совершенствования посредством повторения святых имён Бога. Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Почему вы этому не учите?»

Разочарованный, Гоур-Гопалананда поселился в неболь­шой хижине в джунглях, расположенной в некотором отдалении от остальных ашрамов. Он жил там вместе с престарелым садху, бабаджи, который так же, как и он, повторял Харе Кришна.

В течение нескольких месяцев Гоур-Гопалананда находился в скромной уединённой гималайской хижине аскета и спокойно повторял святые имена. Один раз в день в полдень он вместе с дру­гими йогами и садху Ришикеша приходил в место, где можно бес­платно получить пару хлебных лепёшек роти и тарелку супа. Таким образом богатые люди кормят садху, чтобы увеличить свой запас благочестия.

Однажды, приняв это подаяние, Гоур-Гопалананда вер­нулся в свою хижину, чтобы повторять святые имена, но никак не мог сосредоточиться. Его ум стал беспокойным и не мог думать о Кришне. Тогда он вспомнил стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 12.50-51), в которых говорится, что, если человек прини­мает пищу от материалистичных людей, его ум оскверняется, и он не сможет как следует помнить о Кришне. Осознав, что не следует указанию шастр, Гоур-Гопалананда дал себе несколько пощёчин, и с этого дня принял обет, что никогда больше не совершит подоб­ной ошибки.

Он пришёл в Гималаи, чтобы найти истинного гуру, но, потра­тив несколько месяцев, так и не нашёл того, кому мог бы отдать свою жизнь. Он не знал, что ему делать дальше, и решил отправиться во Вриндаван, надеясь, что там, в святой обители Кришны, испол­нится его заветное желание.

На своём пути во Вриндаван Гоур-Гопалананда побывал в таких местах, как Айодхья, Варанаси и Гая. В Айодхье ему понрави­лось больше всего, поскольку там говорили о Господе Раме и цити­ровали «Рамаяну». Но всё же он чувствовал неудовлетворение, поскольку там мало кто знал «Шримад-Бхагаватам» и никто не знал «Чайтанья-чаритамриты».

В сентябре 1974 года Гоур-Гопалананда приехал во Вриндаван. В поисках духовного учителя он каждый день останавливался в новом ашраме. Он встречался с разными гуру из различных сампрадай, но никто не смог полностью удовлетворить его. В одном храме Гаудия-вайшнавов, видя, что у него нет шикхи, его приняли за майявади-санньяси и выгнали прочь.

Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур-Гопалананда на улице обратил внимание на большой щит с надписью: «Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель – Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада». Он подошёл поближе и увидел рабочих, копающих фунда­мент под будущий храм Кришны-Баларамы, несколько глинобитных хижин и одно небольшое строение, где жил Шрила Прабхупада.

Один преданный дал Гоур-Гопалананде журнал «Обратно к Богу». Обнаружив там статьи о Чайтанье Махапрабху, «Шримад-Бхага­ватам» и маха-мантре, Гоур-Гопалананда подумал: «Это то, что я искал». Когда в журнале ему на глаза попалась фотография ачарьи-основателя Движения сознания Кришны, его охватило неот­ступное желание увидеться с Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Держа в руках журнал, Гоур-Гопалананда почувствовал, что наконец нашёл своего духовного наставника, ко встрече с которым так долго стремился.

 

От первого посвящения до санньясы 

Гоур-Гопалананда подошёл к секретарю Шрилы Прабхупады Брахмананде Свами и сказал: «Я хочу встретиться с Его Божест­венной Милостью Бхактиведантой Свами». Брахмананда Свами не очень-то желал впускать его к Прабхупаде, поскольку на Гоур-Гопалананде была рваная одежда, он носил бороду, а волосы его были спутаны. Поэтому Брахмананда спросил: «Зачем вы хотите встре­титься со Шрилой Прабхупадой?» «Он парамахамса, – отве­тил Гоур-Гопалананда. – Я хочу выразить ему почтение и получить у него благословения».

Когда Гоур-Гопалананда вошёл в комнату к Прабхупаде, покло­нился и представился, Прабхупада его спросил: «Ты уже принял сан­ньясу?» – «Нет», – ответил Гоур-Гопалананда. Тогда Прабхупада ска­зал: «В таком случае я дам тебе санньясу».

Гоур-Гопалананда понял: Прабхупада знает, что у него на сердце. С самого первого момента их встречи он осознал, что нашёл гуру, служению которому готов отдать своё тело, ум, речь и саму жизнь.

Услышав о его образованности, Шрила Прабхупада попросил Гоур-Гопалананду переводить его книги на хинди. Гоур-Гопалананда был рад представившейся возможности послужить. Он поселился рядом с ашрамом, поскольку местные преданные поначалу отнес­лись к нему с некоторым недоверием, считая его майявади-санньяси. Тем не менее, Гоур-Гопалананда всегда оставался очень умиротво­рённым. От него невозможно было услышать грамья-катху (пустые разговоры). Живя во Вриндаване, он либо повторял святое имя, либо читал или переводил книги Шрилы Прабхупады. Помимо этого, Гоур Гопалананда каждый день приходил в ашрам к преданным и выпол­нял разного рода служение в храме: готовил, мыл кастрюли, носил воду и убирал.

Вскоре Прабхупада уехал из Вриндавана, а через некоторое время написал Гоур-Гопалананде письмо, где сообщал о том, что ИСККОН подарен участок земли в Бхуванешваре, и он хочет, чтобы Гоур-Гопалананда отправился туда, открыл храм и проповедовал. На тот момент Гоур-Гопалананда ещё не был инициирован. Прабхупада попросил его немедленно приехать в Майяпур, где дал ему пер­вое духовное посвящение и имя Гоур-Говинда дас. Это произошло в октябре 1974 года. Ещё через месяц в Бомбее Прабхупада дал ему второе посвящение.

Некоторые местные преданные всё ещё с недоверием относились к новому индийскому ученику Шрилы Прабхупады. Однажды один санньяси зашёл в комнату, где находился Шрила Прабхупада с пре­данными, и сказал:

– Этот парень...

– Какой парень? – переспросил Прабхупада.

– Ну этот, Гоура...

– Ты имеешь в виду Гоур Говинду? – спросил Прабхупада. – Так он не парень. Он тебе в отцы годится!

Шрила Прабхупада считал, что Гоур Говинду к ним послал Сам Кришна, и потому вскоре после того, как дал ему второе посвяще­ние, попросил его вместе с Бхагаватой прабху, лидером небольшой путешествующей группы брахмачари, отправиться проповедовать в Ориссу – в Бхуванешвар.

Пожертвованная земля находилась далеко от центра города. Она представляла собой пустынный, заброшенный участок, на котором не было ни электричества, ни воды, и кругом джунгли. Когда они при­ехали на эту землю, Бхагавата сказал: «Нам нельзя здесь оставаться. Это ужасное и слишком опасное место. Здесь полно бандитов, кото­рые могут убить нас средь бела дня. Нам нужно отсюда уходить».

Однако Гоур Говинда, исполненный решимости выполнить ука­зание Прабхупады, ответил: «Но Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы остались. Я остаюсь. Ничто не может заставить меня уйти отсюда. Если вы уйдёте, то я останусь один». «Но вы брахмачари, – сказал Бхагавата, – а брахмачари нельзя оставаться одному. Вы едете со мной».

Так, Гоур Говинда и Бхагавата прибыли на поезде в Хайдарабад, где в тот момент находился Шрила Прабхупада. Увидев их, Прабхупада подозвал к себе и спросил: «Что вы здесь делаете?» – и попро­сил прийти к нему на следующий день с объяснениями.

Утром следующего дня они встретились, чтобы обсудить даль­нейшее развитие ИСККОН в Бхуванешваре, когда Гоур Говинда неожиданно сказал: «Пожалуйста, дайте мне санньясу, чтобы я мог быть там и заниматься развитием этой земли ради вас, поскольку никто не хочет там оставаться». Прабхупада внимательно посмотрел на него. В комнате присутствовали двое или трое санньяси, а также несколько старших учеников, членов Джи-Би-Си, многие из кото­рых были против того, чтобы новые индийские преданные полу­чали санньясу. В то время Руководящий совет ИСККОН только что принял резолюцию, согласно которой кандидат на санньясу должен был быть одобрен всеми членами Джи-Би-Си и находиться под наблюдением как минимум в течение года.

Прабхупада сказал: «Итак, ты хочешь принять санньясу. Тогда я расскажу тебе, что это значит. У санньяси не должно быть никаких сексуальных желаний. Он не должен думать о женщинах ни мгнове­нья. Санньяси бесстрашен – он может отправиться проповедовать куда угодно, независимо от того, насколько это опасно. Санньяси никогда не чувствует себя одиноким – он всегда твёрдо знает, что Кришна и гуру с ним».

После этих объяснений Прабхупада посмотрел на Гоур Говинду и спросил: «Теперь ты понимаешь, что это означает?» «Да», – отве­тил Гоур Говинда. Тогда Прабхупада сказал: «Хорошо, давайте при­нимать прасад».

Затем все санньяси и члены Джи-Би-Си собрались в секретар­ской комнате. Они оживлённо обсуждали недавний разговор: сказал Прабхупада «да» или «нет»? Никто ничего не понял.

После этого все преданные вместе со Шрилой Прабхупадой поехали во Вриндаван на церемонию открытия храма Шри Шри Кришны-Баларамы. Двадцатого апреля 1975 года в последний день фестиваля проходило огненное жертвоприношение, главным жре­цом которого выступал Гоур Говинда. Все знали, что санньясу будет получать один человек – Трипурари. Однако на церемонии предан­ные почему-то увидели две данды и два комплекта одежд для санньяси. Никто не мог догадаться, кому принадлежит второй комплект.

Прабхупада объявил: «Кандидаты на принятие санньясы дол­жны подойти сюда и взять свою одежду». Неожиданно Гоур Говинда встал из-за жертвенного огня и взял одежду. Прабхупада вручил ему данду и, широко улыбаясь, сказал: «Теперь ты понял».

Менее чем за восемь месяцев с момента встречи со Шрилой Прабхупадой Гоур Говинда Свами получил первое посвящение, вто­рое посвящение и санньясу.

После проведённой церемонии некоторые преданные пришли жаловаться к Прабхупаде: «Как он мог получить санньясу? Он ведь новичок!» Но Прабхупада пресёк такие разговоры: «Он был предан­ным с самого рождения. Это вы новички!»

 

Наставления духовного учителя 

Вскоре после принятия санньясы Гоур Говинда Свами сделал в дневнике следующую запись: «Дорогой Шрила Прабхупада, я не знаю, как отплатить вам. Я неспособен служить вам и удовлетворять вас. У меня нет ни зна­ния, ни разума, ни силы ума, ни энергии. Вы – моя единственная сила, мой единственный источник энергии, моё единственное зна­ние и мой единственный разум. Я всего лишь инструмент в ваших руках, пожалуйста, используйте меня. Пожалуйста, наделите меня сева-адхикарой, способностью служить, чтобы я мог вечно служить вам с премой».

В мае 1975 года Гоур Говинда Свами в одиночку отправился в Ориссу, чтобы проповедовать и строить храм в Бхуванешваре. В то время там были джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Однажды он читал лекцию по «Бхагавад-гите», сидя на земле перед небольшой группой местных жителей, и после того, как закончил и встал, у него с колена упала кобра. Махарадж даже не заметил её. Иногда на их участок земли забредали дикие слоны и олени. Вокруг были настоящие джунгли, и люди даже днём боялись туда ходить.

У Гоур Говинды Махараджа не было ни денег, ни помощни­ков, и земля была практически непригодной для жизни. Одно время Гоур Говинда Свами жил на складе у торговца чаем, после этого – в небольшой хижине вместе с дорожными рабочими; там он, сле­дуя наказу Прабхупады, начал переводить его книги на язык ория. Он останавливался в дхарма-шалах, приютах для паломников, ходя от дома к дому и прося подаяние. Затем он собственноручно построил на подаренном участке земли небольшую крытую соломой хижину, в которую переселился жить.

В начале 1977 года Шрила Прабхупада написал Махараджу письмо, где сообщал, что после Кумбха-мелы он собирается при­ехать к нему в Бхуванешвар. Гоур Говинда Махараджа стал гото­виться к приезду Прабхупады. Он упорно трудился, расчищая джун­гли и пытаясь провести на участок свет и воду.

Для Шрилы Прабхупады был приготовлен хороший дом одного из доброжелателей, но несмотря на преклонный возраст Прабхупада пожелал поселиться в примитивной хижине, сказав: «Я останусь здесь с моим учеником Гоур Говиндой Махараджем». Прабхупада пробыл там в течение шестнадцати дней. Он ежедневно читал лекции, на кото­рые собирались сотни людей. Живя в небольшой хижине, построен­ной его учеником, Прабхупада работал над переводом Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» и много часов беседовал с Гоур Говиндой Махараджем.

Шрила Прабхупада дал Гоур Говинде Свами три главных наказа: перевести все его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхуванешваре и проповедовать по всему миру.

В День явления Господа Нитьянанды Прабхупада провёл церемо­нию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был последний освящённый им храм. Прабхупада предсказал, что он ста­нет одним из лучших храмов ИСККОН в мире, а место, где он располо­жен, будет центром города.

Последний раз Гоур Говинда Свами видел Шрилу Прабхупаду во Вриндаване в ноябре 1977 года. Шрила Прабхупада спросил Маха­раджа: «Какая сейчас погода в Бхуванешваре?» «Очень хорошая», – ответил Гоур Говинда Свами. Тогда Шрила Прабхупада сказал: «Я хочу поехать туда». Всего за четыре дня до своего ухода из этого мира он думал о том, чтобы приехать в Бхуванешвар. Шрила Прабху­пада был очень слаб, и, естественно, Бхакти Чару Свами, Бхавананда и Тамал Кришна Госвами – преданные, находившиеся рядом со Шрилой Прабхупадой, – стали отговаривать его.

В конце концов, Прабхупада попросил Гоур Говинду Свами вер­нуться в Бхуванешвар. Шрила Прабхупада поинтересовался у Бхакти Чару Свами: «Как он собирается добираться до железнодорожной станции?» – «Он планирует ехать на автобусе», – ответил Махарадж. Тогда Шрила Прабхупада распорядился отвезти его до вокзала в Матхуре на своём личном автомобиле.

Вскоре Шрила Прабхупада оставил этот мир. Гоур Говинда Свами, чувствуя разлуку с гуру, принял его наставления глубоко в своём сердце и сделал их смыслом жизни.

.....................................................

Редакция: Кришна-мангала д.,

Маниприя д.д., Ума д.д.