Раса-лила-катха. Для кого и когда

 Часть 6

Из журнала учеников Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа

«Враджа-према» №2

 

Нести рага-марг высоко над головой, понимая, что это высшая, запредельная цель

 

Шрила Бхактиракшак Шридхар Госвами Махарадж любил повторять эти слова: пуджала рага-патха гаурава-бханге... «Пуджала рага-патха» означает «нести рага-марг над своей головой, поклоняться ему». Шрила Шридхар Махарадж объяснял: «Это высоко, это так высоко... И снизу мы должны преклоняться перед этим. Во всем мире мы должны утвердить такое отношение: перед высочайшей лилой нужно преклоняться, поскольку это необычайно высоко... Настолько упоительно. Рага-патх — над нашей головой. Мы — слуги этого пути. Мы на ваидхи-марге, под управлением шастр. Мы должны жить и двигаться под управлением шастр и всегда держать рага-патх над своей головой».

Шрила Гурудев, Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, во время праздника, устроенного по случаю дня явления Шрилы Шридхары Махараджа (в 1999 г.), говорил: «Однажды, уже после ухода моего Гуру Махараджа в нитья-лилу, я как обычно пришёл к Парампуджьяпад Шриле Шридхаре Госвами Махараджу и задал ему несколько вопросов относительно ваидхи-бхакти и рагануга- бхакти. Он ответил следующим образом: матало хариджана киртана ранге/ пуджала рага-патха гаурава бханге. «Гаурава-бханге» означает, что настроение благоговения и почтения исчезает. Все преданные Махапрабху (гоураджана/ хариджана) были полностью погружены в упоительный гоура-киртан. И есть ещё одно дополнение к этому: бахиранга санге коре нама-санкиртан/ антаранга лоийа коре раса-асвадан. Чайтанья Махапрабху совершал нама-санкиртану со Своими бахиранга-бхактами (преданными внешнего круга), а со Своими антаранга-бхактами (преданными внутреннего круга), в особенности со Сварупа Дамодарой, Рамананда Раем и Шикхи-махити, он наслаждался трансцендентными настроениями (расасвадан)... Нет гарантии, что человек обретёт рагануга-бхакти даже после тысяч лет, проведённых только в ваидхи-бхакти. Когда даются расика-объяснения «Бхагаватам» и других священных писаний от чистого вайшнава (расика- и бхавука-), возможно, среди миллионов его слушателей один разовьёт в себе настоящее стремление (лаульям) к преданному служению в настроении обитателей Враджа. И что произойдет, когда появится это лаульям? Пуджала рага-патха гаурава-бханге — очарование и сладость этого пути раги будут причиной того, что гаурава-бхава, или концепция величия Бхагавана, оставит преданного. Айшварья-бхава отойдёт очень далеко. В это время преданный сможет вступить на путь спонтанной преданности (рага-патх)».

матало хариджана киртана ранге

пуджала рага-патха гаурава-бханге

«Преданные Шри Чайтаньи Махапрабху были опьянены Его всепоглощающим киртаном и полностью забылись в этом воспевании имени Господа. На очаровывающем пути чистой спонтанной любви к Кришне уходит чувство благоговения и почитания».

У этого стиха есть два объяснения — «пуджала» означает:

1) «поклоняться», «держать высоко над головой», и также

2) «принять глубоко в сердце», когда айшварья-бхава покидает преданного.

До Чайтаньи Махапрабху было лишь поклонение Господу Нараяне в айшварья-бхаве, но Он указал людям путь према-нама-санкиртаны и рага-марга, чистой спонтанной любви к Враджендра-нандане Кришне (2). Однако до появления настоящего лаульям необходимо держать рага-марг высоко над головой, пуджала рага-патха гаурава-бханге (1).

В другом месте Шрила Б.Р.Шридхар Махарадж говорил: «Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не раскрыл нам всё, так как мы не смогли были воспринять. Даже Махапрабху не раскрыл людям всё, ибо это не предназначено для массового распространения — бахиранга санге коре нама-санкиртан антаранга лоийа коре расасвадан».

Некоторые преданные, услышав о том, что в рагануга-бхаджане отсутствует концепция Кришны как Бхагавана, Всевышнего Господа, начинают думать, что они уже достаточно квалифицированы, чтобы совершать рагануга-бхаджан и полностью оставить эту концепцию Бхагавана, начав относиться к Кришне «по-свойски», просто как к своему другу, сыну или возлюбленному, причём разглашая это всем вокруг. Вот что говорит Шрила Гурудев в книге «За пределы Вайкунтхи» (4 гл.): «В холодную погоду, сидя на коленях перед Рамачандрой, Хануман растирает Его стопы и укрывает Его одеялом. Он служит с премой, и Бхагаван доволен этим, хотя есть более сокровенная према, вишрамбха. Према Джая и Виджая, Лакшмидеви и других не является вишрамбха; её называют самбхрама, и это означает, что такие преданные осознают своё незначительное положение и поэтому ощущают определённое благоговение и страх перед Господом. Бхагавана нельзя полностью удовлетворить таким служением, но если мы в своём обусловленном состоянии попытаемся служить Ему в настроении вишрамбха [то есть отбросив благоговение и почтение], это будет ничто иное как апарадха.

...Хотя в писаниях говорится, что нужно служить гуру с настроением вишрамбхена гурох сева — с сокровенным чувством. Здесь вишрамбха означает: мы должны понять, что гуру — это наш друг, и служить ему так, как если бы мы служили своей матери, своему отцу, брату или другу ...Слуга, который является уттама (высшим), сразу понимает желания гуру и старается исполнить их, даже не получив указания насчет этого ...Если мы не понимаем сердце гурудева, как мы сможем понять сердце Кришны? Поэтому те, кто хотят подняться за пределы Вайкунтхи, должны служить своему гуру с любовью, в настроении вишрамбхи».

Здесь Шрила Гурудев говорит о том, что недопустимо преждевременно оставлять концепцию Кришны как Бхагавана, и это означает преждевременно оставлять путь ваидхи-бхакти. Вначале нужно научиться служить гуру и вайшнавам с чувством вишрамбхи, и впоследствии вишрамбха к Господу придёт сама собой. Нет необходимости имитировать, искусственно оставлять концепцию Бхагавана. На начальных стадиях развития бхакти действительно необходимо культивировать айшварья-гьяну, знание о величии Бхагавана.

Мы не можем войти во Врадж, если не научились смиренно склоняться перед Господом, осознавая Его божественное величие и могущество. Те, кто имеет высокое понимание Божественного, всегда относятся к Божественному с величайшим вниманием и осторожностью, чтобы не совершить какого-либо оскорбления.

Кроме того, представляя сознание Кришны обычным людям, мы не можем сразу говорить им о принципах рагануга-бхакти, поскольку они просто ничего не поймут. Прежде всего человек должен укрепить своё понимание Верховного Господа и веру в Него, слушая и изучая «Бхагавад-гиту» и первые девять Песен «Бхагаватам». Таков метод проповеди и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, и Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами. Шрила Гурудев (Ш.Б.Нараяна Махарадж) не является в этой связи исключением. И когда он говорит, что нужно принять Кришну как своего друга и возлюбленного, такие наставления необходимо хранить в глубине сердца, они предназначены для личного бхаджана, но не для того, чтобы говорить об этом всем и каждому.

Из комментария Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами к «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.255): «Когда человек слушает об играх Радхи и Кришны из правильного источника, он тотчас достигает освобождения. К сожалению, зачастую люди слушают об этих играх не от того, кто является осознавшей себя душой. Таким образом, они оказываются в заблуждении». Из лекций Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами: «Как, например, сахаджии... Они считают радха-кришна-прему чем-то вроде обычных любовных отношений этого материального мира. Но это не так. В «Бхагаватам» есть стих, где объясняется, что любовные отношения гопи и Кришны (Вишну) — это не что-то заурядное. Если человек слушает из правильного источника и действительно понимает, что такое раса-лила, то в результате всё вожделение, все помыслы, которыми сейчас наполнено наше сердце, оставят нас в покое. Больше не будет вожделения. Пранайа-викритир...».

«Ачарьи не одобряют, если незрелые преданные берутся только за раса-лилу. Искренний преданный должен читать каждую главу, каждое слово «Шримад-Бхагаватам», ведь в начальных стихах говорится, что это произведение — зрелый плод на древе ведической литературы. Преданные должны стараться не пропускать ни одного слова «Бхагаватам».

«Сахаджии думают, что раса-лила Кришны — это очень хорошо, но когда Кришна сражается с демонами и убивает их, это уже не так хорошо. Но они не знают Абсолютной Истины. Всё, что делает Кришна — это хорошо, в любых обстоятельствах, наслаждается ли Он с гопи или расправляется с демоном. Такова Абсолютная Истина. Нужно понять это».

Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами советовал, как можно понять, было ли слушание о лилах Кришны от того или иного преданного духовно полезным. Нужно судить по внутреннему чувству — произошло ли очищение или наоборот - «осквернился дурными мыслями» («see if you are feeling purified or putrеfied...»). Поэтому нужно быть внимательным в том, кого можно слушать, а кого не стоит.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада говорил: «Те, кто действительно испытывают враджа-бхаву, не могут ни секунды тратить на обычные денежные отношения ради улучшения своих материальных удобств». 

Тот, кто не научился настроению служения Господу и пытается незаконно, расталкивая всех локтями, пролезть прямо в кунджи Радха-Кришны и занять там своё «законное» положение, в конце концов неизбежно будет пойман в ловушку собственного вожделения. Он окажется не в океане премы, а в океане похоти, и далеко отбрасывая саму идею бхакти, будет успокаивать себя, что в конечном счёте всё одно и то же, всё сводится лишь к плотской любви. Господь прекрасно объясняет в «Гите» (16.8): ким анйат кама-хетукам, «демонические существа убеждены, что весь мир создан для удовлетворения их собственного вожделения». Именно поэтому мы и оказались в материальном мире — в сознание закралась такая демоническая мысль. И человек, начав процесс бхакти, может оставить его именно потому, что с самого начала его мотивы были неправильны. Глубоко в подсознании оставалась мысль о том, что в конечном счёте «наслаждающийся — это я».

Оставалось в подсознании демоническое желание собственного счастья, а не счастья и удовлетворения Господа, и поэтому, в конце концов, даже услышав о бхакти и о Кришне, человек пришёл к выводу: ким анйат кама-хетукам. Камса и Равана тоже изучали Веды, поклонялись «Богу» и совершали различные ведические обряды, но на самом деле хотели уничтожить Господа и поставить себя на этот пьедестал «Высшего Наслаждающегося». Их поклонение «Богу» было лишь самоутверждением. Поэтому не случайно даётся указание, что раса-катху может слушать только тот, у кого есть неподдельная шраддха (вера), «шраддханвитах», то есть тот, кто считает себя низким слугой слуг Вишайи-Кришны, «Наслаждающегося Господа». Если человек не желает прислушиваться к советам духовного учителя и священных писаний, то ничего нельзя поделать. Как говорил один мудрец, «быть может, в этом и есть предназначение его жизни — служить в качестве предостережения для других...».

Из «Вайшнава ке?» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады:

душта мон! туми кисера вайшнава?

пратиштхара торе нирджанера гхоре

тава харинама кевала каитава

джарера пратиштха шукарера биштха

джано на ки таха майара вайбхава

«О несчастный мой ум! Что ты за «вайшнав»? Ты пытаешься совершать уединённый бхаджан, но повторяешь харинаму лишь ради пратиштхи — признания и славы. Твоя «харинама» — это ни что иное, как лицемерие. Уважение, почёт и слава в миру — это то, что не лучше свинячьего дерьма.

Знай, что это всего-навсего иллюзия маха-майи».

вайшнави пратиштха тате коро ништха

таха на бхаджиле лобхибе гоурава

хариджана-двеша пратиштхаша клеша

коро кено тобе тахара гоурава

ваишнавера пачхе пратиштхаша ачхе

та’та кобху нахе анитйа-вайбхава

се хари самбандха шунйа-майагандха

таха кобху ной джарера каитава

«Прими положение слуги вайшнава, пойми, что такое подлинный вайшнавизм. Прими крепкое основание шуддха-бхакти, чистого преданного служения, оставив всякое желание пратиштхи, и стань настоящим преданным. Если ты не поклоняешься положению вайшнава, ты духовно погибнешь. Те, кто лезет из кожи вон, чтобы обрести славу «великого преданного», завидуют вайшнавам и в награду за свои труды получат лишь адские страдания. Слава, которая сама следует за вайшнавом, и отдалённо не напоминает ту временную «славу», которая так желанна подражателям. Истинная слава вайшнава не «пахнет» майей, поскольку такая слава связана с самим Господом Хари. В ней нет наглого обмана, свойственного притворщикам».

матсарата-васе туми джара-расе

маджечхо чхарийа киртана-шоуштхава

«Движимый завистью, ты утопил себя в океане мирской псевдорасы и материального наслаждения. Единственное, от чего ты смог «отречься», — это возвышенный хари-киртан в обществе вайшнавов».

Шрила Б.Прамод Пури Госвами Махарадж пишет в «Воспоминаниях о Шриле Прабхупаде (Сарасвати Тхакуре)»: «Шрила Прабхупада в комментарии к стиху «ануграхайа бхактанам» («Ш.-Б.»,10.33.36) объясняет, что эти темы [сокровенные лилы Радха-Кришны] не предназначены для сентиментальных преданных-неофитов, поскольку их (лилы) не так легко понять — они происходят по воле внутренней энергии Господа. Сахаджии и незрелые преданные воспринимают эти лилы как нечто ограниченное и нечто подобное материальным наслаждениям. Поэтому они склонны неправильно интерпретировать слова тат паратвена нирмалам и тат паро бхавет

      ...Обусловленная джива, отвернувшаяся от Господа Хари, истолковывает все эти шлоки по-своему, в соответствии со своим греховным желанием чувственного наслаждения. Получив ложные представления о настоящей духовной жизни и её цели, такая джива, к несчастью, становится жертвой поверхностного понимания, то есть сахаджии. Слово бхавет, хотя и означает должествование, но относится не к материалистичным гедонистам [людям, склонным к наслаждениям] и не к тем, кто наполнен самыми разными анартхами и материальными желаниями. ...Человек должен полностью подняться над обычным материальным измерением сознания, чтобы прийти к этому возвышенному уровню (лаульям, рагануга-бхакти). 

...Наставления Прахлады Махараджа в «Бхагаватам» являются свидетельством могущества чистой преданности.

...Шрила Прабхупада писал, что в отношении 64-х анг преданного служения следует принимать во внимание как ваидхи-, так и рагануга-бхакти. ...По милости олицетворенного святого имени мы сможем подняться на высший уровень любви в преданности ...Верующий, разумный человек, наделённый всеми добродетелями, исключительно по милости святого имени получает счастливую возможность слушать от истинного учителя (уттама-адхикари) о сокровенных играх Господа, которые Господь никогда не раскрывал даже Самой Лакшми-деви! Таким образом, за очень короткое время преданный обретает высшую преданность и освобождается от всех анартх и вожделения в сердце. Этот трудный путь (рагануга-бхакти) означает полную покорность в следовании вечным обитателям Враджа, и он совершенно невозможен для сухих логиков и учёных. Таково объяснение стиха «викридитам враджавад-хубхир». Именно поэтому Шрила Прабхупада (Ш.Б.С.Сарасвати Тхакур) предостерегал нас против неавторитетных обсуждений таких возвышенных тем, и советовал больше стремиться к полному преданию святому имени. Хотя человек должен с чистой верой совершать служение гуру и быть погруженным в воспевание святого имени, в самой глубине сердца он должен постоянно медитировать на то, чтобы достичь необходимой квалификации для спонтанного преданного служения (рагануга-бхакти). Шрила Прабхупада предписывал, что каждый должен повторять ежедневно по одному лакху святых имён [64 круга], не совершая оскорблений (!). К несчастью, нам трудно завершать каждый день и одну четверть лакха [то есть 16 кругов]. Нам трудно повторять с полным вниманием даже эту четверть лакха, и в таком положении с нашей стороны было бы наглым бесстыдством пытаться обсуждать самые возвышенные лилы Господа и медитировать на них!»

В своей известной хари-катхе «Бхаджан реальный и воображаемый» Шрила Б.Р.Шридхар Госвами Махарадж объясняет: «Гуру Махарадж (Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур) говорил, что когда мы находимся ещё на низком уровне, смарана губительна — мы должны посвятить себя киртане. Сахаджиям больше по душе смарана, нежели киртана. ...Они ведут отшельническую жизнь и в уме отождествляют себя с определённой сакхи... Подобной медитацией им предписывают заниматься их так называемые гуру. Такова практика сахаджиев, но мы отрицаем подобную практику. Мы считаем всё это ложным и выдуманным. Они не годятся для того (высшего) мира. У них нет настоящей самбандха-гьяны, знания о том, что есть что. Их «смарана» заключается в привычном повторении определённых измышлений, но она не может привести ни к анартха-нивритти, очищению от материалистического сознания, ни к любому иному реальному результату, предполагающему анартха-нивритти. Их воображаемые достижения — совершенный бред.

Им неизвестно реальное положение вещей: онтологическая градация от Вираджи к Брахмалоке, Вайкунтхе и Голоке. Они — пукура-чуривале, «воришки пруда». Думать, что мне по силам «своровать пруд», — чистейший самообман. Мы полагаем, что подобного рода «смарана» — есть нечто наподобие самообмана. Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж занимался настоящей смараной. Однажды появился другой бабаджи, который построил себе неподалеку кутир и стал подражать Гаура Кишоре — собирать мадхукари, носить такую же одежду и медитировать. Тогда Шрила Гауракишор Бабаджи заметил: «Если женщина, зайдя в родильную палату, будет стонать и изображать тяжелые потуги, этого ещё недостаточно, чтобы родить ребёнка. Перед этим необходимо многое...» Так что подражая Парамахамсе Бабаджи, бхаджана не достигнешь. Необходимо иметь связь с шуддха-саттвой, реальным миром, тогда придут и все высокие признаки. В противном случае всё ограничится надуманным фиглярством, и не более того.

на утхийа брикшопори тана-тани пхоло дхори’

душто-пхоло кориле орджон

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что если кто-то хочет фруктов, но утруждать себя, забираясь на дерево, ему неохота, на какие фрукты он может рассчитывать? Либо на разбившиеся, либо на гнилые. Без постепенного и правильного движения вперед всё будет лишь игрой воображения — как подвиги идиота. Требуется последовательно достичь мира истины, шуддха-саттвы. … Если в таком состоянии медитировать на лилу Радха-Говинды, то вместо того, чтобы вступить в эту лилу, он скорее попутается с женщинами и мужчинами этого материального мира. Он погрязнет в царстве похоти и пойдёт не на Голоку, а в ад. Чарммо-мамсомайа кам, према чидананда-дхам. Плотские позывы — это вожделение, в то время как чистая любовь (Према) — это мир Божественного Блаженства. Через подражательство успеха не достичь, оно ведёт к деградации. Воображение — это просто упражнения ума. [Преданный спрашивает: «А что, если такими упражнениями занимаются с верой?» Махарадж отвечает:] Ум — это отдельная вещь. Шраддха связана с душой, а ум — это материя ...Природа ума заключается в измышлениях. Ум забит заблуждениями. Аван- манаса-гочарах — он не в состоянии достичь стадии ощущения или восприятия истины как таковой ...Ум не в состоянии породить шраддху. ...Когда Всевышний Господь является в сердце, ум исчезает ...Душа трансцендентна, сварупа-шакти — это личная энергия Господа, бхаджан — божественное служение, а Голока-Вайкунтха полностью сверхъестественна и трансцендентна, по другую сторону души, не там, не снизу, где располагается ум.

... То, что имеет настоящую основу, и будет высшим. Джапа не должна быть имитацией, она должна быть неподдельной. Наше внимание должно быть обращено к «негативной» стороне. Если мы будем следовать этому по-настоящему, ничто не сможет помешать нашему продвижению вперед. Но если, не имея подобающих качеств, мы будем очень сильно стремиться наверх, нас ждет падение. Дасйайа те мама расо ‘сту расо ‘сту сатйам. «Пусть меня никогда не покидает стремление к самому скромному служению». Такое умонастроение никогда не должно покидать нас в бхаджане, во внутреннем служении. Тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо. Продвижение неизбежно, если мы стараемся неотступно держаться самого скромного долга. Жажда продвижения — враг. Это жажда пратиштхи, погоня за репутацией, которая разрушит всё. Шрила Прабхупада сказал, что причиной подражательства является влечение к пратиштхе — желание занять более высокое положение и заработать известность. Такое желание — великий враг. Не дайте себе пасть жертвой подобной пратиштхи. Напротив, дайньям (смирение) является здоровым признаком преданного. ...Необходимо занять положение в мире реальности — в мире садху и шастры. Мы должны совершенствоваться в чём-то реальном. Поддерживать реальность бхаджана всегда будет самым насущным, самым существенным вопросом. Для слабого, начинающего садхаки величайшей необходимостью является садху-санга, а писания необходимы для знания. Садху-шастра-крипа. Тогда киртана будет наилучшей ...Необходимо устойчивое положение. Неуязвимое. Твёрдое положение, что есть что — самбандха-гьяна. Тогда мы сможем понять и привести в согласие расхождения в трудах ачарьев: в каких обстоятельствах рекомендовали следовать такому-то пути, в каких обстоятельствах другому. Практическое знание.

...В действительности, всё хорошо, что связано с Богом: любые виды бхаджана. Мы не против какого-либо из них. Но мы должны учитывать, что будет самым действенным для нас при наших способностях (т.е. адхикаре). В то же время мы не должны совершать оскорбление, отбрасывая какой-либо из видов служения (принижая его). Если мы говорим, что смарана выше, а какой-то другой вид бхаджана, скажем, пада-севана, ниже, то как у нас хватает дерзости выносить им подобный приговор? ...И судить, какой из вайшнавов выше — это не игра. Это вопрос очень тонкий и непростой. Они преданные, и мы не смеем ставить одного над другим, руководствуясь своими грубыми потребностями. Это не академические опыты, когда профессоры, набираются теоретической информации, чтобы цитировать её студентам. Такое отношение недопустимо. Мы должны постоянно сознавать практическую сторону: «Они настолько велики, а где же я? Кто я такой, чтобы представлять здесь свои соображения?» Наша безрассудная дерзость должна иметь какие-то пределы ...Когда мы обращаемся с великими понятиями, как, например, пытаемся говорить о великих личностях высочайшего уклада, мы должны умолять Нитьянанду Прабху простить нашу дерзость. Он — Патита-павана, спаситель падших душ, и Адоша-дарши — Он обычно не принимает никаких оскорблений. Глупцы врываются туда, где и ангелы не смеют ступить; где ангелы не смеют сделать шага, глупцы вламываются туда. Как глупцы, мы врываемся в тончайшее царство переживаний высшего порядка... Нам остаётся только молить Высоких Жителей этого царства о прощении. Апасиддханта — философские искажения — приносят им резкую и грубую боль. Служением Сварупы Дамодары было устанавливать чистоту поэм или других сочинений, прежде чем автор мог поднести их Махапрабху. Если Махапрабху подносили произведения с апасиддхантой, Он переживал невыносимые страдания. Апасиддханта жестоко обрушивается на идеалы высоких мыслителей....Прабхупада определил смирение как «то, в чём отсутствует дух наслаждения». Дух наслаждения или эксплуатации подразумевает агрессию. Тут не может быть смирения. Смирением может быть только стопроцентное служение.

...В высших сферах, среди высших переживаний, существует тонкое насилие. Мы можем обидеть Их. Без малейшего любопытства, но со всем смирением и со всем почтением к Ним мы постараемся вступить в этот сад, не задев ни одно растение, не побеспокоив ни одного Жителя, гуляющего в этой Обители. Иначе наши разговоры будут чистой воды умствованием, интеллектуализмом, а не хари-катхой».