Джива-таттва и не только

Опровержение современных заблуждений

Ари Мардан дас

Часть 1

           Темы:

1)      Роль споров и разрушение ложной веры.

2)      Условия для успешного проведения диспутов.

3)      Что разрывает слоги святого имени?

4)      Наличие свободы выбора у дживы.

5)      Падение дживы. Видение преданных ИСККОН.

6)      Что знала джива до своего падения в материальный мир?

 

Утверждение №1: Все дебаты вредны для веры. Споры между организациями разрушают веру новичков. Любые распри рождают критику и оскорбления. Это не очень хорошо для проповеди, для внешнего общества и для внутреннего круга.

Не все диспуты вредны. Несомненно, существуют споры, которые не приводят к истине. Об этом повествуют и Упанишады и западные учения. Но в мире двойственности нет однозначности. Это закон, о котором никогда не стоит забывать, даже когда мы находимся в религиозной среде. В «Бхактьялоке» (раздел «Праджалпа») Шрила Бхактивинода Тхакур пишет об этом следующее: «Принимая ведическую Даша-мулу и соответственно споря, ум человека не озлобляется. Что хорошо, а что плохо, – когда такие размышления основаны на Ведах, это более не праджалпа. Вот почему в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 25.153) Шри Чайтанья Махапрабху даёт наставление: атаева бхагавата караха вичара – «Очень тщательно изучайте «Шримад-Бхагаватам»». Дискуссии во имя установления отношений с Господом – это не праджалпа».

О том, что можно спутать пустые препирательства или бессмысленные споры с истинными спорами или диспутами, говорит «Чайтанья-чаритамрита» (Ади, 2.117):

сиддханта балийа читте на кара аласа
иха ха-ите кришне лаге судридха манаса

«Искренний ученик не сочтёт подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдёт их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им, в уме развивается привязанность к Шри Кришне».

Итак, нужно отличать бестолковый спор от спора, ведущего к истине. У каждого вида спора есть свои условия и признаки.

Бхактисиддханта Сарасвати говорил о наступательной проповеди так: «Неизменное предназначение проповедника – проповедовать недвусмысленно и ясно, прямо и открыто возражать тому, кто причиняет вред себе и другим, искажая правду вследствие злобы или из-за непонимания. Проповедник не должен допускать лояльности по отношению ко лжи».

Бхактиведанта Свами Прабхупада также выражал подобное настроение: «Я фактически единственный человек в Индии, открыто критикующий не только поклонение полубогам и имперсонализм, но и всё, что не приводит к полному преданию себя Кришне. Мой Гуру Махарадж никогда не шёл на компромисс в своей проповеди, и ни я, ни мои ученики не будем делать этого» (09.01.1972г.).

При таком подходе к проповеди любой, кто пожелает следовать по стопам цитируемых выше ачарьев, будет вступать в спор, хочет ли он этого или нет, поскольку многие люди не примут слепо то, что противоречит их мнению и образу жизни. Тут уже придётся вступать в дискуссии, которые непременно приведут к потере веры у того, кто будет переубеждён.

Дебаты вредны не для истинной веры, а для ложной. Если они проводятся по правилам шастр и традиции, тогда всё будет хорошо. Если человек готов принципиально прогрессировать, духовно эволюционировать, тогда он должен стремиться к потере ложной или временной веры. Никто из ачарьев никогда не поддерживал ложную веру в учениках или других людях. Фактически все ачарьи рушили веру мирян ради того, чтобы дать им хоть крупицу религиозной веры. Только тогда, когда мы можем дать человеку что-то более ценное, у нас есть право рушить его наполненную изъянами веру. Нередко это разрушение приносило много боли маловерам или атеистам. Тем не менее, операция на мировоззрении для обретения высшего положения необходима ищущему, что позже осознает и он сам.

Ачарьи рушили не только мирскую веру атеистов, но и наивную веру заблуждающихся преданных. После ухода Шримана Махапрабху, различные группы вайшнавов начали искажать, вольно трактовать Его учение. Это озаботило многих святых того времени. Гаур-нагара-бхава, раса-радж, гаур-парамьявада, нитай-парамьявада, адвайта-парамьявада – столько апасиддханты витало тогда среди вайшнавов!

Великими вайшнавами того времени был организован фестиваль в Кхетури, на котором присутствовали вайшнавы из Деладжиграма, Нрисимхапура, Кхардахи, Шрикханды, Навадвипы, Шантипура, Амбика Калны и других мест. Туда прибыла знаменитая и почитаемая многими Джахнави Дэви. Она смело вступила в диспут с лидерами различных вайшнавских групп и смогла уничтожить их ложную веру в порождённые ими странные идеи. Шримати Джахнави Дэви смогла утвердить единое понимание традиции, разрушив искажённую веру многих заблуждающихся, и одарила верным пониманием таттвы и сиддханты. Все остались довольны.

Несомненно, если начать утверждать качественное понимание любой ценой, то придётся потерять в количестве, многие скорее всего разбегутся. Если поддерживать самые высокие идеалы в сообществе, недобросовестные люди, карми и викарми отойдут в сторону от движения. Однако в этом нет проблем: когда-то и они созреют для принятия великих идеалов Гаудия-сампрадаи. Если их сварупа связана с кришна-лилой, то никуда они не денутся от Кришны.

Если быть лояльным к полуистинам, апасиддханте, нарушениям сад-ачара, тогда санга несомненно расширится. Но какой прок в толпе маловеров или фанатиков? Проявляя фанатичное усердие, люди лишь обманывают себя, думая, что служат Кришне. Пуджьяпад Бхакти Вибудха Бодхаян Махарадж как-то сказал: «Вайшнавизм не имеет никакого отношения к фанатизму». Поэтому, расширяя движение, сторонники количественного роста, никогда не увеличат подлинную сангу Шри Чайтаньи Махапрабху. Не стоит питать себя ложными надеждами, занимаясь так называемым расширением сознания Кришны в ущерб качеству, которое может достигаться только за счёт прямой проповеди, не смешанной с кармой, гьяной или аштанга-йогой. Если у кого-то вера не чиста, тогда лучше в диспутах или благодаря дискуссиям утверждать лучший и чистый путь бхакти. Так делали наши ачарьи. Нет смысла лелеять чью-то ложную веру, особенно, когда люди уже избрали путь сознания Кришны, путь шуддха-бхакти.

Важный принцип санкционированного святыми разрушения ложной веры заключается в том, что, разрушив даже всё до основания, необходимо дать взамен нечто лучшее и более ценное. Лучшее нужно доказать и обосновать, а не проталкивать в сознание человека так же сентиментально, как и ложную веру. Обретение подлинной веры требует большего, нежели обретение слепой, наивной и недолговечной веры. Поэтому ломать ложную веру должны знающие люди, пандиты, признанные знатоки шастр, а не неофиты. Опытные вайшнавы не только проведут операцию, но и залечат как следует, взяв на себя ответственность за того человека, у которого уничтожили ложную веру. Тогда это богоугодное дело.

Часто можно заметить, что кто-то боится разрушить чью-то ложную веру. Я наблюдал за такими людьми не раз. Что я заметил? Первое. Чаще всего они пекутся о сохранении ложной веры для того, чтобы занять среди людей выгодное положение. Этим самым «благодетели» планируют эксплуатировать невинные души. Наивных и незнающих людей легко использовать в своих целях: либо собирая у них пожертвования, либо становясь для них гуру и питаясь тонким наслаждением, которое приносит пратиштха.

Второе. Защитник маловеров нередко желает быть просто признанным в собственном сообществе знающих истину преданных, выдавая себя за более терпимого, смиренного, сердобольного и понимающего чужие сердца святошу. Однако принцип поведения Гаудий очевиден. Он выражен в словах Шрилы Бхактиведанты Свами и его Учителя, что я привёл выше. А это значит, нужно смело вступать в диалоги с теми, кто до сих пор не постиг таттву и сиддханту, не боясь, что вера в безбожие или сахаджию у кого-то рухнет. «Просто повторяй правду», – учил Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Ложится ли какая-то ответственность на того, кто разрушает ложную веру, если сторонник правды просто говорит, всегда опираясь на слова шастр, гуру или Бхагавана? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Когда мы говорим что-то из гордости, терзаемые тремя гунами, то и нам, и другим становится плохо, и ответственность тяжёлым грузом ложится на наши плечи; но когда мы, как слуги, повторяем слова Бхагавана, исполняя волю Его возлюбленного слуги (уттама-гуру, совершенного садху), то никакой ответственности на нас уже не лежит. Хорошо от этого кому-то или плохо, никакой личной ответственности мы за это уже не несём. Почтальон или посыльный, который приносит письмо адресату или разносит письма по домам, не несёт ответственности за содержание писем».

Не нужно бояться произносить истины священных писаний. Нужно бояться оставаться глупцом, невежей, сторонником химсы (насилия). Вайшнавы учат, что принцип ахимсы в духовной традиции реализуется через проповедь, раскрытие знания невежественным людям. Если кто-то смотрит лояльно или равнодушно на то, как другие страдают, погружённые в океан сентиментальной ложной веры, если обладая знанием, человек не желает просвещать других, тогда это значит, что он – носитель зла.

 

Утверждение №2: Можно избежать распрей, если у нас будет равная вера в священные писания. Для этого нужно просто собраться и обсудить шастры, обладая качествами честности, открытости и готовности принять истину такой, какая она есть.

Единой веры не может быть, поскольку все находятся на разных уровнях. Даже каништха-адхикари могут очень сильно отличаться друг от друга степенью интенсивности своей веры. Однако даже если допустить, что у кого-то есть одинаковая вера, то это несильно поможет. Дело не в силе веры и искренности, а в понимании шастр. Два оппонента теоретически могут обладать одинаковой силой веры в шастры и стремлением постичь истину, но каждый может понимать писания по-своему, что не редкость, пока джива находится под влиянием гун. Поэтому дело в толковании шастр.

Правильное толкование приходит благодаря сад-гуру. Порой даже ясный текст из писания может оказаться загадкой или при буквальном объяснении запутывать человека. Поэтому нужно изучать шастры вместе с гуру, под его руководством. Без гуру любые споры бесполезны, они не приведут к правильному пониманию. Буквальное понимание не всегда передаёт скрытый смысл. В мире двойственности всё двойственно. Толкования шастр не исключение. Поэтому нужно понимать, что идея имеет форму и содержание, порой содержание не обнаруживается в форме. При такой ситуации нужна помощь свыше.

Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж в катхе «Истинное смирение» говорит: «Нас не интересует лишь буквальное значение писаний. Нас интересует их реальный смысл». Это утверждение повествует о том, что буквальное значение может не передавать содержания, поскольку есть разница между формой и смыслом, который в ряде случаев может оказаться скрытым. Коль в священных писаниях есть скрытый смысл, то это означает, что при помощи спора до него не добраться. Нужен тот, кто знает шастры такими, каковы они есть. Только маха-бхагавата-вайшнав может дать полное понимание их сути, поскольку даже мадхьяма-адхикари может не знать всего, что явлено шастрами.

Теперь можно рассмотреть этот момент с другой стороны. Кто дарует подлинное понимание? Гуру. Об этом ясно сказал Кришна в «Гите», 4.34. Все Гаудии знают об этом. Тайны бхакти и всего творения раскрываются благодаря истинному гуру: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи («Гурв-аштака», 8). Иные варианты даже не рассматриваются, поскольку они идут вразрез с шастрами. Если люди своровали идеи из писаний, попытались понять их так, как им хочется или можется, то это ещё не значит, что они могут быть признаны, как пандиты или гуру.

Важно понять бхакти-шастры такими, какие они есть. Для этого нужна помощь истинного садху. Можно ли понять истины писаний в споре, обсуждении или диспуте без помощи гуру, который дарует бхакти? Нет. Бхакти - это условие для понимания шастр. Если нет бхакти-адхикары, тогда шастры никогда не будут поняты. Это становится очевидно, когда мы открываем «Бхагавад-гиту», 4.3. Бхакти-адхикару дарует истинный гуру. Эта идея ни для кого не является открытием, поскольку она является базовой в традиции бхакти. Истины не могут быть понятыми просто в обсуждении с тем, кто не является великим святым. Даже если соберутся вместе все неофиты вселенной, желая продумать какую-то истину бхакти-шастр, то им не хватит голов для того, чтобы прийти к правильным выводам. Тут дело не в количестве, а в качестве.

Шрила Бхактиведанта Свами в комментарии на «Шримад-Бхагаватам», 3.2.9 пишет об этом следующее: «В Ведах говорится, что Верховного Господа, или Параматму, нельзя постичь с помощью книжного знания или философских рассуждений: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена. Постичь Его может только тот, кому Господь явит Свою милость».

Как проявляется эта милость? Она проявляется в форме истинного гуру, гуру-кришна-прасаде паи («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.151). Чтобы обрести эту милость, нужно иметь бхагью, то есть бхакти-сукрити. Именно присутствие духовного благочестия даёт дживе право погружаться в духовную традицию и идти к Богу.

Шрила Бхактиведанта Свами писал: «Не стоит пытаться понять Господа просто анализируя слова Вед, и вместе с тем, не следует пытаться опровергнуть эти слова с помощью аргументов и логики» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.87). Таким образом, анализ слов шастр тоже не поможет.

И снова слова Шрилы Прабхупады: «Просто изучая Веды или вознося молитвы, невозможно постичь Верховного Господа (и Его слова, т.е. шастры). Постичь Бога можно только по Его милости. Поэтому единственный способ познать Бога – это бхакти. … Понять, как идти путём бхакти, может лишь(!) парамахамса – тот, кто способен из всего извлечь самую суть» («Шримад-Бхагаватам», 7.9.50, комм.).

Кого в традиции Гаудий называют парамахамсами? Маха-бхагавата-вайшнавов, уттама-адхикари! Далее, Ш.Бхактиведанта Свами учит:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

Тогда (благодаря Богу и гуру) откроется суть. Это откровение. Суть не достигается ни опытом, ни учёностью. Нет. Только откровением» (Вриндаван. 20.09.1976 г.). Таким образом, даже в искреннем диспуте истину не высидишь.

«Катха-упанишад», 1.2.23 учит:

найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена

йам эвайша вринуте тена лабхйас тасйайша атма вивринуте танум свам

«Высшее невозможно постичь через слушание, обсуждение, разумом или изучая шастры. Духовное постигается только тем, кого избрал Сам Бог».

Что значит «избрал»? Значит «даровал Свою милость». Когда Бог кого-то избирает, Он тем самым дарует крипу. Крипа – основа продвижения. Как она выглядит для вайшнавов и всех остальных?

кришна йади крипа каре кона бхагйаване

гуру антарйами-рупе шикхайа апане

«Если Кришна хочет одарить Своей милостью удачливую дживу, Он приходит к ней как гуру и учит её» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.47).

Шрила Гоур Говинда Свами говорил: «Гурудев известен как кришна-крипа-шри-мурти — воплощение кришна-крипы, милости Кришны. Обрести гуру, значит обрести милость Кришны. Мы должны понять, что гурудев - воплощение милости Кришны, кришна-прасад» (Из книги «Гуру-даршана»).

Теперь, поняв, что без великого преданного невозможно осознать писания, рассмотрим ещё одну препону, возникающую в ситуации, когда мы надеемся на то, что в честном и искреннем диспуте будем способны прийти к единому и правильному мнению.

Даже если кто-то из сторон привёл с собой на диспут сад-гуру, даже если обе стороны устремлены к истине, даже если они обладают полной верой в шастры, то и это может не помочь им прийти к единому мнению. Почему? Потому что может проявиться ещё одна проблема – отсутствие обоюдной веры в авторитет присутствующего сад-гуру, то есть толкователя шастр. Не все, кто верят в слова Ш.Бхактиведанты Свами Прабхупады, принимают мнение Ш.Б.Нараяны Госвами Махараджа или даже идеи других ачарьев нашей парампары. Это печальный факт.

Для христиан абсолютным авторитетом обладает Иисус Христос. Если бы он пришёл сейчас в наш мир, то своими словами, объяснениями, толкованиями и идеями уничтожил бы всё сектантство, царящее в христианских школах. Христиане имеют не так много базовых книг и, тем не менее, тысячелетиями спорят о том, как толковать библейские истины, при этом, они не приходят к единому мнению. Многие из них очень даже ищущие и искренние, но это не помогает им прийти к единой точке зрения. Только неопровержимый, всеми признанный авторитет поможет отличить истину от неистины. Точно также и в нашей традиции – наличие совершенного и общепризнанного святого позволит прийти к единому мнению в любом диспуте или споре. Во всех остальных случаях шансов на обретение общего понимания очень мало.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также пишет по этому поводу: «Поэтому нам необходима постоянная помощь, даже на мгновение мы не можем отказаться от проводника на этом пути» («Смиреннее травинки»). Если мы верим в эти слова, то тогда поймём: чем бы мы не занимались, обрести что-либо ценное без сад-гуру нет никаких шансов. Если мы думаем иначе, значит у нас нет понимания слов Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

 

Утверждение №3: Слоги имени «Кришна» могут быть разорваны философией майявады.

Философия майявады рвёт не имя Кришны, а истинное представление о Кришне. Для подтверждения этой мысли я обращаю внимание на слова ачарьи. В «Харинама-чинтамани» (Первое русск. издан.) Ш.Бхактивинода Тхакур говорит об этом следующее: «Воспевание должно быть свободным от какого бы то ни было разрыва, ибо это причина оскорблений святого имени, которые, в свою очередь, воздвигают непреодолимые препятствия на пути к успеху.

Вьявадхана, т.е. разрыв бывает двух видов. Первый – варна-вьявадхана, т.е. разрыв в слогах. Например, в бенгальском слове хатхикари, первый слог ха и последний ри при соединении дают хари, это Имя Кришны. Но, поскольку в середине вставлены слоги тхи и ка, повторение слова хатхи-кари не принесёт истинного блага воспевания святого имени, т.е. кришна-премы. В то же время исламское слово харам не искажено таким разрывом слогов (т.е. варна-вьявадхана отсутствует). В слове харам слоги, заключающие в себе святое имя Рам, не разделены, и поэтому повторение слова харам приносит освобождение, ибо это намабхаса.

Второй тип вьявадханы называется таттва-вьявадхана, т.е. разрыв в идеях (таттве) или выводах (сиддханте). Это ужасное оскорбление. Имя Господа Кришны неотлично от Самого Господа Кришны. Но тот, кто загрязнён философией майявади, представляет их себе двумя различными сущностями. Такой оскорбительный вывод полностью разрушает духовную жизнь. Он явно противоречит учению Вед. Подобным воспеванием не достигнешь кришна-премы».

Второе издание, выпущенное в ИСККОН, также не содержит идей о том, что имя Кришны может быть разорвано философией майявады.

Вывод таков: целостная истина в этом мире разрывается неведением или неправильным представлением.

 

Утверждение №4: Когда джива находится под влиянием материальной (маха-майя) или духовной (йога-майя) энергии, то она, по сути дела, лишается самостоятельности.

Иногда, читая книги ачарьев, можно прийти к такому ошибочному мнению. Например, Шрила Бхактиведанта Свами в двух ниже приведённых цитатах пишет: «Мир всецело находится во власти Верховного Господа, поэтому все в нём подобны деревянным марионеткам в руках кукольника» («Шримад-Бхагаватам», 1.6, комм.).

«Каждому человеку отведена его доля счастья. Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределенные ему страдания и радости» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.19, комм.).

Как бы не звучали слова Шрилы Бхактиведанты Свами в переводе на русский язык, следует не вырывать их из контекста мысли святых Гаудия-сампрадаи и слов самого Бхактиведанты Свами. В действительности, эти две цитаты призваны помочь понять, что свобода выбора дживы крайне зажата тисками маха-майи. Однако, прежде всего, следует получить ясное представление о самостоятельности. Толкование этого слова следующее: «Самостоятельность – обобщённое свойство личности, проявляющееся в: 1) инициативности; 2) критичности; 3) адекватной самооценке и 4) чувстве личной ответственности за свою деятельность и поведение».

Все четыре признака самостоятельности очень ясно наблюдаемы у джив даже тогда, когда их свобода выбора сильно ограничена гунами материальной природы. Обусловленность лишь искажает признаки самостоятельности, либо чрезмерно зажимает их. Тем не менее, джива не лишается самостоятельности. Даже в глубоко зависимом состоянии у души всегда сохраняется свобода выбора. Лишившись самостоятельности, джива стала бы абсолютной марионеткой. В таком случае Бог был бы ответственен за все страдания, которые испытывает джива. И религии стали бы совершенно никому не нужны – ни Богу, ни марионетке.

Ш.Бхактивинода Тхакур в «Таттва-вивеке», 2.10.2 пишет: сва-тантра иччха чит-кана дживера свабхавика дхарма – «Свобода воли – неотъемлемое свойство дживы». Слово дхарма в этой цитате указывает на неотъемлемость свабхавы (внутренней природы) дживы, выраженной в сва-тантра иччхе.

В «Таттва-вивеке», 2.11 он пишет:

чид-васту джадато бхиннам сватантреччхатмакам сада

правиштам апи майайам сва-сварупам на тат тйаджет

«Дух всегда отличен от неодушевлённой материи и наделён свободой воли, составляющей его глубинную природу, с которой он не расстаётся, даже пребывая под влиянием майи».

Бог всегда предоставляет душе выбор и чтит её право на самовыражение. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», 18.63. Свобода предоставляется дживе на всех стадиях её проявленного существования, однако эта свобода не всегда одинакова и находится в зависимости от состояния сознания дживы.

Если бы у дживы не было свободы выбора, тогда Бог не дал бы живым существам шастры, где даются рекомендации к альтернативной деятельности. В писаниях много запретов и указаний, видхи и нишедхи. Если у дживы нет самостоятельности, то зачем Богу наставлять её? В действительности свобода есть всегда. Шрила Гурудев (Ш.Б.Нараяна Махарадж) говорил: «У дживы всегда есть независимость, как в материальном мире, так и в духовном, потому что живое существо является чит (сознающим), а не ачит (бессознательным). Это признак чит. У живого существа всегда есть независимость, как в обусловленном состоянии, так и в освобождённом, в духовном мире» («Подлинная жизнь души», стр. 64).

«Джайва-дхарма» (гл. 16) также подтверждает существование у дживы независимости: «Качества Кришны присутствуют в дживах, но в незначительной степени. Поскольку Кришна абсолютно независим, дживы также в незначительной степени обладают этим качеством. Джива, которая использует независимость должным образом, всегда позитивна в своём отношении к Кришне. Однако, злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Ему. ... Итак, наше рабство или свобода зависят от того, как мы воспользовались дарованной нам независимостью».

Подробно я раскрыл эту тему в своём эссе, которое можно скачать по ссылке:

http://sampradaya.ru/current/book/7648-ekzamenacionnoe-esse-po-dzhayva-dharme.html

 

Утверждение №5: Все в ИСККОН считают, что джива пала из духовного мира.

Не все. Есть изданная в ИСККОН «Таттва-вивека», где Ш.Бхактивинода Тхакур ясно сказал, что джива не падала из мира лил Кришны. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Таттва-вивеке», 2.5.8-9 пишет:

ихате буджхите хаибе йе,

джива джада джагате утпанна

наи ва чидж-джагате утпанна хана наи

дуи джагатера сандхи-стхале танхара утпатти

«Следует понять, что джива не является порождением материального мира или явленной в материальном мире, как не является она и порождением духовного мира. Дживы в самом начале своего зарождения появляются на стыке двух миров».

Часть старшего поколения ИСККОН не считают, что джива пала с Голоки. Например, в 1998 году на курсах «Бхакти-шастры», Шрипад Бхану Махарадж сказал, что принимает ту же точку зрения, какой придерживаются во всех Гаудия Матхах. Также недавно Шрипад Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж из Москвы подтвердил то, что говорят ачарьи прошлого. Я процитирую его: «Мы не пришли сюда из духовного мира. Мы пришли сюда в лучшем случае с периферии духовного мира. Мы пришли из некой пограничной полосы. Поэтому мы называемся татастха-шакти. Наша природа пограничная. В этой пограничной сфере выбор дживы делается с этого пограничного состояния».

У меня есть запись этого выступления. Всем желающим могу выслать.

Также в ИСККОН есть много последователей Шрилы Гоур Говинды Свами и поклонников его хари-катхи. Все они безоговорочно признают его мнение о том, что дживы не падают из лил Бхагавана. Как бы то ни было, в ИСККОН никогда не было единого представления о том, что души упали из лил Кришны, с Голоки. Даже указания или запугивания Джи-Би-Си о том, что все должны думать, будто джива упала из лилы Кришны, не дали результатов.

То, что джива не падала из обители Шри Радхи и Кришны, я также обосновал в экзаменационном эссе по «Джайва-дхарме». Найти его можно по ссылке выше.

 

Утверждение №6: Джива понимала положение Кришны и положение материи до своего падения в материальный мир. Она оставила Кришну, зная о Его существовании, а также оставила преданное служение Ему.

Было бы нелепостью говорить о том, что джива не падала из лил Кришны и при этом утверждать подобное. В свой первый выход из тела Маха-Вишну джива совершенно не осознавала характер своего выбора. Она пришла в этот мир случайно, то есть непреднамеренно. Ещё в 2004 году в санге Гурудева нас учили о том, что существует три причины падения дживы, описанные в шастрах. Это:

1) Случайность, непреднамеренность, основанная на невежестве;

2) Свобода выбора дживы;

3) Воля Господа.

По 2 и 3 пунктам также требуются объяснения, чтобы их правильно понять и впоследствии никогда не обвинять Бога. Но сейчас главное осознать, что собой представляет случайность. О ней повествует «Джайва-дхарма». Я приведу перевод фрагмента этого произведения, который касается темы случайности. Прежде всего, цитата из «Джайва-дхармы» перевода санги Ш.Б.Нараяны Махараджа:

«Чудамани: Ты хочешь сказать, что нитья-сукрити приходит по воле случая?

Вайшнав дас: Всё происходит по воле случая. Это также справедливо и в отношении кармы. По какой причине джива впервые вступает на путь кармы? Может ли это быть чем-то иным, кроме случайности?»

Чтобы убедиться, что это верный перевод, сравним его с переводом санги Ш.Чайтанья Сарасват Матха:

«Чудамани: Не хочешь ли ты сказать этим, что нитья-сукрити можно обрести совершенно случайно?

Вайшнава дас: Всё происходит случайно. Даже карма-марг, путь благочестивой деятельности, подобен этому. Благодаря случаю индивидуальная душа, джива, впервые падает в круговорот кармы».

Эта идея была хорошо объяснена Шрипад Бхактиведантой Триданди Махараджем, преподавателем «Джайва-дхармы», когда он приезжал в Кемерово. Он также говорил о случайности падения дживы, утверждая, что у души не было правильного представления о чём-либо до своего падения. Эту тему я также развивал в своей дипломной работе по джива-таттве, опираясь на работы ачарьев.

Татастха-дживы к моменту своего первого выхода из тела Маха-Вишну необычайно слабы, так как они ещё не обрели по милости Господа чид-балу — духовную силу, основанную на осознании сварупы (внутренней природы) всего сущего. Шрила Джива Госвами в «Параматма-сандарбхе», 47.1 пишет: свабхаватас тадийа-джнана-бхават тадийа-джнанабхавач ча – «Полное понимание между дживой, шакти и Бхагаваном (самбандха-гьяна) является для одних джив (нитья-сиддх) причиной полного вручения себя Бхагавану, в то время как недостаток самбандха-гьяны является причиной, по которой другие (баддха) дживы с незапамятных времён пребывают в божественном забвении».

Именно авидья, описанная Патанджали в «Йога-сутрах» (2.3), является изначальной причиной обретения баддха-дживой аханкары (ложного эго). То есть авидья первична, а ложное эго зависит в своём формировании от него, а потому вторично. Это связано с тем, что у джив в пограничном пространстве (т.е. в свапна-стхане, или татастха-свабхаве) нет садху-санги, а также нет предыдущего опыта пребывания как в духовном (чит-джагат), так и материальном мирах (майик-джагат). У этих джив нет ни сукрити (какого-либо благочестия), ни греховного прошлого (викармы), ни самскар (каких-либо впечатлений), которые могли бы повлиять на свободу выбора. Отсутствие какого-либо опыта и понимания сути всех вещей приводит татастха-дживу к случайному (окосмат), и порой роковому для неё выбору, который она делает, находясь в пограничной зоне. Если бы джива обладала необходимым знанием, тогда она легко смогла бы обрести освобождение, о чём свидетельствуют слова Кришны из «Шримад-Бхагаватам», 11.11.4: бандхо сйавидйайанадир видйайа ча татхетарах – «Благодаря дивья-гьяне джива может обрести освобождение». Это говорит о том, что у дживы в свапна-стхане не было видьи, знания.

Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме», (гл. 16, стр. 130-131) пишет: «Авидья рождается на границе между материальным и духовным миром и потому не имеет начала в материальном времени. Поэтому карма и считается безначальной. … Желание дживы совершать материальную деятельность берёт начало в авидье».

Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в книге «Брахман и вайшнав» (стр. 125-126) также подтверждает, что у дживы не было знания, когда она первый раз пришла из татастха-зоны: «Прежде чем получить материальные обозначения, живое существо пребывает в исключительно чистом состоянии. Хотя оно и не занято служением Всевышнему Господу, оно пребывает в нейтральном состоянии шанта-расы (не путать с шанта-расой в духовном мире) в силу своей пограничной природы. Хотя живое существо, рождённое из пограничной энергии, в это время не проявляет склонности к служению Господу из-за недостатка знания о самореализации, всё же в нём дремлет естественная предрасположенность к служению Всевышнему Господу».

Итак, речь идёт об отсутствии чид-балы. Чит – это знание, а бала – сила. Тот, кто обладает знанием, тот обладает силой. Но изначально у татастха-дживы не было этого знания, следовательно, у неё не было и силы, идущей от этого знания. Джива при таком положении не может понять пагубность всего мирского или страданий, которые всегда сопровождают дживу в материальном мире.

Ш.Бхактиведанта Свами также придерживается концепции того, что неведение становится причиной падения. В книге «Учение Господа Капилы», (гл. 5) он пишет: «Итак, постичь таттва-гьяну – значит понять личностный аспект Абсолютной Истины. Пока мы не постигли многообразия Абсолютной Истины, у нас остаётся возможность снова пасть в материальный мир».

В каком контексте мыслит Ш.Прабхупада, когда говорит о возможностях повторного падения? Это можно видеть из близлежащей цитаты, которую можно найти по той же ссылке: «Поскольку имперсоналистам закрыт доступ на планеты Вайкунтхи, достигая освобождения, они сливаются с сиянием Брахмана, откуда снова падают в исполненный разнообразия материальный мир. На своём веку я видел много санньяси-имперсоналистов, которые отрекались от мира, объявляя его иллюзорным (брахма сатйам джаган митхйа). Считая себя Брахманом (ахам брахмасми), а материальный мир (джагат) - иллюзией (митхйа), они отрекаются от мира: "Я не хочу иметь ничего общего с этим миром. Я стал Нараяной". Но, став "Нараяной", они возвращаются в материальный мир, чтобы заботиться о даридра-нараянах (нищих Нараянах). Они становятся "Нараяной", но почему-то снова возвращаются в мир и занимаются благотворительной деятельностью. "Вы уже отреклись от этого мира. Этот мир – митхья. Зачем же вы возвращаетесь сюда?" Все аскезы, которые они совершают, – напрасный труд: арухйа криччхрена. Совершая аскезы и исполняя обеты, они достигают уровня безличного Брахмана, но, не найдя там наслаждения, возвращаются в материальный мир, чтобы вновь наслаждаться его многообразием».

То есть речь идёт не о положении дживы в безличностном пространстве, а о тех дживах, что достигли уровня брахма-бхуты, не оставляя тела. Об этом в цитате говорит слово «уровня». Брахма-бхута – это уровень сознания, при котором человек может посредством медитации погружаться в безличностное брахмаджйоти. Погружаясь в медитацию, но не оставив тела, человек может падать с этого уровня по определённым причинам снова и снова. Так же, как падает бхакти-йог, достигнув сознания Кришны, когда обретает мадхьяма-адхикару, если совершает оскорбление, имея тенденцию к пратиштхе.

Можно ли пасть, оставив тело и достигнув брахмаджйоти? Ответ во второй части.

 

Редакция: Ума д.д., Латика д.д.