Джива-таттва и не только

Опровержение современных заблуждений

Ари Мардан дас

Часть 2

 

Темы:

1)      Могут ли дживы пасть из брахмаджйоти?

2)      Падала джива или нет?

3)      Какое первое тело получает джива, упав из татастха-зоны?

4)      Три причины падения дживы. Слова ачарьев.

 

Утверждение №7: Дживы падают из брахмаджйоти даже после того, как ушли из материального мира.

Такое понимание действительно возникает, когда человек читает книги Шрилы Бхактиведанты Свами, не вглядываясь в нюансы его выражения мыслей. Согласно мнению великих святых, включая мнение шикша-гуру Ш.Бхактиведанты Свами – Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа, падение из брахмаджйоти невозможно по собственной воле. Прежде всего посмотрим, что об этом говорит Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж.

«Вриндаван дас: Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж иногда говорил, что те, кто достигает брахмаджйоти, вернутся в материальный мир, пав со своего положения.

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано:

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа криччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, совершающие суровые аскезы и покаяния ради достижения высочайшего положения, могут считать себя освобождёнными, их разум нечист. Они падут со своего положения воображаемого превосходства, поскольку пренебрегают поклонением Твоим лотосным стопам».

Они воображают себя освобождёнными, но в действительности таковыми не являются, поэтому они падут со своего воображаемого положения.

Вриндаван дас: Если они достигли саюджья-мукти, разве это не полное уничтожение всех взаимоотношений?

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Душа существует, но в своём бытии она неактивна и находится в бессознательном состоянии. Её существование не прекратилось полностью, оно продолжается, но осознавать она ничего не может.

Вриндаван дас: Могут ли эти души вернуться в материальный мир?

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Они не вернутся. Более того, у них нет шанса развивать бхакти. Поэтому в шастрах говорится, что мукти подобно тигрице. Мукти вйагрйах. Мукти проглатывает нас, словно тигрица. Если тигр кого-то съел, такой человек уже мёртв. В «Шри Брихад-бхагаватамрите» сказано, что если великая душа, путешествуя, заглянет в область брахмаджйоти и одарит своим взглядом дживу, застрявшую там, только тогда она может быть освобождена. Это единственный способ» («Прогулки со святым 2008», 16.06.2008г., стр. 420).

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж также подтверждает факт того, что джива, попавшая в брахмаджйоти, не может возвратиться из него самостоятельно. В комментариях на «Бхагавад-гиту», 2.40 (Первое издание, 1999г. стр. 28) он пишет: «Отречение приводит к сайуджья-мукти, полному прекращению рождений и смертей, но оно не даёт жизнь в позитивном мире. Это подобно вечным похоронам на Брахмалоке. Демон мукти полностью поглотит такую душу, и поэтому он считается ещё более опасным, чем порабощённость в обычной мирской жизни. Поэтому маха-бхайа означает великое опасение пасть жертвой злого духа эксплуатации, бросающего в круговорот рождений и смертей, а также злого духа отречения, приводящего к духовному самоубийству навечного слияния с безличным сиянием Брахмалоки».

Ряд утверждений Ш.Бхактиведанты Свами о падении с уровня брахма-бхуты или уровня ниргуна-брахмана касаются тех имперсоналистов, которые могут своим сознанием погружаться в брахман, не оставляя своего тела, подобно тому, как парамахамса-вайшнав может войти в лилы Кришны, не оставляя своего тела на Земле. Если имперсоналист ещё остаётся в этом мире, тогда у него, несомненно, есть шанс упасть. Другой ряд утверждений Ш.Бхактиведанты Свами касается тех имперсоналистов, которые достигли лишь воображаемого прогресса в своей практике. Именно с воображаемого уровня освобождения они и падают. Это подобно тому, как бхакти-йоги также могут заниматься воображаемым бхаджаном, а не реальным. С этого воображаемого уровня они также падают, поскольку их сахаджия не даёт реального прогресса.

Ш.Бхактиведанта Свами говорит о достижении этого псевдоосвобождения как о надуманном: «Йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинах. Они думают так: «Теперь я освобождён. Я един с Абсолютом». На самом деле, это искусственная концепция (отличная от подлинной брахмавады, к которой, например, призывал Даттатрея). Йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах. Поскольку у них нет правильного знания о том, как достичь полного удовлетворения, они являются авишуддха-буддхайах» (Вриндаван. 03.12.1975г.).

Поэтому создаётся впечатление, что падают из брахмаджйоти, но на самом деле падают не с брахмаджйоти, а с уровня брахма-бхуты, и то при условии, что тело не оставлено. Либо падение возможно, когда садхак имперсональной школы находится на уровне имитации деятельности имперсоналистов-парамахамс. Если же говорить о реальном перемещении души из брахмаджйоти, то это возможно, но не по выбору дживы, поскольку она инертна в джйоти. Возвращение из брахмаджйоти возможно лишь по милости нитья-парикаров Бхагавана. Таким образом, из самого брахмаджйоти можно пасть по двум известным нам причинам:

1) либо при первом падении, когда джива попадает в джйоти из тела Маха-Вишну;

2) либо тогда, когда сиддха-вайшнав поспособствует этому процессу, как об этом пишет Шрила Санатана Госвами.

 

Утверждение №8: Теория одновременного падения и непадения дживы подозрительна и, по всей видимости, ложна.

С внешней точки зрения может показаться абсурдной идея одновременного падения и непадения дживы. Поскольку баддха-дживы привыкли к некой однозначности, тем не менее, на высшем уровне бытия то, что нам казалось истиной, может предстать в совершенно иной форме.

Подобная идея неложна, поскольку о ней упоминает Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада в ряде своих лекций. Одну из них я представлю. Шрила Прабхупада много говорил о том, что джива пала, но также он говорил о том, что джива никогда не падала, поскольку подобное падение является лишь временным представлением дживы, своего рода иллюзией. В книге «В поисках просветления» (стр. 77-80), он говорил: «Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: "Я упала; я материальна; я — тело"».

«Невозможно объяснить связь души с телом иначе, как уподобить её сну, в котором человек создаёт воображаемую ситуацию. Ему снится тигр, и он испытывает страх. На самом деле бояться нечего — никакого тигра нет. Это всего лишь сон».

«Итак, если кто-то спрашивает: "Когда мы соприкоснулись с материальной природой?", ответ состоит в том, что мы с ней не соприкасались. Под влиянием внешней энергии мы лишь думаем, что связаны с ней. В действительности мы не падали. Мы не можем пасть. Мы лишь создали ситуацию, в которой думаем, будто пали».

«Наша связь с материей подобна сну. Мы не падали».

Тот, кто понимает таттва-гьяну, имея способность мыслить, не ориентируясь на мирской опыт и не поддаваясь временно-пространственному мышлению, сможет примирить эти внешне противоречивые идеи. Шрипад Б.Триданди Махарадж в своих лекциях по джива-таттве говорил, что баддха-дживы вышли из татастха-шакти и как будто попали в материальный мир, тем не менее, дживы продолжают находиться в пограничной сфере, а не в материальном мире.

Та же мысль очень подробно объяснена в книге «Голос любящей совести». Гауренду прабху из Шри Гопинатх Гаудия Матха разъясняет эту довольно сложную идею. Я также уже рассматривал эту тему в своём семинаре, посвящённом этой книге (http://sampradaya.ru/current/audio/5130-ari-mardan-prabhu-2016-g.html). Как бы то ни было, чтобы понять теорию одновременного падения и непадения, нужно мыслить с двух точек зрения. Одна из них подчинена теории времени и пространства, а другая свободна от неё. Идея, сопряжённая с теорией времени и пространства, подана для тех искателей истины, чьё сознание пребывает в гунах материальной природы. Вторая версия падения дживы дана тем, кто минимум свободен от гун.

Ш.Бхактивинода Тхакур в «Таттва-вивеке» также говорит о вечной недвижимости души. В «Бхагавад-гите», 2.24, Кришна говорит о том, что джива – ачала, то есть неподвижна. Это значит, что душа не падает в том понимании, как мы это обычно представляем, находясь под сильным влиянием времени и пространства.

 

Утверждение №9: Попав в материальный мир, душа обязательно сначала занимает пост Брахмы.

Так действительно звучат некоторые утверждения. Например, можно сослаться на слова Ш.Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В книге «Брахман и вайшнав» он пишет: «Затем майя, внешняя энергия Всевышнего, используя свои силы сокрытия и обольщения, побуждает пограничное живое существо наслаждаться этим миром и показывает ему истинную картину того, что значит противиться служению Богу. В тот момент живое существо считает себя царём наслаждающихся и, находясь в гуне страсти, занимает положение Брахмы и производит потомство. Живые существа, рождённые от Брахмы, всеобщего прародителя, дают начало поколениям аръян и брахманов».

Однако, если мы подумаем хорошенько, то поймём, что эти слова не следует понимать буквально. Почему? Потому что это противоречит здравому смыслу и логике шастр. Известно, что в самом начале творения в материальные вселенные приходят миллионы и миллионы джив. Проявившись из взгляда Маха-Вишну, они попадают в татастха-зону. Также много джив уходят из материальной вселенной в духовный мир. Это происходит нередко, фактически каждое поколение кто-то уходит к Богу. Пост Брахмы занимает всего одна джива на весь период творения. Если бы дживы, приходя в этот мир, занимали сначала бы пост Брахмы, тогда доступ в этот материальный мир был только у одной дживы. Если же посмотреть, сколько джив уходит за одно творение в духовный мир, то их число будет гораздо больше чем одна. Таким образом, можно было бы предсказать, что очень скоро все вселенные опустеют в связи с тем, что входящих джив гораздо меньше, чем выходящих. Это один из странных выводов, к которому можно прийти, когда принимаешь идею о том, что джива вначале обязательно становится Брахмой.

Важно отметить, что нынешний Брахма нашей вселенной уже не первый раз становится вторичным творцом. Если мы придерживаемся точки зрения, что джива всегда приходит в этот мир получая положение Брахмы, тогда это означает, что дживы в татастха-зоне уже больше двух творений ждут своего времени, где-то на границе вселенной, чтобы стать Брахмой, наверное, выстроившись в длинную очередь. Это второй странный вывод, к которому можно прийти. Очень сомнительно, что и в других вселенных джива не может дважды или больше раз занять пост Брахмы. Скорее всего, там всё устроено так же, как и в нашей вселенной.

Эту тему я обсуждал с некоторыми старшими санньяси нашей санги Гурудева. Они подтвердили, что неправильно думать будто джива, прежде, чем прийти в этот мир, обязательно получает пост Брахмы. Например, подобное представление отвергает Шрипад Бхактиведанта Бон Махарадж. Суть его опровержений была идентична той, что я изложил выше.

Как же тогда воспринимать слова Ш.Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура из книги «Брахман и вайшнав»? Он написал: «Живое существо считает себя царём наслаждающихся и, находясь в гуне страсти, занимает положение Брахмы и производит потомство».

Это предложение содержит три основных идеи.

1)     Джива считает себя царём наслаждающихся;

2)     Джива пребывает в гуне страсти;

3)     Джива, заняв положение Брахмы, производит потомство.

Рассмотрим все три части этого предложения.

Когда джива считает себя царём наслаждающихся? Это происходит тогда, когда ложное эго дживы выходит для неё на передний план. Это обычная позиция даже незначительных людей. Из-за влияния маха-майи они считают себя центром вселенной, что у них много прав, которые должны обязательно всеми учитываться. Они движимы принципом: ахам мам ити - «Главное – это я, а всё, что вокруг, – моё или должно стать моим». Эти слова из «Шримад-Бхагаватам» учат нас понимать, как устроено ложное эго, затмевающее собою всё и всех. То есть каждая очень незначительная джива, печётся только о себе, даже когда делает что-то доброе для других, проявляя расширенную версию эгоизма ради собственной значимости. Брахму, царя наслаждающихся, также однажды покрыла майя. В связи с этим, он противостоял Кришне, что описано в брахма-вимохана-лиле из «Бхагаватам». Хотя Брахма – шуддха-вайшнав, он редко подпадает под влияние настроения царя наслаждающихся. Джива же, нередко ведёт себя как Бог, ради счастья которого существует всё на свете. Хотя джива порой скромно молчит об этом, не замечая брёвен в своих глазах, тем не менее, она нередко ведёт себя как важная персона, которую все должны принимать с уважением, как царя. И хотя порой баддха-джива не требует этого вербально, тем не менее, она очень ожидает почтения к себе.

Дживы, как утверждает Ш.Бхактиведанта Свами, позавидовали Богу и решили сами стать Богом. Это касается каждого безбожника, даже если он не занимает поста Брахмы, а работает дворником. У баддха-дживы дух самости преобладает над всем, что только существует. Это подобно тому, как дух высшей самости проявляется у Бога. Однако, в отличие от дживы, Бог имеет полное право на подобное самовыражение, поскольку Он является источником, центром и конечным прибежищем всего сущего. Таким образом, Брахма, будучи центром явленной вселенной, тождественен в этом баддха-дживам, которые нередко утверждают, что они и есть Бог. Степень их эгоизма при таких словах измерять уже не приходится. В таком эгоизме они приравнивают себя к Брахме.

Второе утверждение Шрилы Сиддханты Сарасвати таково: «Джива пребывает в гуне страсти». Это факт, иначе невозможно будет имитировать ни Брахму (сотворца), ни Бога (Творца). Таким образом, дживы, пребывающие в гуне страсти, становятся как Брахма. Брахма плодится и джива плодится, если не детьми, то идеями. Если гуна страсти будет в пассиве, тогда наслаждение сексом или деторождение не произойдут. Зигмунд Фрейд через психоанализ дал ясно понять, что миром людей правит вожделение. Оно же, в свою очередь, напрямую зависит от гуны страсти («Бхагавад-гита», 3.37). Если у дживы есть поглощённость раджа-гуной, подобно как у Брахмы, но в своей степени, тогда это делает их тождественными. Тогда можно будет их снова приравнять на основе наличия данного тождества.

Третье утверждение говорит о том, что джива как и Брахма производит потомство. Пост Брахмы – это пост прародителя. Из Брахмы исходят все другие прародители разных живых существ вселенной. Поэтому с этой точки зрения можно сказать, что все души приходят в этот мир через Брахму и благодаря Брахме. Именно эта идея является главной, когда мы говорим о неком единстве Брахмы и дживатмы. Во внешнем смысле Брахма так же, как и Шива, является отцом живых существ. Изначальным же духовным отцом является Вишну, Кришна: ахам биджа прадах пита («Бхагавад-гита», 14.4).

Брахма – олицетворение вселенской раджа-гуны. Точно так же джива, думая, что может быть подобна Богу, и находясь под влиянием страсти, плодится и размножается. Другими словами, Брахма – сотворец Бхагавана, и так же джива по образу и подобию становится сотворцом Бхагавана, но на своём уровне, который называется микрокосмом.

Таким образом, джива, как правило, становится подобной Брахме, и необязательно самим Брахмой. Конечно, не исключается, что джива, приходя первый раз в эту вселенную, может занять пост Брахмы. Этот пост может занимать также нитья-сиддха-джива, пришедшая из духовного мира, как это произойдёт в следующий цикл существования этой вселенной. Следующим Брахмой станет Мукхья-прана, вечный спутник Господа. Также этот пост может занимать Сам Бхагаван. Но это не значит, что пока материальный мир формирует («творит») нитья-сиддха или Сам Бог в теле Брахмы, дживы не могут влететь из татастха-зоны в материальный мир, потому что пост Брахмы уже занят и поэтому придётся подождать минимум 311 триллионов 40 биллионов лет по земному летоисчислению или в два-три раза дольше, пока пост Брахмы не освободится.

Даже если же джива вошла в тело Брахмы для того чтобы благодаря ему впоследствии проявиться в космическом пространстве, то это ещё не означает, что джива стала Брахмой. Подобно тому, как душа находящаяся в теле Бога не вправе считать себя Богом, также индивидуальная душа, входя в тело Брахмы, не может считать себя им.

 

Утверждение №10: Теория о том, что существует три причины для падения дживы - это ранее выраженное личное мнение Араньи Махараджи, а не мнение ачарьев.

Напомним три причины, обсуждаемые в данном вопросе:

1) Случайность, непреднамеренность, основанная на невежестве;

2) Свобода выбора дживы;

3) Воля Господа.

Мы их упоминали ранее, обсуждая Утверждение №6. Утверждение №10 приписывает эти три причины Шрипад Аранье Махараджу. Таким образом, можно прийти к выводу, что Шрипад Аранья Махарадж выдумал эти причины, тем самым противореча шастрам, либо дополнил священные писания. В действительности ни то, ни другое не является правильной точкой зрения. Эти три причины падения дживы, были лишь систематизированы им для ясного понимания и не более. Если мы внимательно будем изучать работы ачарьев, то обнаружим, что все перечисленные причины уже давно были описаны маха-бхагавата-вайшнавами и шастрами.

Описание первой причины, то есть случайности (окосмат), как причины падения, я уже описал, ссылаясь на слова ачарьев. Таким образом, святые указывали на неё неоднократно. Что касается проявления свободы выбора дживы при падении, то она также была не раз описана.

В «Брихад-араньяка-упанишад», 4.3.9 сказано:

тасйа ва этасйа пурушасйа две эва стхане бхавата

идам ча паралока-стханам ча сандхйам тритийам

свапна-стханам тасми сандхйе стхане тиштхан эте

убхе стхане пашйати идам ча паралока-стханам ча

«Джива-пуруша может обитать как в материальном, так и в духовном мире. Душа, изначально обнаруживая себя на границе, соединяющей эти два мира, способна сделать свой выбор, пребывая между мирами, в третьем мире, созданном из грёз (свапна-стханам). Находясь в этой татастха-зоне, она может созерцать оба мира».

В «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 22.13; 22.43 Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:

сеи доше майа-пишачи данда коре таре

адхйатмикади тапа-трой таре джари` маре

«Отвернувшись от Бога, джива совершила величайшую ошибку, тут же ведьма майа опутывает её оболочками грубого и тонкого тела и подвергает наказанию огнём тройственных страданий».

самсара бхрамите конно бхагйе кехо таре

надир правахе джена каштха лаге тире

«Когда джива (по своей воле) отворачивается от Господа, её уносит присущий материальному миру поток рождения и смерти. Джива бесцельно странствует по миру, рождаясь в разных телах и испытывая мучения тройственных страданий. Выбраться из этого потока необычайно трудно».

Шрила Гурудев говорил: «У каждой дживы есть независимость. Неправильно её используя, джива уходит в материальный мир. Если джива, пребывая в области татастха, посмотрит на духовный мир, с помощью йога-майи она отправится в духовный мир. Если же джива бросит взгляд на материальный мир, под влиянием Майя Деви она отправится в материальный мир» («Подлинная жизнь души», стр. 65).

Таким образом, из этих цитат становится ясно, что как классические шастры, так и слова ачарьев ясно говорят о том, что джива попала в материальный мир по своему желанию.

Очень важный момент! Прошу обратить внимание на то, что эта цитата из «Подлинной жизни души» доведена до читателей не совсем правильно. Вникнув в неё, возникает следующее понимание: если джива выбирает духовный мир, то она попадает под влияние йога-майи и после этого отправляется в духовный мир. Это правильно, поскольку влияние йога-майи ничем не ограничено. Также из текста формируется представление, что если джива выбирает материальный мир, то попадает под влияние маха-майи и после этого отправляется в материальный мир. Данное утверждение в переводе на русский язык не может быть принято как истинное, поскольку маха-майя не имеет своего влияния на джив, когда они находятся за пределами материальной вселенной, влияние этой энергии ограничено оболочками вселенной. В «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 20.269-270 сказано:

каранабдхи-паре майара нитйа авастхити
вираджара паре паравйоме нахи гати

«Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия (маха-майя) расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет».

В «Шримад-Бхагаватам», 2.9.10 сказано то же самое: 

правартате йатра раджас тамас тайох
саттвам ча мишрам на ча кала-викрамах
на йатра майа ким утапаре харер
ануврата йатра сурасурарчитах

«В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни осквернённой гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближённые Господа, которых чтут и полубоги, и демоны». 

В связи с этим, джива может испытать увлекающее действие маха-майи только тогда, когда она попадёт в лоно материального мира, пройдя сквозь оболочки вселенной.

Теперь нужно доказать, что одна из причин попадания дживы в материальный мир – это воля Бога. Утверждает ли подобное только Шрипад Аранья Махарадж, или же об этом также говорят священные писания и ачарьи?

Прежде всего, вспомним стих «Брахма-самхиты», 5.1:

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Шри Кришна, Говинда, исполнен вечности, знания и блаженства. Это Верховная Личность Бога, Бог богов, источник всех воплощений. Не имеющий начала, Он является источником всего, первопричиной всех причин».

Поскольку Кришна - причина всех причин, значит Он является одной из причин прихода дживы в материальный мир. Если бы это было не так, тогда бы Бог не был назван причиной ВСЕХ причин.

В «Махабхарате», «Мокша-дхарма», раздел «Основа освобождения», 350.90 подтверждается эта мысль: «О царь среди людей, Шри Кришна созидает все миры. Исполняя желания джив, Он погружает их всех в иллюзию. Он вбирает все миры в Себя при их уничтожении, поскольку Он – причина всего сущего».

Для того, чтобы понять каким образом Бог является причиной падения дживы, нужно сначала понять, что именно имела джива, чтобы переместиться в материальный мир, и какие факторы этому способствовали. Об этих причинах сказано в разных книгах, но, пожалуй, больше всего об этом сказано в «Джайва-дхарме». Перечислим их.

 

1)     Джива была проявлена принципиально в «пространстве» между двумя мирами, в месте известном как татастха-свабхава. Татастха-свабхава – это пограничный мир, откуда джива может созерцать два противоположных мира. Поскольку джива была проявлена между этими двумя мирами, она имела возможность выбирать куда направиться. Но кто причина того, что джива оказалась между мирами? Бог. Об этом сказано в «Джайва-дхарме», гл. 16, стр. 120 (я буду опираться на перевод, выполненный в санге Ш.Б.Нараяны Махараджа). Следовательно, Бог является одной из причин в цепи причин падения дживы. Те дживы, что проявлены Господом непосредственно на Вайкунтхах или Голоке, не имеют возможности выбирать между материальным миром и духовным. Свобода в данном выборе у них отсутствует, поэтому все души духовного мира даже не знают, что такое маха-майя.

2)     Джива была проявлена Богом. Если бы Бог не проявил джив, то некому было бы падать в материальный мир. Поскольку джива является одной из причин собственного падения, а причина дживы – Бог, следовательно, Бог является косвенной причиной падения дживы.

3)     Джива могла видеть материальный мир и в связи с этим привлечься им. Кто причина этого видения? Бог. Он дарует всем живым существам познающие органы (гьянендрии). Любая джива может выбирать только то, что находится в зоне её чувств, ума или разума. Кто источник ума и разума? Бог. Если бы Он не даровал чувств и сознания, тогда никто не смог бы выбирать что-либо. Значит и тут Бог является косвенной причиной выбора дживы.

4)     Материальный мир создал Бог. Таким образом, Он создал тюрьму для джив ещё до того, как души туда попали («Джайва-дхарма», гл. 16, стр. 126). Этим самым Он создал объект, которым джива привлеклась. Если бы Он не создал материальные вселенные, тогда бы джива не имела возможности их выбрать. Так мы видим, что эта причина падения дживы также связана с Богом.

5)     Бог создал дживу пограничной (татастха) по своей природе («Джайва-дхарма», гл. 16, стр. 120). Таким образом, Он сотворил в татастха-дживе способность жить не только в духовном мире, но и в материальном. То есть Бог сделал татастха-джив податливыми влиянию энергии маха-майи. Это тоже одна из причин, почему джива оказывается в материальной вселенной, и причина этой причины – Бог.

6)     Бог создал джив атомарными («Джайва-дхарма», гл. 16, стр. 120). Иногда атомарность рассматривается в бхакти-шастрах как причина податливости более мощному влиянию, поскольку все частицы зависят от целого и находятся под сильным влиянием целого. В результате эта атомарность становится одной из причин падения дживы. Кто создал эту атомарность? Бог. Поэтому и тут Он становится причиной падения дживы.

7)     Бог не даровал татастха-дживе сил, которые способствовали бы противостоянию маха-майи. «Джайва-дхарма» (гл. 16, стр. 120, 121) повествует об этом: «В этом пограничном положении джива очень слаба, поскольку не обрела ещё духовной силы по милости объекта своего поклонения (т.е. Бога)». В дживе нет чид-балы, духовного понимания и шакти, которые приходят лишь благодаря шуддха-бхакти. Поэтому Бог, не наделив татастха-дживу защищающим потенциалом, является причиной падения дживы. Этот потенциал баддха-джива должна будет приобрести уже в материальном мире, после падения, чтобы уйти в духовный мир. Отсутствие чид-балы порождает случайный характер (окосмат) падения души.

8)     Благодаря наличию свободы выбора, джива может выбирать между материальным миром и духовным («Джайва-дхарма», гл. 16, стр. 121, 124). Если бы у дживы не было свободы выбора, тогда бы она не смогла выбрать материальный мир. Кто причина сотворения свободы выбора? Бог. Таким образом, дав душе свободу выбора, Бхагаван становится одной из причин падения дживы.

9)     Господь направляет Своих знающих преданных как в материальный мир, так и заселяет ими все духовные миры. Совершенные души (истинные вайшнавы) могут дать понимание того, как не попасть под влияние маха-майи и обрести вечное положение в духовной обители. Однако Бог не посылает в татастха-свабхаву Своих вечных спутников, чтобы предупредить татастха-джив об опасности материального существования («Подлинная жизнь души», стр. 64). Отсутствие садху-санги делает татастха-зону опасной. Кто причина этой опасности? Бог.

10) Бог является лиламайа, исполненным желания совершать игры («Джайва-дхарма», гл. 16, стр. 122). Одна из Его игр - это лила спасения джив (часть сришти-лилы), где Бхагаван реализует Свою потребность в героизме и сострадании, как Спаситель падших. В связи с этим, Он Сам нисходит в этот мир как гуру, как Шри Чайтанья, Кришна, аватары, наставляющие человечество. По этой причине Он всё устраивает таким образом, чтобы у татастха-джив была возможность пасть в материальный мир. Тот, кто примет Его лилу, станет счастлив, даже проживая в материальном мире. Кто не примет Его приглашения к лиле Спасителя и спасаемых, будет бесконечно страдать в самсаре, пока не осознает необходимости во взаимоотношениях с Богом. Это одна из важных причин, по которой Бог всё устроил для возможности падения.

 

Таким образом, за всеми факторами и причинами, способствующими перемещению дживы в материальный мир, стоит Бхагаван, как высшая и коренная причина. Вот что сказано в связи с этим в «Джайва-дхарме» (гл.16, стр.124): «Всё, что вовлечено в Его игры – участники игр и параферналии – подвластно Его желаниям и действию». А игры Господа повсюду. Следовательно, всё происходит по Его благой воле. Однако присутствие этих доказательств участия Бога в падении дживы не должны быть основой для того, чтобы обвинять Бога. Это порицается в «Джайва-дхарме» (гл. 16, стр. 125). Следует знать, что желание дживы в падении всегда рассматривается как первичное, а за выбором души уже следует воля Господа. Он приспосабливает выбор дживы для Своей сришти-лилы и с радостью спешит на помощь тем, кто бахирмукха, отвернулись от Него.

Итак, мы видим: все причины падения дживы упомянуты ачарьями. Шрипад Аранья Махарадж лишь перечислял их, когда описывал эти причины. Если мы будем читать «Джайва-дхарму» внимательно, то конечно же, всё найдём в этом прекрасном произведении.

 

Редакция: Ума д.д., Латика д.д.