Основы вероучения Гаудия-вайшнавов

(Символ веры)

Часть 2

 

4. О миссии Гаудия-вайшнавов.

 

«Когда же Шрила Рупа Госвами даст мне прибежище у своих лотосных стоп? Во исполнение сокровенного желания Шри Чайтаньи Махапрабху он положил начало Его миссии в этом мире и потому очень дорог Господу» (Шрила Нароттама дас Тхакур, «Шри Према-бхакти-чандрика», Вступл., 2).

В первой четверти 20-го века Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, сын Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основал организацию – Гаудия Матх (миссия Гаудий). Этим он продолжил дело своих предшественников в линии Рупы Госвами с целью исполнения сокровенного желания Шри Чайтаньи. И это та же миссия, которую Шри Чайтанья поручил Санатане Госвами, старшему брату Рупы Госвами, состоящую из четырёх задач:

1) написание священных текстов, в которых будет обосновано и систематизировано всё Его учение;

2) восстановление славы мест игр Шри Кришны во Врадже;

3) поиск утерянных Божеств во Вриндаване и восстановление регулярного поклонения Им;

4) установление стандарта поведения вайшнавов, показывая его в своей жизни и закрепляя в книгах.

Упоминание об этом можно найти в «Чайтанья-чаритамрите», Антья, 4.79-80: «Тебе предназначено утвердить главные принципы, которым должны следовать преданные, описать законы преданного служения и любви к Богу, обязанности вайшнавов и их качества. Тебе также необходимо будет описать путь преданного служения Кришне, основать центры, из которых будет распространяться любовь к Кришне, разыскать забытые святые места и научить людей отречению от мира».

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами в своей книге «Ачарья Кешари Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами. Его жизнь и учение» написал об этой миссии следующее: «Когда Шачинандана Шри Гаурахари, олицетворение милости, отправлял Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами в Шридхам Вриндаван, Он дал им указание исполнить Его сокровенные желания: 1) написать книги о преданном служении Шри Кришне (бхакти); 2) объяснить предписания для вайшнавских ритуалов и правила поведения (вайшнава-смрити); 3) восстановить утраченные места игр (тиртхи) Кришны во Врадже и 4) установить служение Божествам Господа (шри виграхе).

Шри Рупа, Шри Санатана и другие Госвами всецело исполнили эти желания Шри Чайтаньи Махапрабху. Они написали такие книги, как «Шри Брихад-бхагаватамрита», «Шри Бхакти-расамрита-синдху», «Шри Удджвала-ниламани», «Шат-сандарбха» и другие авторитетные произведения о бхакти. Ими также были составлены книги о вайшнавских ритуалах и этикету (вайшнава-смрити)  –  «Шри Хари-бхакти-виласа», «Сат-крия-сара-дипика», «Самскара-дипика» и прочие труды, посвящённые правильному поведению и образу жизни вайшнавов (вайшнава-саттвата-садачару). Они восстановили все места игр Кришны в двенадцати главных, в двенадцати второстепенных и других лесах Враджа. Они основали храмы Шри Мадан-мохана, Шри Говиндаджи, Шри Гопинатхаджи, Шри Радха-Раманаджи, Шри Радхи-Дамодара и Шри Радха-Винода в Шридхам Вриндаване, храм Камешвара Махадева в Камьяване, а также храмы других Божеств. Так Госвами исполнили сокровенное желание Шримана Махапрабху.

Подобным образом и Джагад-гуру Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада исполнил самое сокровенное желание Шрилы Бхактивинода Тхакура. Он устанавливал печатные станки и открывал типографии для печатания и распространения литературы о бхакти для проповеди послания Шри Гаурасундары. Он возродил ежегодное паломничество (парикраму) по Шри Навадвипе и восстановил утраченные места паломничества. Кроме того, он восстановил каноны правильного поведения для последователей бхакти и учил следовать им. Это и многое другое он совершил во исполнение глубокого желания своего Гурудева. Эту миссию продолжил Триданди-йати Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж, дорогой и близкий ученик Шрилы Прабхупады, исполнивший сокровенные желания своего духовного учителя. После ухода Шрилы Прабхупады из этого мира Шри Навадвипа-дхама-парикрама, печатание литературы о бхакти, принятие триданда-санньясы и другая деятельность в этой цепи преемников почти полностью прекратилась. Но Ачарья Кешари Шри Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж, используя всё своё умение и опыт, снова развернул могущественную проповедь бхакти по всему миру».

Исполнение этой миссии принесёт благо любому, кто будет в ней участвовать или кто окажется в сфере её действия. В своём обусловленном состоянии духовное существо, заключённое в материальном теле, не осознает себя, и его подлинная природа, суть которой служить Богу с любовью, дремлет. Поэтому, подобно тому, как заботливые родители по утрам пробуждают своих детей, так и великие души, пришедшие из совершенного мира Бога, следуя Его воле, громко провозглашая Его послание, пробуждают окутанные иллюзией души. Этот процесс осознания своей духовной природы и достижение душой своего высшего из всех возможных положений всецело зависит от Бога и Его ближайшего окружения. В связи с этим, нужно рассмотреть четыре задачи миссии, с точки зрения практического приложения для начинающих адептов школы с целью обретения милости Бога и Его посланников:

1. Изучение и распространение священных писаний школы – это поклонение Слову учителей в форме их книг. Данная задача носит просветительский характер. Живые существа – дети Господа. Он, как их отец, желает им счастья, поэтому беспокоится от том, чтобы они находились в знании, так как невежество – корень всех страданий.

2. Участие в паломничестве по святым местам деяний Шри Кришны и его организация способствуют распространению славы мест игр Господа, благодаря чему люди будут помнить, в каком месте, какие деяния явил Шри Кришна. Через это простое действие достигается то, что Кришна перестаёт быть абстрактным богом и становится Богом живым, личностью. Тогда люди, потерявшие веру, смогут снова найти её и тем самым обрести вечный смысл своей жизни.

3. Служение Божествам, установленным учителями школы. Благодаря этому достигается осознание присутствия Бога в своей жизни. А также через ежедневную практику развивается склонность к служению Ему. Вот почему всемогущий Господь приходит в видимом и доступном нам облике Божеств. Это ещё один способ видеть и чувствовать Бога.

4. Следование этикету вайшнавов создаёт идеальные условия для бхакти-йоги, а также это лучшая защита от падения и ухода с пути. Правила поведения вайшнавов (вайшнава-садачар) описаны в книгах, особенно в «Хари-бхакти-виласе» Шрилы Гопала Бхатты Госвами. В этом священном писании подробно описывается поведение вайшнава на всех стадиях жизни и при всех основных обстоятельствах. Но при этом следование этикету – не просто механическое исполнение предписаний, как машина следует заложенной в неё программе, это следование образу мышления и действий вайшнавов, продиктованными им их чистыми, исполненными верности Богу, сердцами. Поэтому научиться жить как вайшнав можно лишь в тесном общении с живыми вайшнавами. Что приводит к осознанному поиску такого общения и, как следствие, к преображению души в божественно существо, достойное войти в обитель Бога.

 

 

5. О формах и методах деятельности Гаудия-вайшнавов.

 

Бхакти-йога – метод Гаудия-вайшнавов. Чтобы понять, что это такое, нужно глубоко осознать понятие «бхакти» и «йога». Шрила Рупа Госвами дал следующее определение бхакти («Бхакти-расамрита-синдху» 1.1.11): «Бхакти, или чистое преданное служение, – это деятельность, направленная исключительно на благо Шри Кришны, другими словами, непрерывный поток служения Шри Кришне, которое совершается телом, умом и речью и сопровождается различными духовными эмоциями. Оно не покрыто усилиями к знанию об имперсональном освобождении и корыстной деятельностью, а также йогой (ради здоровья) или аскезами и свободно от всех желаний, помимо желания доставить счастье Шри Кришне».

Санскритское слово «йога» имеет множество значений в зависимости от контекста. В этом случае «йога» означает связь с Богом. То есть бхакти-йога – это метод, благодаря которому человек восстанавливает свои отношения с Богом посредством бхакти, что само по себе очень близко к значению латинского слова «религия», где «ре» – возвратная частица, а «лигиос» – связь с Богом.

Среди всех методов йоги, согласно «Бхагавад-гите» (6.47), бхакти-йог лучший: «Из всех йогинов того, кто, поглощённый мыслями обо Мне (Богу) и исполненный веры поклоняется Мне, Я считаю лучшим».

Формам выражения преданности Богу нет числа. Ради блага неофитов Шри Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» описал шестьдесят четыре формы преданного служения. Среди них он выделил девять самых главных:

1) слушание о славе Шри Кришны (и обо всём, что связано с Ним, например, о славе Его слуг, обители и т.д.);

2) прославление Шри Кришны;

3) памятование или размышление о Нём;

4) служение Его стопам или служение Ему стопами (паломничество);

5) поклонение Ему (в виде особого ритуала – пуджи);

6) вознесение молитв;

7) служение (исполнение Его желаний);

8) дружба (отдавать Ему лучшее);

9) вручение Ему всего себя.

И пять самых могущественных:

1) совместное прославление имён Шри Кришны;

2) общение со святыми (лучшими среди слуг Шри Кришны);

3) слушание «Шримад-Бхагаватам»;

4) жизнь в святом месте, таком как Матхура, Навадвипа, Вриндаван;

5) служение Божествам Шри Кришны с верой.

 

Пять форм преданного служения он отметил как основу или начало преданности Богу:

    1) принятие духовного учителя;

    2) получение у него посвящения;

    3) служение духовному учителю без страха, с чувством близости;

    4) Следовать по стопам святых;

    5) Расспрашивать о вечных принципах религии (дхармы).

Из всего вышеперечисленного, основной практикой в традиции Гаудия-вайшнавов является повторение святого имени Бога, которая принимает две формы:

1) джапа – индивидуальная, медитативно-молитвенная практика повторения Харе Кришна маха-мантры на чётках;

2) санкиртана – совместное воспевание святых имён Шри Кришны, являясь религией этой эпохи, превосходит по своей значимости джапу, так как несёт не только благо воспевающему, но и всем, кто оказался в сфере звука этой практики, а также превосходит джапу по силе благоприятного воздействия на душу (атму), пробуждая её от забвения, в котором она оказалась из-за бесконечной череды перерождений.

Священные писания говорят о важности санкиртаны:

«В этот век раздоров и лицемерия спасти может только повторение и пение святых имён Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути» («Брихан-нарадия Пурана», 38.126).

А также в «Калисантарана-упанишаде» говорится: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе – эти шестнадцать имён способны разрушить всё неблагоприятное воздействие века Кали. Во всех Ведах не существует более возвышенной духовной практики, чем повторение этих имён».

«В Кали-югу разумные живые существа заняты воспеванием святого имени Бога и поклоняются воплощению Господа, постоянно повторяющего имя Кришны. Хотя цвет Его тела не тёмный, а золотистый, Он – Сам Кришна, и приходит Он в сопровождении Своих спутников, слуг, приближённых друзей и имеет оружие (т.е. собственную красоту)» («Шримад-Бхагаватам, 11.5.32»).

 

 

6. Об отношении к семье и браку.

 

В этом вопросе вайшнавы руководствуются наставлениями Вед. В 99,99 % людям предписано жить семейной жизнью. Отношение к семье – это вопрос правильного понимания природы отречения (вайрагьи). Наши учителя объясняют, что подлинное отречение – это следствие глубокой духовной привязанности. Если человек не достиг такого состояния души, ему следует жить семейной жизнью. В семейной жизни человек преодолевает свой эгоизм, учится жить не только для себя. Таким образом, первый этап развития отречения идёт через развитие привязанности к близким. С другой стороны, если в сердце человека горит огонь жажды служения Шри Кришне, то будет насилием заставлять такую редкую и великую душу делать то, что её никак не возвысит. Дхарма – это то, что поддерживает и возвышает. Для обычных людей, которые жаждут наслаждаться этим миром, долг перед семьёй – это средство освобождения от беспокойного ума и способ возвышения (духовного прогресса). Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендовал большинству людей стать семейными.

«Я – сила сильных, свободная от страсти и желания. Я – половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат» («Бхагавад-гита», 7.11).

Дхарма или высший долг человека в том, чтобы стремиться к освобождению от всех материальных проблем. Этот высший долг выражается в служении Верховному Господу Шри Кришне. Дхарма в форме конкретных обязанностей определяется адхикарой или способностью их исполнения. Если человек берёт на себя меньше обязанностей, чем может выполнить – это называется адхарма или безрелигиозность. Если же человек берёт на себя больше обязанностей, чем может исполнить, это называется парадхарма. И адхарма и парадхарма ведут к падению. В «Бхагавад-гите», 3.35 Шри Кришна говорит, что идти по чужому пути опасно. Если человек попытается жить в отречении, имея материальные желания и вожделение, он может пасть: «Лучше несовершенным образом исполнять свой долг, чем в совершенстве  –  чужой. Лучше умереть, исполняя собственный долг, чем браться за исполнение чужого, ибо чужим путём идти опасно».

«Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие (видхарма), принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать (пара-дхарма), показная религиозность (абхаса), подобие религии (упадхарма) и обманная религия (чхала-дхарма). Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия» («Шримад-Бхагаватам», 7.15.12).

Один эпизод из «Чайтанья-чаритамриты» ясно показывает отношение Господа и Гаудия-вайшнавов к отречению и семейной жизни (Отрывок «Чайтанья-чаритамриты», Мадхья, 16.235-243). В этом отрывке рассказывается, как юный Рагхунатха, будучи фактически принцем, единственным наследником богатейшей семьи Индии того времени, охваченный сильным желанием следовать за Шри Чайтаньей, не раз пытался сбежать из дома. Когда он наконец встретился с Господом Шри Чайтаньей во время праздника в доме Шри Адвайты Ачарьи, он взмолился: «Как мне вырваться из рук надзирателей? Как мне пойти со Шри Чайтаньей Махапрабху в Нилачалу?»

Будучи всеведущим, Шри Чайтанья Махапрабху знал мысли Рагхунатхи даса. Поэтому, желая приободрить его, Господь дал ему такие наставления: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не сходи с ума. Переправиться на другой берег океана материального бытия можно только постепенно. Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришёл твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Храни в сердце твёрдую веру, но внешне веди себя как обычный человек. Тогда ты очень скоро удовлетворишь Кришну и Он освободит тебя из объятий майи (иллюзии)».

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху простился с Рагхунатхой дасом, и тот, вернувшись домой, стал вести себя так, как советовал ему Господь. Возвратившись домой, Рагхунатха дас оставил сумасбродство и показное отречение от мира и стал без привязанности исполнять свой долг семейного человека.

В комментарии к 238 стиху из данного отрывка Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада написал: «...Слово марката-ваирагья, использованное здесь Шри Чайтаньей Махапрабху, указывает на так называемых вайшнавов, которые, подражая Шриле Рупе Госвами, ходят в одних набедренных повязках. Такие люди носят мешочек с чётками и повторяют святые имена, однако в глубине души они постоянно мечтают о женщинах и деньгах. Втайне от всех такие марката-вайраги содержат любовниц, но при этом выдают себя за отрекшихся от мира людей. Шри Чайтанья Махапрабху не признавал таких марката-вайраги, или псевдовайшнавов».

О ложном отречении Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто пытается обуздать чувства, но при этом продолжает думать об объектах чувств, пребывает в заблуждении и считается притворщиком» (3.6).

«Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела» (3.8).

Но в отношении тех, кто уже свободен (мукта-дживы) Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами в комментарии на процитированный выше стих «Бхагавад-гиты», 3.35 написал следующее: «...Однако данное утверждение не относится к ниргуна-бхакти, когда человек без колебаний может оставить свои обязанности, поскольку в нём во всей полноте проявилась его изначальная природа (нитья-дхарма). На этом уровне исполнение обязанностей, связанных с материальными телом и умом, становится занятием чуждым осознавшей себя душе».

Это подтверждается в «Бхагавата Пуране», 11.5.41: «Тот, кто безраздельно вручил себя Мукунде, единственному покровителю каждого, и оставил все материальные обязанности, больше никому ничего не должен, будь то боги, мудрецы, обычные живые существа, родственники, друзья, человечество или предки». 

И тем не менее, даже совершенные личности часто живут как семейные люди, чтобы показать пример всему миру: «Что бы ни делал великий человек, обычные люди следуют за ним. Он подаёт пример всему миру» («Бхагавад-гита», 3.21). 

Так поступали многие среди великих личностей прошлого из школы Гаудия-вайшнавов, например: Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Адвайта Ачарья, Шри Нитьянанда Прабху, Шривас Тхакур, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Прабхупада, Шрила Гоур Говинда Свами. Все они были семейными людьми.

 

 

7. Об отношении к образованию.

 

Человек – сложное явление ввиду смешения в нём двух природ – духовной и материальной. Личность, согласно учению Вед – это духовное начало, атма (душа), а то, посредством чего она реализует себя в этом мире, то есть тело, – материальное начало. Поэтому у человека есть два вида потребностей – духовные и материальные. А значит и образование должно быть сбалансированным: материальным и духовным.

Большая часть ведических писаний посвящены тому, как жить в материальном мире, и относится к категории материального. Согласно этим писаниям, материальное образование даётся человеку в соответствии с его естественной склонностью к той или иной деятельности. Такая склонность человека к определённому виду деятельности зависит от того, под влиянием каких качеств природы (гун) он находится (благость, страсть, невежество).

В любом обществе есть люди, которые обладают следующими качествами:

1. Склонность к изучению наук, философии. Это учёные, учителя, академики, доктора наук и т.д. Такие люди относятся к сословию брахманов.

2. Склонность к управлению, сила, выносливость. С такими качествами человек может замечательно выполнять любые административные дела, управлять организацией, страной, обеспечивать защиту своих подчинённых. На санскрите это сословие называется кшатрии.

3. Склонность к торговле, накопительству денег. Человек с подобными качествами способен открывать магазины, создавать производства и т.п. Относится такой человек к сословию вайшьев.

4. Склонность к физическому труду (строительство, сельское хозяйство и т.п.). Такие люди являются прекрасными столярами, слесарями, строителями. Они отличные мастера своего дела. Их относят к сословию шудр.

Если мы хотим построить идеальное гармоничное общество, состоящее из счастливых людей, то для этого нужно привлечь наиболее подходящих индивидуумов с определёнными качествами (душ – атм). Призванных для определённой задачи душ легче обучать, чем перевоспитывать. В ведическом обществе это делается с помощью ритуала гарбхадхана-самскара – освещения лона будущей матери. Затем, чтобы усилить благую природу призванных личностей и направить её на своё благоденствие, нужны и другие ритуалы, которые оставляют в уме сильные впечатления. А впечатления направляют человека в его жизненном выборе. Поэтому задача общества создать такой институт, который бы хранил и передавал саму суть (внешняя сторона ритуала может меняться) комплекса ритуалов, идущих из высшего слоя бытия (вишудха-саттвы) – духовного мира.

Наши учителя в большинстве своём все учёные люди и получили хорошее образование. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874-1937), помимо основных занятий в колледже, посещал внешкольные курсы по санскриту, математике, абстрактному рациональному мышлению, традиционной индийской астрономии и астрологии, также изучал индийскую философию и историю Древнего мира. Учёность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура поражала воображение не только его последователей, но академических учёных и знатоков Вед. Его отец Бхактивинода Тхакур (1838-1914), получив хорошее образование в колледже, работал школьным учителем, а затем поступил на службу в Юридический департамент британского колониального правительства. К моменту ухода на пенсию в 1894 году он занимал должность магистрата и мирового судьи. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977) окончил престижный Шотландский церковный колледж, изучал английский, санскрит, философию, экономику, историю, классическую литературу, христианство. Позже он основал фармацевтическую компанию, занимался бизнесом и писал статьи по медицине. Впоследствии он оставил всю материальную деятельностью и полностью посвятил себя служению Шри Кришне в традиции Гаудия-вайшнавизма.

Все учителя школы Гаудия-вайшнавов следуют образу мыслей Шрилы Рупы Госвами. Шрила Рупа Госвами дал определение бхакти, преданного служения Шри Кришне, в своей работе «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11, где во вторичных признаках этого определения говорит о том, что преданное служение не должно стоять на втором месте после усилий, направленных на развитие материального знания. Для вайшнава усилия, направленные на обретение материального знания, не являются первостепенными. Однако это не означает, что материальные знания отвергаются, ведь они необходимы для поддержания жизни в материальном мире, для научной проповеди и, как следствие, не отвергаются мирское образование и материальная наука. Также наши учителя говорят следующее: «Внимательно изучив характер таких отраслей науки, как военное искусство, медицина, астрономия или химия, вайшнавы приходят к заключению, что всё это – разновидности материального знания, в обладании которым джива (душа) не имеет вечной необходимости. По этой причине им нет места в контексте вечного бытия трансцендентной души. Те люди, которые с целью удовлетворения своих жизненных потребностей развивают материальные знания, с точки зрения вайшнавов считаются исполняющими карму (мирянами), однако вайшнавы не критикуют таких карма-канди, поскольку последние своим трудом создают предметы и вещи, которые могут быть использованы вайшнавами в их служении Господу Хари, и тем самым, косвенным образом, служат высшей духовной цели» («Джайва-дхарма», стр. 178, 168).

Поэтому последователи учения Гаудия-вайшнавов могут получать образование в средних, высших и прочих учебных заведениях, а также работать в сфере науки.

 

 

8. Об особенностях отношения к здоровью последователей данной религии.

 

Трактат «Чарака-самхита», окончательно сложившийся к I-II в. н.э., говорит о важности здоровья следующее (1.1.15-16): «Здоровье – это корень дхармы (выполнения своего долга), артхи (процветания), камы (наслаждения жизнью) и мокши (окончательного освобождения от страданий). Болезни же уносят эти четыре цели бытия, достижение великого блага и саму жизнь».

В «Аштанга-хридаям-самхите» (1.4.36), составленной Вагбхатой Муни (V в. н.э.), есть стих, описывающий здорового человека: «Тот, кто всегда ест только полезную пищу и занят правильной деятельностью, кто действует обдуманно, памятуя о пользе и вреде, кто не слишком привязан к объектам чувств, являясь отречённым, кто равно относится ко всему, правдив, терпелив и занят в служении мудрым людям, тот является (становится) свободным от всех болезней».

Здоровье – это состояние полного физического, духовного и социального благополучия, а не только отсутствие болезней и физических дефектов. Такое определение зафиксировано в уставе Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) и определяет основные компоненты здоровья («Основы медицинских знаний и здорового образа жизни», стр.5).

Согласно этому определению, здоровье – это не только оптимально функционирующее тело, социальное благополучие, но и духовное благополучие. А духовное благополучие (шрейа уттама) зависит от знаний в этой сфере и приложении этих знаний в своей жизни. То есть здоровый человек стремится к достижению духовного благополучия – у него есть цель жизни, которая выводит его за пределы мира смерти.

Согласно Ведам человеческая жизнь очень ценна («Шримад-Бхагаватам», 11.9.29; 11.20.17): «Человеческая жизнь – редкий дар, обретаемый по прошествии множества жизней. Быстротечная, она чрезвычайно ценна, поскольку может стать началом духовного совершенства. Чувственные удовольствия доступны и самым низким видам жизни, тогда как духовное совершенство – только людям. Поэтому разумный человек, прежде чем смерть придёт за ним, не теряя ни минуты, целеустремлённо идёт к наивысшей удаче, которая заключается в развитии кришна-бхакти».

Высшего совершенства невозможно достичь без общения со святыми людьми (садху), которое доступно только людям. «Человеческое тело, которое может даровать высшее совершенство жизни, даётся по законам материальной природы как очень редкий дар. Оно подобно идеально построенной лодке, капитаном которой является духовный учитель, парусом – садху-санга (общение со святыми), а попутным ветром, несущим её к духовному совершенству, – наставления Кришны в виде хари-катхи (повествования о Хари) и шастр (священных писаний). Если человек при таких преимуществах не пытается пересечь океан материального бытия и достичь высшего совершенства в форме чистой бхакти, его можно считать убийцей собственной души».

Как видно из этих цитат, человеческая жизнь редка и потому особенно цена тем, что предоставляет возможность решить все проблемы жизни: рождение, болезни, старость и смерть – через обретение освобождения (мокша). Человек тем и отличается от животных, что может задавать вопросы об Абсолютной Истине (атхато брахма джигйаса), о своём высшем благе (джигйасух шрейа уттамам), о Боге и так далее. Иначе, если он лишь ест, спит, размножается и защищает эти возможности, он ничем не лучше животных и именуется двуногим животным (двипада-пашу). Жизнь человека должна быть посвящена йоге – восстановлению своих вечных отношений со своим источником – Богом. В йоге человеческое тело является очень ценным инструментом, поэтому о нём нужно заботиться. В «Бхагавад-гите», 6.16 говорится: «О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно».

В комментарии к этому стиху Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами пишет: «Йогин не может практиковать, если он голоден, утомлён или обеспокоен. Также невозможно заниматься йогой в чрезмерном холоде, жаре или в спешке и при этом достичь совершенства».

Ценность человеческой жизни признает Шрила Рупа Госвами в своём определении бхакти в «Бхакти-расамрита-синдху» – анйабхилашита шунйам.... Объясняя эти слова Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами пишет: «... к этому слову добавляется суффикс «та» (анйабхилашита), который указывает на качество или состояние чего-либо. Это значит, что в своём естественном состоянии практикующий бхакти (садхака) не желает ничего, кроме бхакти. Однако если садхака попадает в беду (то есть оказывается в неестественном положении) и молится: «О Бхагаван! Я Твой преданный. Пожалуйста, защити меня от этого несчастья!» – такое желание не наносит ущерба его бхакти».

Из письма Шрилы Б.Ваманы Махараджа Шри Урукраму дасадхикари от 22 октября 1970 года: «...Душа, связанная иллюзией (майа) не может поддерживать даже физическое и умственное здоровье, что уж говорить о духовном здоровье. Освобождённые души постоянно пребывают в совершенном духовном благополучии, и поэтому им естественно присуще физическое и ментальное благополучие. Поэтому первичной потребностью для каждой обусловленной души должно быть её духовное благополучие, всё остальное вторично.

И все же, если кто-либо из начавших практиковать бхакти-йогу заболел, то ему рекомендуется обратиться к врачу и принимать лекарства как это предписано последним. Согласно шастрам приём лекарств не прерывает принятых обетов. Вот как это описано в «Хари-бхакти-виласе», 12.98-100: «Если у человека есть силы, он должен соблюдать полный пост (в экадаши). Если он не способен, то должен попросить поесть какой-то фрукт. Всё же лучше обрести какой-то фрукт без милостыни и лучше съесть этот фрукт только ночью» («Бхавишья Пурана»).

Также говорится: «Если кто-то прерывает обет экадаши, даже единожды, из-за страха перед свирепыми животными, такими как тигры, из-за болезни, невнимательности или по приказу духовного учителя, то, в соответствии с шастрами, он на самом деле не прерывает пост».

«Вода, фрукт, корень, молоко, гхи, совет брахмана, слова духовного учителя и лекарство – эти восемь вещей не прерывают поста (обета)» («Махабхарата», Удьяма парва).

Наше физическое благополучие зависит от психического благополучия. То есть, здоровье души является основой здоровья тела. Душа по своей природе вечна и не может болеть, но, будучи незащищенной от влияния иллюзии этого мира (майи), она может заблуждаться в отношении самой себя, Бога, цели жизни и пути её достижения. А невежество является корнем всех страданий, то есть болезненного состояния души, которое отразится на состоянии её физического тела.

Находясь в сфере деятельности материальной природы, душа не может легко или быстро избежать её влияния на себя. Поэтому Веды предписывают выбирать то влияние, которое наиболее благоприятствует йоге. То есть выбирать благость (саттву). А это означает принимать в свою жизнь лишь то, что в благости: благочестивое общение, благостный распорядок дня, благостная пища, и прочее. Всё это даст умиротворение, здоровье, знание и благоприятствует достижению своей высшей цели. Например, в отношении пищи в «Бхагавад-гите», 17.8 говорится: «Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища». 

Таким образом, если человек следует методам бхакти-йоги под опытным руководством, то он обретёт крепкое здоровье и проживёт долгую жизнь, о чём свидетельствует пример многих учителей нашей школы.

 

 

9. Об ограничениях для членов и служителей организации в отношении их гражданских прав и обязанностей.

 

Священные писания Гаудия-вайшнавов не ограничивают в выполнении гражданских прав и обязанностей. Более того, они призывают их выполнять на благо всего человечества. Человек, который изучает Веды и строит свою жизнь согласно полученному знанию из этих писаний, становится образцовым гражданином и человеком. В нём развиваются качества правдивости, милосердия, сострадания, смирения. Такой человек является отличным работником, потому что ответственно относится к своим обязанностям и выполняет их самым лучшим образом.

Есть несколько очень важных ограничений, которым последователи этого учения добровольно следуют. Это следование исходит из понимания дхармы. Дхарма или религия зиждиться на четырёх качествах:

1) аскетизм;

2) милосердие;

3) чистота;

4) честность.

Есть четыре формы греха, которые разрушают в человеке эти качества. И поэтому вайшнавы тщательно оберегают себя от них. Сексуальные наслаждения вне освящённых браком отношений с женой уничтожают аскетизм. Не являющиеся жизненно необходимым насилие, в том числе в виде убийства животных (особенно коров), рыб, птиц ради пищи – лишают сердце милосердия. Употребление наркотических веществ, в том числе алкоголь и табак, искажает сознание и оскверняет его. Обман, ради своей выгоды, особенно проявленный в азартных играх, превращает человек в лжеца.

Поэтому те, кто следуют учению Гаудия-вайшнавов, добровольно следуют четырём регулирующим их жизнь ограничениям:

1) отказ от сексуальных наслаждений, кроме как со своей законной женой ради зачатия детей;

2) отказ от мяса, рыбы, птицы в своём питании;

3) отказ от принятия одурманивающих сознание веществ;

4) отказ от азартных игр.

Следование данным ограничениям принесёт благо всем людям, так как приведёт их к развитию лучших человеческих качеств.

…………………………

Над статьей работали:

Дхаранидхара дас, Мадан мохини деви даси, Индумукхи деви даси,

Ари Мардан дас, Латика деви даси.