Стремление к высшему совершенству

Часть 4

 Признаки подлинного стремления к садхье

Беседа с Ари Марданом Прабху

 

Сатьяврата д.: Я хотел бы кое-что уточнить для себя в отношении зависимости садхьи (цели практики) от садханы. В прошлый раз (Часть 2) вы упоминали об этом. Хотя для большинства каништха-адхикари эта тема может быть не очень понятна и не актуальна, поскольку для осознания садхьи им понадобится, на мой взгляд, некоторое время. Тем не менее, хотелось бы знать, насколько стремление к садхье проявляется в жизни тех, кто уже приближен к мадхьяма-адхикаре (т.е. каништха-уттама) или у начинающих мадхьяма-адхикари, у мадхьяма-гуру?

Ари Мардан д.: Если мадхьяма-гуру не стремится к абсолютному совершенству, то и его ученики не будут устремлены к нему. Если он не прикладывает всех усилий в садхане, которая ОБЯЗЫВАЕТ его обратиться к уттама-гуру для доведения своей садханы и адхикары до идеала, то какая разница, что он будет проповедовать своим ученикам? Он может рассказывать о тонкостях сиддханты, о раса-лиле и радха-таттве, но с точки зрения стремления к высшему совершенству это уже не имеет значения. Полноценного духа бхакти он не передаст своим ученикам, если он не желает общаться с уттама-садху сам и не направляет к нему своих учеников. Подобное нередко можно видеть. Просто спросите кого-нибудь, кто присоединился к бхакти, кому интересно слушать ту хари-катху, что не приведёт к совершенству? Ведь к совершенству мы все приходим через шравану. Те, кто услышат от вас этот вопрос, даже движимые ложным эго, будучи новичками в бхакти, скажут, что им такая шравана не нужна. Некоторые люди могут вам даже лгать и говорить, что их интересует совершенство. Они, движимые желанием казаться лучше, чем они есть на самом деле, ответят: «Мы пришли в бхакти ради обретения кришна-премы! Без стремления к садхье нет смысла заниматься нияма-аграхой». Поверьте, эти люди могут через год или пять лет уйти из традиции, но сейчас они скажут вам, что хотят только совершенства. Это те же слова, что изрекают садху, но вывод один: без стремления к высшему совершенству бхакти не может быть названа бхакти. Без этого стремления верующий человек не может быть назван полноценным преданным.

Вы знаете, что такое нияма-аграха?

Сатьяврата д.: Где-то слышал, но не припоминаю.

Ари Мардан д.: Это термин из второго стиха «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами:

атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

В этом стихе перечислены шесть анартх, одна из них  — стремление совершать бхакти не ради высшей цели. Подобное препятствие следует преодолеть, иначе, человек не обретёт право даже совершать шуддха-бхакти. В «Упадеша-пракашика-тике», комментарию к этому стиху, сказано про нияма-аграху так: «ревностное исполнение предписаний, приносящее результаты низшего порядка, … при этом не прилагаются усилия в служении Господу, позволяющие достичь результатов высшего порядка (т.е. премы)».

Сатьяврата д.: Но иногда нам говорят о том, что наше дело служить, а к плодам не стоит привязываться.

Ари Мардан д.: Прежде чем привязаться к плодам, сначала нужно их обрести. Если у вас нет достижений, то и привязаться к ним вы не сможете. Привязываются только к тому, чем обладают. К тому же не следует цитировать эту идею Шри Кришны из «Бхагавад-гиты», не понимая её значения и контекста.

Сатьяврата д.: Бхава и према даруют блаженство  — ананду, верно? Ведь любовь дарует счастье.

Ари Мардан д.: Да. Там где подлинная любовь, там счастье.

Сатьяврата д.: Я помню, как ваш духовный учитель писал о том, что преданный не стремится к ананде: «Хотя преданный не стремится к ананде, тем не менее, ананда приходит к нему, и это блаженство в сотни и тысячи раз больше, чем он может предположить. … Блаженство придёт, даже если мы не будем к нему стремиться. … Например, мы видим, что гопи испытывают блаженство, даже несмотря на то, что не стремятся к нему» («Секреты бхаджаны», стр. 28).

Разве это не говорит о том, что не обязательно стремиться к бхаве? Я вижу в этом некое противоречие с тем, что сказано Ш.Рупой Госвами и цитатами тех святых, которые указывают на необходимость стремления к совершенству.

Ари Мардан д.: Мы совершаем бхакти не ради личного счастья. Это важная деталь понимания нашей практики и природы шуддха-бхакти. Когда неофит грезит о совершенстве, то, прежде всего, думает о личной выгоде: «Как бы увеличить своё счастье? Я так много страдал в этом мире. Все мои поиски счастья и любви не привели ни к чему хорошему. Я хочу быть счастливым, а иначе, зачем служить Богу? Вряд ли всеблагой Бог рекомендовал нам путь бхакти, если бы он не приносил радости и блаженства, а был наполнен страданиями».

Так мыслит почти каждый неофит. Однако такие мысли недопустимы, когда мы стремимся к чистой преданности. На первых порах мы заинтересованы в личном счастье, по привычке движимые настроением эгоизма. Но эгоизм не является основой для чистой бхакти. Даже душа, свободная от ложного эго и ищущая счастья, не может быть оценена садху как правильно ориентированная. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описал настроение истинного Гаудия-вайшнава следующими словами: «У вайшнавов нет желания достичь райских планет. Более того, они не желают даже насладиться освобождением от оков рождения и смерти. Если у них есть возможность служить Господу, они не будут возражать против того, чтобы рождаться миллионы раз или даже жить в аду. Именно об этом их единственная молитва. Доставлять радость Господу — цель их жизни».

Сатьяврата д.: Бескорыстие?

Ари Мардан д.: Именно! Это одно из качеств подлинного вайшнава. Такой бхакта не стремится к ананде, личному блаженству, даже если его сулят гуру, шастры и садху. Шуддха-вайшнава интересует только одно  — счастье Господа. Ради этого счастья истинный преданный поддерживает жизнь, принимает лишения, постится, отрекается от мирских наслаждений и даже от счастья, которое можно обрести на Вайкунтхе. Он терпит болезни, пребывая в материальном мире, и отдаёт всего себя в служении своему гурудеву. Если Господь посчитает, что нам лучше служить в материальном мире триллионы лет, мы должны будем с полной готовностью принять это, желая одного – исполнить указ Бхагавана. Главное – чтобы Он и Его преданные были полностью счастливы. Но как сделать так, чтобы парикары Кришны и Сам Он были всецело удовлетворены? Спросите их, они скажут, что нужно обрести прему, самозабвенную любовь к ним. Вы же понимаете, что служение с любовью отличается от служения, когда в сердце таковой нет? Например, когда человек служит из чувства долга, это не то же самое, когда он служит, окрыляемый спонтанной любовью. Любовь вдохновляет и приводит к естественному стремлению отдать всего себя в служении объекту любви.

Сатьяврата д.: Это очень высокий мотив. Теперь я понимаю, что значит быть легковесным в понимании цели. Что касается самозабвения, то звучит устрашающе.

Ари Мардан д.: Страх обязательно будет сопровождать тех, кто слишком любит себя и не обрёл самозабвенного духа кришна-бхакти. Эгоисты  — враги себе самим. Итак, теперь вы понимаете разницу между стремлением к личному счастью и стремлением к бхаве, чтобы служить с помощью неё Кришне?

Сатьяврата д.: Да. Теперь ясно.

Ари Мардан д.: Вернёмся к нияма-аграхе. В «Пийуша-вартини вритти», комментарии Ш.Бхактивиноды Тхакура на 2 стих «Упадешамриты», сказано, что нийама-аграха уничтожает бхакти! Как вы думаете, здравомыслящий мадхьяма-гуру будет что-либо делать, чтобы уничтожить собственный дух бхакти?

Сатьяврата д.: Если он здравомыслящий, то не думаю.

Ари Мардан д.: Конечно! Поскольку мадхьяма-адхикари будет ценить то, что досталось ему ценой неимоверных стараний, тех усилий, которые он приложил в процессе преодоления анартх, когда проходил ступень анартха-нивритти. Он уже не примет что-либо низшее, открестясь от него в прошлом. Я имею в виду шуддха-бхакти. Оно дорого стоит. Поэтому, нияма-аграха – это удел, прежде всего, не мадхьяма-адхикари или мадхьяма-гуру, а каништха-адхикари. Если начинающий мадхьяма-адхикари совершил оскорбление своим непочтением великих вайшнавов, тогда он может до некоторой степени потерять разум, дарованный им свыше, и начать действовать в ущерб самому себе. И такое тоже не так уж и редко можно увидеть.

В «Анувритти», комментарии Ш.Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на 2 стих «Упадешамриты», сказано: «Привязанность к указаниям шастр, которые поощряют прагматизм (практичность, в противоположность стремлению к идеалистическим результатам), в сочетании с желанием обрести чувственные удовольствия как в этой жизни, так и в следующей, носит название нияма-аграха. Установление определённых норм поведения, соответствующих положению человека, для быстрого обретения счастья, чем заняты утилитаристы, а также те, кто ратует за улучшение положения людских масс, тоже относится к категории нияма-аграха. А безразличие к предписаниям, следовать которым необходимо для обретения бхакти, называется нияма-аграха».

На основании этой цитаты становится понятно, что когда преданный, занимающий положение гуру, хочет наслаждаться пожертвованиями, храмом, в котором он временно живёт, количеством учеников, славой, накопленными титулами, учёностью и т.п., но не желает общаться с маха-бхагавата-вайшнавами для дальнейшего роста, то он попадает под влияние нияма-аграхи. Когда формальные и вторичные  достижения в бхакти начинают затмевать главную цель жизни, установленную для всех джив Бхагаваном, тогда это становится проблемой для практикующего преданного.

Желание помочь большему числу людей, не желая помочь себе в обретении того, к чему призывают садху, – странное устремление, неоправданная благотворительность. Проявляя безразличие к указаниям бхакти-шастр, которые призывают к обретению према-бхакти, преданный подпитывает свою каништха-адхикару и анартхи. В таком положении, он уже не может развиваться эффективно. Регулярное общение с сад-гуру излечивает от этой болезни сердца. Но если человек не желает общаться с сад-гуру, то према-бхакти не придёт. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада ясно об этом говорит.

Сатьяврата д.: Как я понимаю, в вышеприложенной вами цитате из «Анувритти», Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет о мирском прагматизме. Или же этот прагматизм может касаться и каких-то духовных устремлений?

Ари Мардан д.: Есть первичные и вторичные задачи в преданном служении. Чтобы научиться их отличать друг от друга, нужна помощь садху. Давайте посмотрим, что говорит Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж, ачарья Шри Гопинатх Гаудия Матха, о вторичных вещах: «Мы не видим, чтобы на первое место (в практике Гаудий) выходило строительство храмов или организация обществ» («Огонь веди нас»). Возведя храм, вы не заберёте его с собой после смерти. Организация сообществ также вторична. Можно объединять огромные массы людей, но это может не рассматриваться даже как духовное достижение. Если бы это было наоборот, то организаторы коммунистических демонстраций или военных парадов ушли бы сразу в духовный мир после смерти. Внешние достижения сами по себе ещё не являются признаком успеха в бхакти, как и не являются они средством обретения према-бхакти. Главное, на что следует обращать внимание  — это состояние сердца по отношению к объектам нашего поклонения.

Если душа чувствует при совершении какого-либо поступка близость с миром апракат и его обитателями, то она на правильном пути и совершает нужные поступки. Однако, чаще всего люди совершают какие-то внешние усилия и радуются этому, считая, что эта радость и есть главный признак правильного действия.

Сатьяврата д.: Может ли чувство близости также быть иллюзорным?

Ари Мардан д.: Конечно. И поэтому нам нужно тестировать даже его. Поскольку подобная иллюзорная близость может проявляться при сахаджии. Это как игра ума. Тестировать это чувство должен садху. Опять же, это причина находиться у него под контролем. Мы можем неправильно определять своё состояние, если находимся в гунах материальной природы.

Сатьяврата д.: Это так сложно, столько философских моментов. Неужели без них нельзя обойтись?

Ари Мардан д.:

самбандха нигудха-таттва валлабха-нандана

сахадже на буджхе баддха-джива сеи дхана

«Самбандха-гьяна – это основа бхакти. Душе, порабощённой майей, нелегко понять сокровище взаимоотношений с Господом» («Навадвипа-дхама-махатмья», 18.16).

Сатьяврата д.: Ачарьи уже всё сказали, понятно. Но как так выходит, что самое главное затирается вторичным?

Ари Мардан д.: Приятно наслаждаться тем, что приходит легко и быстро, обретается уже здесь и сейчас, на земле. В действительности, в своей погоне за легкодостижимым, человек демонстрирует свою глупость. Желание наслаждаться преходящими (временными) плодами бхакти может вскружить голову и полностью одурачить. Человек, в таком случае, становится обманутым иллюзиями. Особенно это ярко проявляется, когда преданный, не достигнув совершенства, уже начинает наслаждаться положением гуру, эксплуатируя дух преданности. Вот что говорит об этом «Катха-упанишад», 1.2.1-2:

анйаччхрейо`нйадутаива прейа-сте убхе нанартхе пурушам синитах

тайох шрейа ададанасйа садху бхавати хийате`ртхадйа у прейо врините

шрейашча прейашча манушйамета-стау сампаритйа вивинакти дхирах

шрейо хи дхиро`бхи прейасо врините прейо мандо йогакшемадврините

«Полезное – одно, а приятное – другое. Оба они, служа разным целям, связывают дживу. Высшее благо выпадает тому, кто выбирает полезное. Принимающий приятное – отходит от рекомендуемого садху, теряя истинное назначение.

И полезное и приятное приходят к людям, испытывая их. Обладающий различающим разумом (вивекой), оценив должным образом преходящее, различает их друг от друга. Обладающий подлинным разумом, делает выбор в сторону высшей пользы, пренебрегая наслаждениями. Глупый же акцентируется на наслаждениях, забыв о высочайших достижениях».

Сатьяврата д.: Даже полезное связывает дживу?

Ари Мардан д.: Если мы говорим о полезном, как о преме, то она связывает даже Самого Кришну! Он становится рабом Своего слуги. Он Сам говорит об этом в священных писаниях. Према – самая высшая форма связи, форма йоги. Благодаря ей, мы больше не приходим в материальный мир, оставаясь связанными ею, пунар джанма на видйате («Б.-г.», 8.16).

Также полезными можно назвать ведические ритуалы, например виваха-ягью. Полезно возводить храмы и защищать свою страну, рыть колодцы и печатать книги о преданности, распространять их и выращивать коров, приводить людей в духовные организации, проводить ритуалы инициации - дикши, заниматься организационными моментами в духовном сообществе. Однако всё это может быть оторванным как от бхакти, так и от желания развивать любовь к Господу. Это происходит довольно часто, когда человек забывает о садхье, конечном предназначении. Кого он хочет удовлетворить своими усилиями? Неофитов или собственный эгоизм, приспособленный по-мирски к кришна-бхакти?

Когда преданный начинает увлекаться внешними достижениями, позволяя им отвлекать себя от решения главной задачи существования, что решаема только в махат-санге с праная-бхактой, тогда он демонстрирует всем подверженность нияма-аграхе. Обратите внимание, какие анартхи находятся в одном ряду с нияма-аграхой, упомянутые Ш.Рупой Госвами: «Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек:

1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег;

2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей;

3) ведёт пустые разговоры на мирские темы;

4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний. Действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится;

5) общается с людьми мирского склада, далёкими от сознания Кришны;

6) жаждет мирских успехов».

 Сатьяврата д.: Классический набор обычных анартх, которые часто упоминаются учителями в хари-катхе.

Ари Мардан д.: Совершенно верно. Это проблемы, от которых, прежде всего, страдают именно каништха-адхикари, каништха-гуру. Их тенденция не понимать приоритеты и заниматься самолюбованием крепко удерживает их в сфере карма-адхикары. Только начинающие мадхьяма-адхикари (или мадхьяма-гуру), находящиеся на уровне ништхи, изредка попадают в эту ловушку.

Сатьяврата д.: Насколько велика их тенденция оказываться под влиянием нияма-аграхи?

Ари Мардан д.: Если учесть учение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, которое он дал нам в «Мадхурья-кадамбини», 3 главе, то, находясь на уровне ништхи, у мадхьяма-адхикари имеется очень маленький процент попадания под влияние этой анартхи, примерно 3-6%. На уровне ручи, мадхьяма-адхикари уже не ведётся (атьянтики) на поводу подобных глупостей и хорошо понимает приоритеты в практике. Он осознаёт, что уже нет смысла заниматься «шоу в бутылке». Так это называет близкий слуга нашего Гурудева  — Шриман Враджанатха Прабху*. Именно поэтому я говорю, что тенденция увлекаться внешними плодами бхакти и эксплуатировать их, желая почестей и славы, наблюдается именно у каништха-гуру. Именно они очень жаждут занять положение святых, не обладая подлинной святостью. По словам нашего Шрилы Гурудева такие люди не имеют права занимать положение инициирующих учителей. Все они показывают дурной пример своим последователям и, по сути, создают сахаджийскую традицию. Поэтому, если вы встречаете тенденцию к нияма-аграхе, то должны понимать, что, скорее всего, на 95-99% перед вами каништха-гуру, а не мадхьяма. К этому выводу нас подводит Шри Вишванатха Чакраварти в «Мадхурья-кадамбини».

Также можно упомянуть на основании этого ещё один нюанс. Если какой-то гуру вас инициировал без вашей инициативы, опережая ваше желание быть посвящённым, то это также признак того, что перед вами на 95-99% гуру-каништха. Только подобные «гуру», нарушая традицию поступают таким образом. Изучив биографии святых учителей бхагават-парампары, вы не обнаружите ни одного случая, когда бы учитель гонялся за учениками, увеличивая таким смешным образом поголовье своей санги. Бегите от подобных «учителей» как можно дальше. Ни один подлинный садху не предлагает получить посвящение у него, не увидев сначала желание ученика быть посвященным. По традиции, сначала ученик просит учителя, чтобы тот его инициировал, а не наоборот.

Тот учитель, что гоняется за учениками на самом деле - нищий. Если бы он был полон в своих отношениях с Кришной, то ему не нужно было бы что-то в этом мире. Той любви, которую он имеет, ему в действительности более чем хватает, чтобы быть абсолютно счастливым. Поэтому он не нуждается ни в учениках, ни в последователях, на дханам, на джанам («Шикшаштака»). Обычно ученики сами приходят и просят у стоп гуру милости. Однако, когда гуру действует наоборот, то своим поступком доказывает, что он не имеет полноты в сердце, не обладает кришна-самбандхой, не имеет премы и поэтому он не маха-бхагавата. Инициация у таких гуру не является подлинной, поскольку мирские достижения не играют роли в духовном прогрессе.

Сатьяврата д.: Я вижу, что из-за дешёвых инициаций, люди не чувствуют себя действительно приобщёнными к Гаудия-парампаре, не чувствуют стабильного роста и поэтому оставляют своих учителей.

Ари Мардан д.: Не имеет большого значения, что каништха-гуру проповедует и как. Если даже его речи вас склоняют к тому, чтобы верить в его высокую адхикару, тем не менее, смотрите на то, как он проявляет своё смирение перед величайшими среди вайшнавов, перед уттама-адхикари. Настоящий мадхьяма-адхикари всегда хочет общаться с премика-бхактами и жаждет им служить. Он не гоняется за временными достижениями, он также понимает, что нет смысла прилагать усилия в бхакти ради самих усилий, что нет никакого смысла почивать на лаврах без бхавы в сердце. Без общения с премика-бхактой сильного стремления к садхье не обрести. Этим устремлением нужно заразиться в махат-санге, служа сад-гуру.

Наш Гурудев говорил: «Необходимо понять, что является нашей садхьей, поскольку, если мы этого не понимаем, мы не будем знать какую садхану выбрать, чтобы достичь садхьи. Наша цель – служить Радхе и Кришне. Это высшая цель и она намного выше любой другой цели» («Секреты бхаджаны», стр. 50).

Сатьяврата д.: Но даже каништха-гуру говорят о том, что наша цель – это гопи-манджари-бхава и радха-дасья.

Ари Мардан д.: Да, они говорят, многие говорят, но кто желает по-настоящему обрести это? Радха-дасью не обрести одними словами, пересказывая слова святых и при этом погружаясь с головой во внешние проекты миссии. Нияма-аграха порой выражается именно так: подлинная миссия ачарьи-основателя игнорируется. Люди забывают о том, что святые приходят даровать кришна-прему, а всё остальное, даже являясь частью миссии, лишь служит главной задаче – обретению любви к Богу. Однако, сменив приоритеты, неадекватно мыслящие ученики начинают служить вторичным задачам сообщества называя это служение главной миссией. Они забывают о том, что основой высших достижений является бхаджан совершаемый в махат-санге. Нужно глубоко впитать суть о према-прайоджане, стараясь реализовать учение о ней. Если человек не желает для этого общаться с великими вайшнавами, а лишь украшает себя изысканными словами бхакти-шастр, то какой в этом прок?

Сатьяврата д.: Украшает?

Ари Мардан д.: Да, он говорит очень правильно и красиво, и всё для того, чтобы украсить себя, не имеющего бхакти-адхикары. Он создаёт вокруг себя шарм успешного проповедника, знающего пандита, расика-вайшнава. Он эксплуатирует сокровенные истины Гаудий и тонкости сиддханты, чтобы создать вокруг себя ореол маха-бхагаваты, купающегося в расе. Это разве нормально?

Сатьяврата д.: В ИСККОН такой изощрённости я не замечал.

Ари Мардан д.: Там несколько иная ситуация.

Гурудев говорит: «Необходимо понять, что является нашей садхьей, поскольку, если мы этого не понимаем, мы не будем знать какую садхану выбрать, чтобы достичь садхьи». Он этим самым подразумевает: тот, кто осознаёт садхью, никогда не попадёт в ловушку нияма-аграхи, пратиштхи (гордыни), лабхи (желания славы), пуджи (желания почестей) и т.п. Разве садхана это стремление к лабхе, пужде и пратиштхе? Разве садхана – это беготня в колесе без движения к преме? Сам факт того, что кто-то гоняется за учениками, опережая их (учеников) желание инициироваться, говорит о жажде славы или денег. Всё это низменно и говорит о том, что этот каништха-гуру так и не понял, что такое садхана. Поэтому он ею не живёт. Не имеет значения, что он знает в теории, имеет значение ачар и дух чистого бхакти.

Сатьяврата д.: То есть, неважно насколько глубоки лекции проповедника, главное – насколько он устремлён к цели на практике, действительно разделяя внешние устремления от внутренних, внешнюю миссию от внутренней, внешнее служение от служения сердцем?

Ари Мардан д.: Даже раскрывая истины о расе и раса-лиле, но пренебрегая указаниями сад-гуру о важности стремления к садхье, нельзя войти в обитель Кришны. Я много думаю о том, как это лучшим образом реализовать в своей жизни.

Сатьяврата д.: В бхакти всё не так однозначно, как может показаться в начале, когда только приходишь в сангу.

Ари Мардан д.: Шрила Гурудев как-то сказал: «Предположим, личность является великим проповедником или жертвует многим для Кришны, и всё же его бхакти не является чистым. И наоборот, может показаться, что кто-то ничего не делает и говорит: «Не произносите имя Кришны при мне» – и всё же он может обладать чистым бхакти» («Аскезы в айшварье»).

Видите, как внешне всё может выглядеть впечатляющим, но внутренне человек может оказаться рядовым каништха-адхикари? Гурудев признаёт факт того, что можно быть великим проповедником, но при этом не иметь квалификации жить духовными устремлениями, забыв о материальных желаниях.

Сатьяврата д.: Это изумляет!

Ари Мардан: Порой даже каништха-адхикари, который не является чистым преданным, может оказаться знаменитым проповедником. Это звучит парадоксально, но такое возможно благодаря тому, что есть разница между внешними достижениями и внутренними.

Сатьяврата д.: Глядя на внешние достижения, столько человек могут оказаться обманутыми!

Ари Мардан д.: И всё из-за того, что мы привыкли всех оценивать по внешним признакам. Однако нужно понимать адхикару тех, кто вокруг нас. Это понимание не приходит сразу. Подобно тому, как ребёнок не может понять, что в действительности находится в сердце тех или иных людей, что скрывается за их словами. Видение приходит со временем, с годами. Так же и в бхакти. Вы должны вырасти. Даже если вам тридцать или шестьдесят лет, но вы при этом не знаете тонкостей традиции, не обладаете духовным опытом, тогда вас могут легко обмануть, увести в сторону, дезориентировать в отношении приоритетов и конечной цели, садхьи. Невежеством пользуются очень многие в этом мире. Бойтесь его как огня, иначе оно сожжёт вашу жизнь. Она пройдёт впустую, без стремления к садхье, актуальность которой осознаётся в махат-санге, общении с махаджанами.

Если ваш наставник или гуру не понимает как нужно себя вести на практике по отношению к великим учителям, то вы не получите вайшнавского образования. Какой-то незначительный прогресс, конечно, возможен, но не очаровывайтесь мизерными достижениями.

Сатьяврата д.: За счёт чего этот рост становится возможен?

Ари Мардан д.: Даже без пракат-гуру (явленного учителя), имея лишь некоторую связь со своим апракат-гуру (ушедшим учителем), ученик будет расти, поскольку совершенный учитель даже после своего ухода в апракат-лилу заботится о своих учениках.

Сатьяврата д.: Как именно он заботится?

Ари Мардан д.: Он оставляет свои наставления, книги, своих учеников, ваших гуру-братьев, с которыми вы будете общаться, если не переругаетесь с ними. Но прежде всего он даст вам понимание из сердца или оставит наставления о том, что надо идти дальше и найти подлинного садху, чтобы продолжать расти. Так было, когда искренние ученики Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады после его ухода пришли за шикшей, дикшей и санньясой к Шриле Гоур Говинде Махараджу, к Шриле Бхакти Ракшак Шридхар Махараджу, Шриле Бхакти Прамод Пури Махараджу, к Шриле Нараяне Махараджу. Останавливаться нет времени. Жизнь в этом воплощении уходит с каждой секундой.

Сатьяврата д.: Переходить от одного сад-гуру к другому сад-гуру — это часть садханы?

Ари Мардан д.: Если ваш гуру ушёл, а вы так и не обрели прему, то это совершенно очевидно. Нужно продолжать искать высшее настроение, с помощью которого вы наилучшим образом сможете служить Богу. Шрила Гурудев неоднократно предупреждал: «С самого начала духовной практики следует твёрдо усвоить какова наша садхана и садхья» («За пределы Вайкунтхи», стр. 24).

Сатьяврата д.: Всё-таки с самого начала!

Ари Мардан д.: Да. Как только человек начинает проявлять искренность и достаточно разума, с этого момента он должен уже быть ознакомлен на своём уровне сознания с тем, к чему он придёт в конце своего пути, к чему его приведёт практика Гаудий. Это нужно сделать с самого начала.

Сатьяврата д.: Но ведь тема гопи-бхавы сокровенна. Разве о ней стоит говорить с начинающими?

Ари Мардан д.: О ней нужно говорить так, чтобы не влезать в такие тонкости, которые бы привели сознание начинающего преданного к негодованию или вычурному, похотливому пониманию. В линии Шрилы Сарасвати Тхакура сахаджии не нужны. О цели нужно говорить через атма-таттву (науку о чистой душе), через бхагават-таттву (науку об Абсолюте). Нужно об этом говорить так, как это делал Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада уже в первые годы своей проповеди на Западе. Нам можно учиться у него, если мы хотим правильно ориентировать неофитов.

Однако выше цитируемое утверждение моего Гурудева можно также понять, учитывая высокий смысл слов «самого начала духовной практики». Когда он говорит о начале нашей практики, известной как абхидхея, то под ней следует подразумевать подлинную практику, а не абхас (тень) таковой. Настоящее начало подобной практики проявляется тогда, когда преданный становится мадхьяма-адхикари. В этом случае уместна будет другая цитата Гурудева: «Но мы являемся садхаками, садхака-бхактами, желающими достичь бхава-бхакти, и того, кто имеет эту конечную цель, можно назвать садхаком. Если вы имеете цель, то вы хотите обрести бхава-бхакти, тогда вы истинный садхака, иначе - нет» (1997г. Мурвиламбах, Австралия, «Истинный садхака»).

Понять садхану и садхью в требуемом объёме невозможно, пребывая на уровне комала-шраддхи, и даже на второй ступени  — садху-санге. Как правило, под «началом» в девяти ступенях бхакти, имеется в виду первая ступень каништха-адхикары  — комала-шраддха. Однако садхана-таттва и садхья-таттва наиболее ясно осознаются в период прохождения анартха-нивритти. Это происходит в процессе преодоления сварупа-бхрамы – заблуждений в отношении чего-либо в духовной жизни. Садхья-садхана-таттва-бхрама должна быть преодолена. Об этом сказано в «Бхакти-расамрита-синдху-бинду», «Шри Бинду-викашини-вритти» (стр. 41).

Сатьяврата д.: У меня есть эта книга. Иногда её называют «Книга определений».

Ари Мардан д.: Если преданный глубоко не осознаёт красоту враджа-премы (садхьи), если он не следует указаниям ачарьев, которые призывают к её обретению через общение с расика-гуру, то он не сможет выступать даже в роли мадхьяма-гуру, поскольку мадхьяма-гуру по признакам и определению должен осознавать садхья-таттву. «Бхакти-расамрита-синдху-бинду» указывает на это. Искренний мадхьяма-адхикари стремится в каждом своём начинании реализовать садхью. Это особенность его жизни. Его практика, связанная с полным послушанием (шаранагати), доказывает это. Он всегда устремлён к общению с маха-бхагавата-вайшнавами, от которых получает милость и все благословения на обретение уттама-адхикары.

Сатьяврата д.: По какому определению он осознаёт садхью?

Ари Мардан д.: Существует определение садханы, которое дал Шрила Рупа Госвами, крити-садхья бхавет-садхйа-бхава. Я уже ранее упоминал о нём, это из «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2. Если преданный не стремится к бхаве, то его усилия нельзя назвать садханой. Понимаете, что это значит?

Сатьяврата д.: Что?

Ари Мардан д.: Это означает, что если кого-то в обществе преданных называют мадхьяма-адхикари, но при этом сам он по факту пренебрегает общением с уттама-гуру, ныне явленными Господом на этой земле, тогда он не совершает садхану. Даже если он служит двадцать четыре часа в сутки во имя так называемой миссии, он не садхак, поскольку не ориентирован правильным образом на достижение высшего совершенства. Это подразумевает, что как бы его не прославляли в качестве мадхьяма-адхикари (т.е. садхака), он таковым на самом деле не является. И это подтверждено Шрилой Гурудевом также в другом месте: «… Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет нечто чрезвычайно важное: мы должны знать какова цель нашей садхана-бхаджаны…. Если мы не стремимся достичь какого-то определённого места, то куда мы вообще идём? Если я сяду в поезд или на самолёт без билета, не зная куда хочу отправиться, то где я окажусь? Мы должны знать цель нашей бхаджаны и ТОГДА МЫ СМОЖЕМ НАЧАТЬ совершать садхану. Иначе это невозможно. Мы не достигнем садхьи, цели, если не имеем представления о ней и о садхане — средстве достижения этой цели» («Секреты бхаджаны», стр. 31).

Сатьяврата д.: То есть хвалёный мадхьяма-адхикари может оказаться вовсе каништхой?

Ари Мардан д.: Конечно. И такое часто происходит, когда одного принимают за другого.

Сатьяврата д.: Но если исследуемый нами преданный, претендент на мадхьяма-адхикару, всё же демонстрирует прекрасное знание о садхане и садхье, то какие могут быть проблемы?

Ари Мардан д.: Мы это уже обсудили выше. Осведомлённость ещё не указывает на подлинное понимание. Что значит «знать»? Что есть гьяна и вигьяна? Чем отличается информированность от осознанной практики? Достаточно ли только пересказывать истины о садхане и садхье, чтобы быть почитаемым как мадхьяма-адхикари?

Сатьяврата д.: Уяснил.

Ари Мардан д.: Если человек теоретически знает, но на практике не использует это знание, то тогда он считается просто теоретиком. Не так ли?

Сатьяврата д.: Верно.

Ари Мардан д.: Гурудев говорил: «Гуру ДОЛЖЕН быть таттва-дарши (уттама-адхикари), осознавшей себя душой (минимум сварупа-сиддхи, бхава-бхакти). В противном случае он не сможет в полной мере раскрыть вам все истины» («Подлинная жизнь души», стр. 47).

Если человек не пользуется на практике обретённым знанием, несмотря на то, что может это делать, не значит ли, что его знание мертво?

Сатьяврата д.: Так и есть.

Ари Мардан д.: Если сказано, что, желая достичь садхьи, мадхьяма-адхикари должен общаться с маха-бхагавата-вайшнавом, но, тем не менее, на практике он не делает этого, то где доказательства того, что он на самом деле желает обрести кришна-прему?

Сатьяврата д.: Похоже, нет доказательств.

Ари Мардан д.: А потому, в таком случае, и нет доказательств того, что он полноценный мадхьяма-адхикари или садхак. Ведь Гурудев сказал: «Если вы имеете цель, то вы хотите обрести бхава-бхакти. Тогда вы истинный садхака, иначе — нет».

Сатьяврата д.: То есть, нужно смотреть не на внешнее — одежды, тилаки, шикху, занимаемое положение учителя, и даже не на соблюдение вайшнавского этикета. Этот момент я понял — стремление к цели через общение с сад-гуру определяет многое.

Ари Мардан д.: Если есть много внешнего, но нет стремления к цели, то куда мы идём? Кто мы в таком случае? Достаточно ли всего этого, чтобы действительно быть полезным своему духовному учителю?

_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

*Интервью с Шриманом Враджанатхой Прабху:

http://sampradaya.ru/current/interview/7239-intervyu-so-shrimanom-vradzhanathoy-prabhu-chast-2.html

 

 

Редакция: Ума д.д.