Таттва и сиддханта

Беседа Сатьябхушаны даса и Ари Мардана даса

Часть 1

 

Данный диалог является беседой Ари Мардана Прабху – ученика Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа и ученика Шри Шримад Бхакти Вигьяны Бхарати Госвами Махараджа – Сатьябхушаны Прабху. В диалоге обсуждаются следующие темы: искажение священных традиций и защита от него; роль и качества подлинных гуру; роль личного мнения в традиции бхакти; двойственность всего сущего; сознание Кришны как личное мнение.

Сатьябхушан д.: В одной лекции я услышал о том, что все религии на сегодняшний день подменены, в том числе и ведическая. Насколько это верно? Ведь, в таком случае, все люди оказываются обманутыми, и верить никому нельзя.

Ари Мардан д.: Верно. Мы можем видеть последствия такой подмены. Прежде всего, это выразилось в расслоении всех известных мировых религий. К какой не обратишься, у каждой секты есть компромат на другую. Недостойное поведение последователей, искажения писаний, фальшивые святые и другие проблемы просто заполонили сферу религиозной веры.

В действительности, так было всегда, и только в наше время, в век широкого распространения информации кажется, что религиозный мир полностью сошёл с ума. Однако если Вы почитаете хронику средних веков или даже то, что происходило значительно ранее, то обнаружите те же самые проблемы, что происходят ныне. Так что ничего нового в наше время не произошло. Даже в конце Двапара-юги было примерно то же самое, что и сейчас, только хуже. Именно поэтому и пришёл на Землю Господь Кришна: дхарма самстхапанартхайа – «Я восстанавливаю религию после упадка» («Б-гита», 4.8).

Искажения священного послания до прихода Господа встречалось повсеместно. Именно поэтому религии сейчас не вдохновляют тех, кто знает историю и столкнулся с фактами искажений священных писаний. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме», Главе 13 (Том 2, стр. 41-42) подтверждает жуткий факт искажений писаний: «С течением времени недобросовестные люди и нечестные люди, побуждаемые корыстными интересами, добавили в изначальные Веды многие главы, мандалы (разделы и подразделы) и мантры. Эти добавленные позже части называются пракшипта (вставленные). Поэтому не следует считать любой ведический текст заслуживающим доверия».

Сатьябхушан д.: Тогда как же быть нам?

Ари Мардан д.: На самом деле, то, что Вас беспокоит, решается очень легко, если Вы находитесь в анугатье. О разрешении этой проблемы также говорит Шрила Бхактивинода Тхакур в этой же главе: «Только те ведические грантхи (священные книги), которые ачарьи сат-сампрадай признали истинными, несомненно, являются Ведой и авторитетным свидетельством. Мы должны отвергнуть ту литературу или её разделы, которую они считают недостоверной».

Наша Брахма-сампрадая признана самой древней среди всех четырёх сампрадай, и поэтому знание, которое мы получаем по цепи ученической преемственности, также очень древнее. Те школы бхакти, которые ориентированы на парампару, будут ею же и защищены. Но в наше время есть последователи бхакти, которые отвергают принцип обучения у учителей парампары и тех садху, что придерживаются её. Они считают, что им достаточно книг Шрилы Бхактиведанты Свами и думают, что их хватит для их образования. Есть и в Индии много школ, в которых нет парампары. Либо их «парампара» не идёт с древних времён, а начинается два или десять поколений назад. Но Господь учит иному: эвам парампара праптам – «Знание приходит по парампаре». Парампара считается истинной, если идёт от Самого Всевышнего.

Несомненно, Ш.Прабхупада (Свами Махарадж) попытался объединить в своих книгах учение всей Шри Брахма-Мадхва-Гаудия-Сарасват-вайшнава-сампрадаи и даже дал нам всем чуть больше, переводя работы и мысли учителей, которые не принадлежат к Шри Брахма-сампрадае. Однако есть проблема. Недобросовестные переводчики, вследствие отсутствия у них сад-адхикары, внесли как осознанно, так и нечаянно своё понимание и исказили в некоторых местах слова Шрилы Прабхупады. Поэтому последователи этого великого ачарьи оказались в большом затруднении, узнав об этом. Не желая принимать ничего, кроме книг Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, они пришли к логически естественному тупику.

Сатьябхушан д.: Что же тогда им делать?

Ари Мардан д.: Они должны принять традиционную модель постижения знания. Ведь отойдя от традиции и неправильно толкуя слова Ш.Бхактиведанты Свами («В моих книгах есть всё», «Читайте только мои книги», «Я всё вам дал», «Нет нужды в других книгах» и т.п.), они сейчас пребывают в очевидном тупике. Не следует вырывать из контекста других слов утверждения этого великого учителя. Он учил также о том, что нужно изучать и те книги, которые он не переводил (см: http://sampradaya.ru/current/article/1023-izuchenie-knig-acharev-i-drugih-shastr-chast-1.html.) Он также говорил об авторитетности (приемлемости для образования и изучения) Вед, Пуран и Итихас, а также тех садху, которые передают это ведическое наследие в четырёх сампрадаях. Иначе, зачем он сам ссылался на Рамануджу, Вишнусвами и других? Те же изначальные Веды неприемлемы или сомнительны для изучения, если они переводятся вне традиции признанных Богом четырёх сампрадай. Сампрадайа вихина йе («Падма Пурана»). Благодаря присутствию цепи ученической преемственности, можно даже убедиться самому, экспериментально, что амная способствует передаче истинного знания. Но некоторым последователям Шрилы Бхактиведанты Свами, вследствие скудности из разума, пришла в голову идея, что нет нужды обращаться к тому, что истинно. Как же тогда они смогут убедиться, что учение Шрилы Прабхупады подано совершенным образом?

Сатьябхушан д.: В чём заключены детали традиционного подхода в изучении шастр?

Ари Мардан д.: В том, как это проявлено в школах Гаудия-вайшнавизма, истинных Гаудия Матхов, которые не отошли от веры в парампару и святых Гаудий прошлых времён. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Джайва-дхарме» (Глава 13, стр. 36-37): «Благодаря  могуществу  системы парампары не существует даже малейшей вероятности того, чтобы они исказили это знание или исключили какую-то его часть. Поэтому нет никаких оснований сомневаться в литературе, которую сампрадая признаёт авторитетной. Сампрадая – это эффективная и необходимая форма сохранения и передачи трансцендентного знания, поэтому система  сат-сампрадаи поддерживается  великими мудрецами и садху с древнейших времён».

Для меня лично авторитетность или аутентичность получаемого знания является очень актуальной. Меня посещали сомнения не один год в отношении того, что я читаю и что должен считать истиной. Ведь каждый хвалит своего учителя и свою школу, но видно, что знание, которое подают различные учителя не идентично, противоречиво и порой парадоксально, так же, как и их цели. Когда я понял, как именно переходит знание в неискажённом виде до наших времён, то осознал, что занимаю правильное положение, и тогда я оставил все сомнения. В связи с этим, я организовал и поддерживаю уже больше пяти лет сайт, который так и называется «Сат-сампрадая» (http://sampradaya.ru/). На сайте, в правой колонке, представлены учителя, которые признаны святыми, лучшими мыслителями и аналитиками традиции Гаудий.

Когда у нас есть возможность сравнивать учение, поданное в наши времена, с учением святых прошлого, тогда у нас не будет сомнений в учителях наших времён, при условии, что оно идентично. Но для этого вам придётся сломать рамки утверждения «Читайте только мои книги». Главное – это то, что сравнивать необходимо с учением святых сат-сампрадаи. Не тех учителей, что инициируют лишь только потому, что занимают положение гуру, а тех святых, что признаны маха-бхагавата-вайшнавами.

Сатьябхушан д.: Но за некоторыми учителями, не имеющими уттама-адхикары, закреплены титулы маха-бхагават.

Ари Мардан д.: Это сделали их последователи и ученики, которые, любя себя, желают любить также то, что связано с ними, чтобы не чувствовать себя глупцами, сделавшими неправильный выбор. Маха-бхагавата-вайшнав не становится таковым, потому что его расхваливают почитатели. Он обретает статус, благодаря признанию святых, которые признаны в нашей линии как уттама-адхикари. Единственно их мнение имеет вес, а точка зрения фантазирующих неофитов не достойна внимания.

Сатьябхушан д.: Правильно ли я понял, что для того, чтобы быть уверенным в знании, которое мы обретаем даже из неправильно переведённых книг, нужно заниматься сравнительным анализом, который можно провести самостоятельно, изучая книги других садху сампрадаи?

Ари Мардан д.: Да. Но это не всё. Потому что Вы можете и в этом случае совершить ошибку, поскольку в процессе изучения оперируете несовершенным разумом. Ведь он у Вас состоит из материальной энергии, а объект изучения находится за пределами материальной вселенной. Поэтому следует не только заниматься сверкой учения одного ачарьи с учением другого, но также убедиться в том, что Ваше понимание верно. Это возможно в общении с садху, либо теми вайшнавами, что протестированы святыми.

Вы не должны заниматься анализом писаний в гордом одиночестве. Все выводы относительно любой из идей шастр должны быть подтверждены гуру или образованным вайшнавом, который скажет: «Твоё понимание верно. А эта идея, которую ты сейчас выразил, понята тобою неправильно, потому что в такой-то книге Шрила …… сказал, что это должно быть понято вот так-то и так-то. И работа Шрилы ….., написанная в средние века, это подтверждает. Посмотри сюда — вот эта цитата, которая говорит о правильном понимании. Она идентична учению Шрилы Шукадевы Госвами в «Бхагаватам». Если же ты будешь думать по-другому, тогда ты столкнёшься с таким-то искажением, которое описано в книге Шрилы….., и оно порицается всеми святыми нашей парампары. Так думать не следует. Сиддханта звучит так-то и так-то».

В садху-санге решаются любые проблемы. И если Вы будете думать, что в отрыве от садху-санги Вы сможете понимать переводы и хари-катху правильно, то ошибаетесь. Всё, о чём повествует наша традиция, – ачинтья – непостижимо. И ограниченным разумом, без должного образования, а также, не владея ведической логикой, святое послание не постичь. В этом Вам не помогут даже академические писания индологов-буквоедов. Для передачи святого послания нужна святость. Впрочем, это правило идентично даже для того, кто изучает шастры.

Сатьябхушан д.: Хорошо. Тогда у меня другой вопрос. Некоторые люди в нашей традиции утверждают, что нужно иметь собственное мнение, гуру в связи с этим не нужен. Что гуру нужен максимум до четырнадцати лет, и то это будут папа и мама. А далее талант человека должен определять его дальнейший путь и предназначение.

Ари Мардан д. Эти люди не находятся в нашей традиции. Они не Гаудии. Поскольку такая точка зрения полностью противоречит учению Гаудия-сампрадаи. Кармический подход к жизни не является естественным для души. Он временный, и потому не даёт вечных благ. Если какой-то гуру учит подобному, то его, согласно учению нашей традиции, следует отвергнуть (см. «Садхья-сара». Часть 3: http://sampradaya.ru/legacy/article1/snms_a/7774-sadhya-sara-chast-3.html). Наш изначальный гуру – Шриман Махапрабху. В беседе с Шри Рамананда Раем Он отвергал кармический подход к жизни, говоря снова и снова, что кармический подход не имеет отношения к нитья-дхарме дживы. В нитья-дхарме к гуру иное отношение: чакшу-дана дило джей джанме джанме прабху сеи – «Гурудев мой Господин из жизни в жизнь» (Ш.Нароттама дас Тхакур «Шри гуру чарана падма», шлока 3).

Согласно этому бхаджану становится ясно, что в гуру есть необходимость всегда. Почему? Потому что подлинный гуру – представитель бесконечной духовной эволюции. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подал нам учение о нитья-гуру-севе — неотрывном служении гуру: «Теперь я буду служить шри гуру на протяжении всего года и из года в год. Я желаю служить ему из жизни в жизнь. Если в результате служения ему я когда-нибудь обрету освобождение, я буду служить сыну Нанды, но только через моего шри гуру» (Лекция, прочитанная Шри Чайтанья Матхе, 18.02.1930г.).

В этом утверждении известный учитель Шрилы Бхактиведанты Свами поясняет, что служить гуру нужно из года в год, пока не достигнуто совершенство. Но даже после обретения такового, служение учителю будет продолжаться вечно, джанме джанме. Учителя не то, что не следовало бы оставлять после четырнадцати лет, его никогда не оставляют! Потому что бхакти-йога пребывает вне времени и пространства. Все её элементы, включая принятие духовного учителя, – вечны. Связь с гуру не может быть прервана. Только преходящие традиции пересекаются с временными понятиями и ритуалами. Те, кто принимают духовного учителя, занимаясь бхакти-йогой, должны это хорошо знать. Если они чувствуют, что их гуру, которого они выбрали в традиции бхакти, померк в их сознании или перестал быть для них актуальным, то это значит:

1) либо эти ученики перестали заниматься духовной практикой;

2) либо их гуру не является зрелым или попросту имитирует положение гуру;

3) либо процесс принятия гуру не является традиционным;

4) либо всё вместе взятое.

Подойдём к выводу. Слова Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады таковы: «Только глупцы оставляют служение духовному учителю» (Комм. на «Ч.-ч.», Ади, 7.72).

Сатьябхушан д.: С гуру понятно. А что насчёт собственного мнения?

Ари Мардан д.: Что касается собственного мнения, то в абсолютном смысле данного понятия, нет в творении ни одной дживы, которая имела бы его. Поскольку все идеи и концепции – это собственность Бога и Его порождение. Мы же имеем возможности лишь отражать Его мысли, становясь проводниками уже созданных идей и точек зрения. Кто-то, чей ум умиротворён и погружён в служение Абсолюту, отражает ясно и отчётливо, входя в гармонию с Источником. А кто-то создаёт свой ментальный винегрет в неуравновешенном и лишённом шуддха-бхакти уме.

Многие идеи Бога трансформируются в этой вселенной через разум баддха-джив, обусловленных живых существ. Даже великие мыслители и святые организуют своё мировоззрение, обращаясь к точке зрения Всевышнего. В «Сканда Пуране» говорится:

вйаса-читта-стхитакашад аваччхиннани каничит

анйе вйавахарантй этанй ури-критйа грихад ива ити.

 «Остальные же мудрецы довольствуются обрывками идей, заимствованных из бескрайнего неба ума Вьясадевы (Воплощения Бхагавана). Они пользуются заимствованными идеями, подобно людям, собирающим вещи, которые другие разрешают выносить из своего дома за ненадобностью».

Что касается видения обычных людей, то оно состоит из обрывков мудрости поколений, кусков житейского понимания, основанного на пратьякше (чувственном восприятии), ограниченной логике прагматиков-приспособленцев и частей ведического или религиозного представления, которое выгодно для обусловленного существования в этом мире. Всё это пропитано изрядной долей эгоизма и подано как личная точка зрения. Однако следует знать: насколько Вы близки к сверхобъективной реальности, настолько Вы, в высшем смысле слова, адекватны. Возможно, такая адекватность не будет оценена позитивно мирянами, это неважно. Они не имеют права быть судьёй, поскольку их суд основан на том же самом винегрете, что я описал. Главное, – это как воспримут нас сад-гуру, подлинные святые и Сам Бхагаван. Если нам пока неизвестно, как на нас смотрит Бог, не проблема, покажитесь на глаза истинному духовному учителю или садху, они скажут своё мнение о вас.

Что касается личного мнения, то оно извращается настолько, насколько человек далёк от подлинной веры, шраддхи. Собственное мнение во временном мире часто представляет собою комбинацию искажённых мыслей, которые прошли через извращённый атеизмом рассудок. Такое мнение нередко – бред сумасшедшего, который не может согласовать противоречивое представление о жизни, наполняющее его голову. Если для кого-то и имеет смысл собственное мнение баддха-дживы, то только для таких же сумасшедших, как он.

Гаудии ценят иное. Шрила Нароттама дас Тхакур пишет:

гуру-мукха-падма-вакйа читтете карийа аикйа

 ар на кариха мане аша

«Я хочу, чтобы слова, исходящие из лотосоподобных уст Гурудева, очистили мое сознание, и оно стало единым с его сознанием» («Према-бхакти-чандрика», 1.2).

садху-шастра-гуру-вакйа хридойе карийа аикйа

сатата бхасиба према-маджхе

 карми джнани бхакти-хина ихаке карибе бхина

нароттама эи таттва гадже

«Всем сердцем прими слова гуру, садху и шастр, они не отличны друг от друга, и навсегда погрузись в нектар према-бхакти. Избегай общения с карми, гьяни и теми, кто лишен према-бхакти, Шри Нароттама даса Тхакур провозглашает эту таттву» («Према-бхакти-чандрика», 1.2).

Почему следует избегать карми, гьяни и ориентированных на сиддхи (йогов мистиков)? Потому что общение с ними заразит их мировоззрением. И лишь те, кто любит Бога – према-бхакты, должны стать источником знания, цели, характера, сил, вдохновения и подлинного счастья. Общение с другими не даст истинного блаженства, поскольку их философия, практика и цели неверны. Они все закованы в кандалы гун материальной природы, эгоизма, временных устремлений (прейа), а поэтому страданий.

Нам рекомендуют избегать личной точки зрения как конечной. Не надо мудрствовать перед лицом высшей мудрости. Несомненно, личное восприятие должно быть и оно обязательно будет, даже если Вы этого не захотите, поскольку все мы имеем небольшую свободу выбора и мышление. Но строить из себя умника или ориентироваться на свою точку зрения как на истину в последней инстанции совершенно глупо. В этом мире на каждого мудреца достаточно простоты и даже наивности.

Каждый умничает, и при этом можно заметить, что нередко гордится собой, если где-то когда-то сказал что-то связное, отчего его оценили примитивные люди. Сказал так, что сам тому удивился и сам после этого дал себе высокую оценку. А попробуй-ка, поумничай перед теми, кто признан в мире людей как великий учитель, мудрец, оставивший след в истории философской мысли. Может оказаться, что перед такими маститыми учёными ты окажешься незначительной букашкой. А личное мнение букашки мало кому интересно. И неважно, гордится ли такое насекомое своим личным мнением или нет. Это просто неинтересно.

Собственное мнение часто стоит в основе собственных планов. Но как относился к такому Шрила Бхактиведанта Свами? Он  говорит об этом: «Все, кроме преданных, доставляют Кришне неудобства своими планами. Поэтому их называют "душкритина". Негодяи, самые настоящие негодяи. Не строй никаких планов. Прими волю Кришны. В рамках этого большого плана Кришны можно строить свои планы. Но и эти планы должны быть одобрены Кришной. Не строй своих искусственных доморощенных планов. Пойми, есть большой план и большая схема…. Поэтому мы обязаны следовать по стопам махаджан…. Нас ведёт Твой (Кришны) слуга.… Этим путём шли Мадхвачарья, Шри Чайтанья Махапрабху» (Лекция по «Шримад-хагаватам», 6.3.24. Горакхпур, 15.2.1971г.).

Как только Вы говорите мне о том, что у Вас есть личное мнение, я сразу спрошу Вас: «Кто Вы такой?» Вы свободны от випралипсы, каранапатавы, бхрамы и прамады?

Сатьябхушан д.: Переведите, пожалуйста.

Ари Мардан д.: Веды упоминают четыре недостатка обычной обусловленной души:

1. Бхрама – тенденция ошибаться, в которой реальное принимается за нереальное.
2. Каранапатава – ограниченность чувств в их способностях, несмотря на их сосредоточенность. Чувства ограничены диапазоном восприятия.
3. Прамада – невнимательность, рассеянность, способность пропускать (тенденция не замечать объекты).
4. Випралипса – склонность к обману, к корыстной подтасовке фактов. Также тенденция скрывать факты, то есть недоговаривать.

Если Вы имеете хотя бы один из перечисленных недостатков, значит, Вы не можете дать мне обьективное знание о реальности.

Сатьябхушан д.: Но этим «больны» ведь все люди!

Ари Мардан д.: А вот и нет:

бхрама, прамада, випралипса, каранапатава

арша-виджна-вакйе нахи доша эи саба

«В словах великих святых и подлинных гуру нет места ошибкам, заблуждениям, лжи или несовершенству, вызванному ограниченностью чувственного восприятия» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 2.86).

Как видите, есть те, кто свободны от этих дош (изъянов).

Сатьябхушан д.: Проблема в том, что многие люди таких не встречают, а если и встречают, то не верят в то, что имеют общение с такой удивительной личностью.

Ари Мардан д.: У множества людей нет должного объема бхакти-сукрити (духовного благочестия), и поэтому они не встречают совершенных учителей. А если и встречают, то не в силах их распознать. Огромное количество людей выбирают в качестве своих гуру тех, кто ими вовсе не являются. И верно замечено, что если и встречают, то не верят в их божественную природу. Поэтому, даже встретив сад-гуру, люди уходят от них в сторону горячо любимой маха-майи. Но подлинная религиозная вера базируется не просто на слепой вере, но на фактах, на истине.

Людям с атеистическим складом ума и вовсе не везёт, поскольку их сознание ведёт их по жизни и влечёт туда, что ценит их сердце. Ваше сердце будет пребывать там, где ваше богатство. Если цените ложную свободу, то будете жить свободно вместе со своими глупыми представлениями о реальности. В лучшем положении те, кто искренне ищут истину, избегая всяческих предвзятостей, предрассудков и предубеждений. Запомните эти три слова на букву П. Они Ваши враги, враги прогресса личности. Тот, кто думает, что уже познал, и говорит об этом, умер для подлинного познания и минимум одеревенел на голову.

Своё личное мнение! Какой в нём толк, если оно исходит от личности, порабощённой материей? Сама материя в своём проявленном виде не бесконечна и не вечна, а значит ограничена. Что касается её воздействия, то она делает Вас ещё более ограниченным, когда Вы отдаётесь её силе. В миллионы и миллиарды раз она ограничивает Вас силой своих законов и лишениями, которые накладывает на Вас в связи с Вашим невежеством и незначительностью по многим параметрам. Вы должны понимать, что все мы тут пылинки, порабощённые сотнями и тысячами законов, которые приняли на свою голову в связи с неправильной ориентацией в пространстве мысли.

Есть феномен (phainomenon) – это то, что Вы способны понять или постичь, используя свой ограниченный в лучшем случае шестьюдесятью или девяноста годами жизни опыт. Но есть ограниченность жизни не только во времени, но и в пространстве. Насколько мы ограничены во времени, настолько мы будем ограничены и в пространстве. Эти понятия взаимосвязаны. Сколько лет существует вселенная? Учёные лишь догадываются об этом. Например, ныне существует очередная гипотеза, гласящая, что возраст нашей вселенной к сегодняшнему дню составляет 13,7 ± 0,2 миллиардов (биллионов) лет. Раньше учёными распространялось другое мнение, это была тоже гипотеза. Сейчас они пересмотрели своё представление. Они будут всегда пересматривать, и к этому всем уже давно нужно привыкнуть. Веды же говорят, что наша вселенная существует уже больше 150 триллионов лет. Сколько процентов Ваши 90 лет составляют хотя бы от 13 миллиардов лет? Это непостижимо мало. Вы живёте как незначительная букашка. Может быть день или неделю, как комар. Сколько всего мы можем понять за эту неделю жизни? Смешно даже представить. Так вот, это понимание, обогащённое ограниченным опытом предыдущих, дай Бог, двадцати поколений предков, и есть наш феномен.

Вы уже накопили опыт двадцати предыдущих поколений?

Сатьябхушан д.: Вряд ли. Мне хотя бы опыт родителей и бабушки с дедушкой охватить, и то было бы хорошо.

Ари Мардан д.: Потому что наша голова не имеет такой замечательной памяти. Также мы много времени тратим на пустое времяпровождение и выживание. Мы очень сильно ограничены природой. Хорошо. Почему я говорю о 20 поколениях или немногим более? Потому что их опыт ещё как-то доступен к восприятию за счёт того, что кто-то сохраняет наследие предков, записывает его, фиксирует в истории, в интернете, в книгах. Хотя обычно понятие феномен применяют к отдельной личности, что накопила личный опыт в собственной жизни, тем не менее, я расширяю Ваш опыт с лихвой и подаю это философское понятие в более широком значении для того, чтобы добавить Вам бонусов и не судить о Вас по минимуму. Вы вполне можете посредством шраваны, слушания и обучения обогатить свой ограниченный опыт за счёт опыта предыдущих поколений. Пусть теоретически это будет так. Я добавляю Вам плюсов от понятия ноумен (noumenon).

Что такое ноумен? Это то, что Вы можете обдумать. Это то, что стоит за пределами Вашего личного опыта, на который у Вас мало времени. Но предки передали нам свои наработки, и Вы можете их обдумать. Это значительно расширит Ваше знание. Однако сколько времени прожили Ваши предки двадцати поколений? Умножьте 20 на 90, и Вы получите 1800 лет. Но что такое 1800 лет по отношению к 13 биллионам? А по отношению к 150 триллионам?! Теперь становится ясно, что Вы вместе со своим наследием предков будете мыслить, подобно муравью в рамках своего муравейника.

А теперь давайте подумаем вот над чем: может ли ограниченное временем восприятие дать полноценное представление о сущности мироздания? Может ли мизерное в процентном отношении понимание дать полноту представлений о любом предмете? Можно ли на основании видения небольшой части или фрагмента чего-либо сделать правильный вывод о вещи? Любой человек сможет дать ответ на эти вопросы. А теперь, пожалуйста, поделитесь со мной своим собственным мнением, я Вас внимательно послушаю.

 Сатьябхушан д.: Издевательство.

Ари Мардан д.: Именно. Не смешите своим личным мнением тех, кто широко мыслит, кто желает получить целостное представление. Когда я захочу познать нечто глобальное, то я обращусь не к тому, кто подобен муравью, а к тем, кто может охватить своим опытом и жизнью гораздо большие отрезки времени, а значит, и пространства. Но если мы желаем понять запредельные для нашего ума предметы, тогда извольте обратиться к сверхсуществам.

Существует материя. Согласно присутствующей двойственности, имеет место и антиматерия. Но что Вы видите в материи? Очень и очень малую её часть. Мир состоит из грубых элементов, тонких и антиматериальных. Вы становитесь интересны, когда можете рассказать обо всех трёх составляющих бытия. Но если у Вас знание о материальном мизерны, а понятие о тонких измерениях вообще минимальны, то что Вы можете рассказать об антиматерии? Сначала познайте антиматерию, изучите её законы, чтобы у Вас хотя бы был выбор в познании, выбор в направлении самореализации. Чтобы Вы могли иметь хотя бы общее представление обо всех трёх субстанциях. Тогда Вы станете интересны со своим личным мнением. Если у Вас выбор как у муравья, то и мышление у Вас будет муравьиное. А если у Вас такое мышление, то и образ жизни у Вас будет подобным. И с таким мышлением Вы хотите предложить мне своё собственное мнение?! Извините, но я не нуждаюсь в сектантских (ограниченных) воззрениях. Дайте мне полноту понимания, насколько это возможно.

Сатьябхушан д.: Да, если всё это осмыслить, то смешно получается, когда кто-то говорит о том, что у него есть личное мнение, и что это его как-то выгодно обособляет от других, подобных ему. Хотя некоторые говорят о том, что сознание Кришны – это тоже собственное мнение.

Ари Мардан д.: Прежде, чем обсудить этот вопрос, я хочу, чтобы Вы поняли, от чего можно отталкиваться в размышлениях на эту тему. Существуют разные личные мнения. Это элементарно для каждого. Все признают присутствие двойственности, и согласно наличию её в природе можно понять, что двойственность подразумевает существование противоположностей. Вы согласны с этим?

 Сатьябхушан д.: Конкретизируйте, пожалуйста.

Ари Мардан д.: Например, согласно двойственности, противоположность горячему – холодное, противоположность мужчине – женщина, силе – слабость, разумности – глупость, левому – правое, лжи – истина, жизни – смерть, небу – земля и т.п. Двойственность не отрицается ни одним из мировоззрений. Учёные-материалисты признают её, люди религиозной веры также. Любая человеческая мудрость оперирует двойственностью как самоочевидным проявлением. Даже дети понимают, что такое хорошо, и что такое плохо.

 Сатьябхушан д.: Понятно. Это естественное проявление мира.

Ари Мардан д.: Именно естество. И если Вы в здравом уме и наблюдательны, то сможете понять, что у всего есть своя противоположность. Противоположность необходима для гармонии, баланса. Без баланса не будет равновесия.

Так вот, двойственность пронизывает также характер личного мнения. То есть существует два вида личного мнения, которые противоположны друг другу. Они известны как пурушея-абхиман и апаурушея-абхиман. Пурушея-абхиман – это личное мнение творения (лока), людей, обычных существ, их называют пуруши. Их мнение несовершенно, поскольку они противопоставляют себя Абсолюту.

Апаурушея-абхиман – это личное мнение Творца, Махапуруши. Оно противоположно пурушея-абхиману, поскольку представлено Абсолютом. Оно безошибочно и сверхобъективно. Он Создатель, и поэтому знает о созданном Им всё в совершенстве. Его разум безграничен и не может быть охвачен обычными существами – пурушами.

Да, я согласен с тем, что сознание Кришны – это личное мнение. Но! Это не личное мнение ограниченных временем и пространством живых существ. Это мнение Высшей Абсолютной Истины.

Сатьябхушан д.: Вы ранее упоминали о сверхъестественных существах, а сейчас о Махапуруше, Боге. Но есть люди, которые не верят в их существование, как им доказывать подобное, применяя такую логику?

Ари Мардан д.: Есть очень важное отличие подлинного учёного от того, кто им никогда по-настоящему не станет, если будет придерживаться своих ограниченных позиций в исканиях. Подлинный учёный способен допускать. Делая допущения, он открывает для себя новое направление в исследованиях. А тот, кто говорит: «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда», замыкается сразу на своём бездоказательном нигилизме. Именно нигилизм делает человека сектантом, даже если он не имеет дела с религией. Он беспочвенно отрицает то, что могло бы дать ему направление для исследования. В таком случае, как можно его назвать полноценным учёным?

 Сатьябхушан д.: Они скажут: «Это знание не согласовано с моим опытом и экспериментами. Я никогда подобного не видел и не слышал. Поэтому всё, что Вы утверждаете, – полнейшая дичь!»

Ари Мардан д.: Верно, и поэтому нам следует прислушаться к словам Марка Твена: «Никогда не спорьте с идиотами. Вы опуститесь до их уровня, где они задавят Вас своим личным опытом».

Когда мы поднимаем тему опыта и его роли в познании, то ссылаемся также на ачарьев сампрадаи. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «В этом мире есть два способа получения знаний. Первый способ заключается в познании вещей через опыт, обретаемый в этом мире. Второй состоит в понимании неполноты и недостаточности опыта этого мира. Поэтому, чтобы получить знание об ином мире, нам нужно полностью предаться святому, который пришёл оттуда (с Вайкунтхи), и слушать его» («Беседы об Абсолюте»).

Когда мы вступаем в традицию бхакти, нас также учат принимать и допускать, даже если у нас нет веры и религиозного опыта. Делая это, мы позволяем истинам войти в нас. И только позже они становятся нам понятны. Только после этого мы становимся подлинными учёными, и позже через практику (абхидхею) обретаем реальный опыт контакта со сверхъестественным. Этот опыт известен в нашей традиции как дивья-пратьякша.

Выводы таковы: личное мнение Бога и составляет суть сознания Кришны. Любой святой, который проповедует в согласии с личным мнением Бхагавана – истинный. Подобного восприятия и нам нужно достичь. Однако это не значит, что мы должны стать роботами, которые не имеют своего «я». Оно должно выражаться в рамках высшей истины, подобно тому, как учёные люди общаются друг с другом, вдохновляемые своей учёностью и наукой. Личное мнение несовершенных душ Гаудий не особо интересует, наравне с личным мнением тех, кто оторван от веры в Бога. Многие вещи непонятны большинству людей не потому лишь, что они слабы в понимании, а потому, что они не приемлют самих понятий. Видение таких людей приземляет и исполнено многих недостатков. Только тот, кто направлен на постижение высших идей творения, достоин называться человеком, обретающим подлинную мудрость.

 ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Редактор русского языка: Ума д.д.