Садхья-сара

Часть 3

Нитья Лила Правишта Ом Вишнупада Аштоттара-шата Парамарадхьятама

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Ванкувер 12 июля 1996г.

 

Ш.Нараяна Махарадж: Итак, Харишчандра продал себя, свою жену, сына и отдал десять тысяч золотых монет Вишвамитре.

Вишвамитра спросил его: «Харишчандра, чьё имя у тебя? Оно принадлежит твоему телу или оно сделано из земли? А, быть может, относится к твоей душе? Оно не касается ни души, ни тела. Кто-то ранее дал тебе это имя».

Вы понимаете? Останется ли ваше имя с вами после смерти? Кто им пользовался до вашего рождения? Тело состоит из эфира, воздуха, огня, воды и земли. Следовательно, Харишчандра – это не имя, принадлежащее телу. А что касается души, то здесь нет даже реализации, поэтому оно (имя) не относится к душе. Так чьё же это имя?

Вишвамитра сказал: «Ты – лжец. Почему ты называешь себя Харишчандрой?

(Обращается к преданному) Как тебя зовут?

Преданный: Туласи дас.

Ш.Нараяна Махарадж: Когда ты получил это имя? Сколько дней прошло (с того момента как тебя нарекли им)? Твоя мать тебе дала это имя?

Шрипад Мадхава Махарадж: Он получил это имя при посвящении в харинаму.

Ш.Нараяна Махарадж: Это имя твоего тела или души? Это гуру дал тебе имя, потому что оно относится к Вишну и бхакти. Благодаря этому имени твоя жизнь станет успешной. На самом деле это не твоё имя. Имя твоей души – вот твоё настоящее имя. Но ты не знаешь сейчас какое оно в действительности. Когда твоя душа достигнет самоосознания, тогда проявится подлинное имя твоей души. Тебя будут называть Субал-сакха, Мадхумангал-сакха или каким-то другим именем. Но если у тебя будет женская сварупа, тогда ты получишь имя одной из сакхи (гопи) или Яшоды Майи. Ты можешь быть другом гопи, тогда ты получишь другое имя. Но это уже будет твоё подлинное имя. Оно всегда было, есть и будет вечно. Это твоё истинное имя.

Поэтому наше настоящее имя, которое мы имеем сейчас, – ложно.

(Обращается к преданному) Чей это дом?

(Преданный оказался в затруднении).

Шрипад Мадхава Махарадж: Судя по вашему вопросу и его ответу, теперь он не сможет ничего сказать (Смех).

Ш.Нараяна Махарадж: Имя, которым тебя называют, не является подлинным.

Преданный: Банк построил дом.

Ш.Нараяна Махарадж: Дом не принадлежит даже банку! У банка нет песка и цемента. Банк обеспечивает только деньгами. Всё принадлежит Кришне. Поэтому вы должны понимать, что все мирские истины (временны, а потому) ложны. Вишвамитра пришёл к Харишчандре, чтобы научить его этому. Такова работа гуру. Он освобождает вас от прежнего (временного) имени.

В наше время люди имеют странные имена. Они подобны: «Чанту, Панту, Манту, Танту». Эти имена не имеют смысла. В прежние времена девочек называли: Каушалья, Рукмини, Тара, Радха или Вишакха. Мальчики также получали имена Кришны. Эти имена трансцендентны, они гарантируют благо тому, кто их повторяет. Аджамила назвал своего сына Нараяна и поэтому достиг своего духовного назначения. С этой целью гуру-варга даёт вам имена, которые будут способствовать развитию вашей бхакти. Но это пока не настоящее имя. Достигнув самоосознания, вы узнаете своё истинное имя (относящееся к сварупе).

Арджуну одолел страх. Он подумал, исполненный сомнений: «Если я оставлю всё и предамся Кришне, тогда не навлеку ли я на себя грех отказа от матери, которая так много служила мне? Не вызовет ли это греховные реакции, если я оставлю своих жён – Драупади и Субхадру? Не будет ли грехом моё отречение от сына – Абхиманью?»

Например, один преданный даёт другому преданному десять лакхов рупий. Однако я даю десять тысяч кроров рупий заимодавцу. Обращаясь к преданному, который занял десять лакхов, я говорю, чтобы он служил мне.

Но он отвечает: «Как я смогу служить? У меня на шее висит долг пять лакхов рупий. Я не могу служить тебе, пока не погашу его».

Я говорю: «Ты должен прийти ко мне и перестать работать на него».

Но он отвечает: «Но я не погасил свой долг».

Я настаиваю в таком случае: «Хорошо, позвони этому преданному, которому ты должен».

Когда преданный позвонил заимодавцу, я уже до этого сказал ему: «Я дал тебе десять тысяч кроров рупий, поэтому ты должен погасить долг того преданного, который взял у тебя деньги, теперь он будет работать на меня».

В таком случае, всё будет улажено. Итак, мы в неоплатном долгу перед Кришной (источником всех богатств). Когда Арджуна предался Кришне и начал служить Ему, все его долги были аннулированы. Вы поняли эту аналогию? Сначала человек (не осознавая своего высшей дхармы) служит своим родителям. Но теперь он занят в служении Кришне. Мы всегда в неоплатном долгу перед Шри Кришной. Кришна – отец всех отцов. Если мы служим Ему, все наши долги кому бы то ни было автоматически гасятся. Кришна сказал Арджуне: «Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Поэтому ты должен предаться Мне» («Б.-г.», 18.66).

Но Махапрабху сказал: «Эхо бахйа. Аге кахо ара. Это внешнее». Если личность предаётся Кришне, чтобы освободиться от всех страданий (или долгов), это не кришна-бхакти. Спросите человека: «Почему ты предаёшься Кришне?» Он ответит: «Чтобы освободиться от страданий». Значит, в таком случае, вы предаётесь Кришне, чтобы освободиться от своих страданий? Разве вы не предаётесь, чтобы служить Ему (из любви)?

Поэтому Махапрабху отвергает подобное, потому что дхарма дживатмы всё ещё не проявлена должным образом на этом уровне преданности. По этой причине Махапрабху говорит, что это внешнее предание. Оно не имеет отношения к атме.

(Обращается к преданному, который тянет руку) Ты хочешь задать вопрос?

Преданный 2: Один вопрос. Каждый ли человек обладает манджари-сварупой? Ему нужно только реализовать её?

Ш.Нараяна Махарадж: Сначала нужно осознать, что каждое существо – частица Кришны (дживера `сварупа' хайа – кришнера `нитйа-даса'). Это реальность. Все души имеют (также индивидуальную) сварупу: в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, либо мадхурья-расе. Эта раса вечна и она находится в душе подобно семени. Могущество дерева заложено в семени. Если посадить семя манго, обеспечив его водой и солнечным светом, из него со временем вырастет дерево. Всё появляется из семени. Таким образом, потенция одной из пяти рас нашей сиддха-сварупы, совершенной духовной формы, присутствует в форме семени. Она находится в душе всех джив этого мира. Поэтому мы тоже подобны Санаке, Санат, Санатане и Санандане Кумарам, которые думают: «Кришна – это Парабрахма» (Высший Абсолют).

Некоторые существа подобны Хануману. Их имена, формы и качества аналогичны. Более продвинутые души, такие как Субал, Шридам, Мадхумангал и другие, являются друзьями Кришны. Те, кто схожи с мамой Яшодой и Нандой Бабой, наделены сварупой ватсалья-расы. И исключительно редкие дживы обладают склонностью, обликом и настроением служить как гопи. Среди них есть те, кто больше расположены сердцем к Шримати Радхике, они имеют облик манджари и служат непосредственно Ей. Это чрезвычайно редкие души. Чайтанья Махапрабху пришёл, чтобы пробудить именно это настроение.

Не каждый преданный обладает обликом манджари. Но дживы могут иметь эту редкую сварупу души. Гуру даёт мантры и вдохновляет учеников практиковать бхакти. Таким образом, ученик может достичь настроения бхавы, шуддха-саттвы. Бхава или рати (начальный уровень уттама-адхикары) приходит, когда преданный пройдёт стадии шраддхи, ништхи, ручи и асакти. Тогда мы сможем что-то понять (в отношении расы и сварупы).

Преданный сможет осознать, что он подобен Яшоде, Субалу, манджари или обычной гопи. В это время вы и познаете свою сварупу.

Преданный 2: Гуру видит вечную форму ученика?

Ш.Нараяна Махарадж: Он видит, но не говорит ученику об этом. Он скажет ему, когда ученик поднимется на соответствующий уровень. В противном случае, он этого не сделает, потому что ученик будет неправильно использовать (знание об этом) и превратится в сахаджию. Поэтому-то мы и должны достичь уровня бхавы, рати. Тогда мы что-то узнаем. Гуру даст (после этого) больше знаний (ученику).

Мирские (пракрита) гуру об этом не скажут. Преданные, которые поступают в университеты, колледжи и не повторяют день и ночь святое имя, не служат Кришне в настроении Шри Рупы и Шри Санатаны Госвами, (поэтому они) не смогут обрести такие настроения. Они позже станут ачарьями, (только) если будут подобны Шриле Харидасу Тхакуру. Ачарьи-притворщики, так называемые «ачарьи», не могут практиковать бхакти должным образом, потому что они не реализовали свою сварупу. Как же они могут говорить другим об их духовных обликах?

Мы (т.е. большинство учеников) невежественны. Так или иначе, мы приняли их (несовершенных) в качестве гуру, ну что же, ладно. Однако, достигнув более высокого уровня знаний о бхакти, мы позже примем (подлинного) шикша-гуру. В противном случае вы не сможете развиваться. Если подобный гуру скажет вам: «Ты не должен идти к нему (истинному учителю) и знать больше меня». Тогда знайте, этот человек не является истинным гуру. Подобные мысли приходят в его голову из зависти к возвышенному вайшнаву. (Не слушайте этого «гуру») Продолжайте повторять, памятовать и слушать хари-катху из уст истинного шикша-гуру. Это позволит вам повысить свою духовную квалификацию и подняться на более высокую ступень духовного развития. Тогда к вам придёт любовь.

Не практикуйте как притворщики, иначе отправитесь в ад.  Молитесь трансцендентным личностям: «О Кришна! О Радхика! О Гририрадж Говардхан! О Ямуна! Будьте милостивы, и даруйте мне настроение (чистой преданности). Я хочу служить вам!» Такой должна быть ваша молитва. Подобные молитвы есть в «Шри Вилапа-кусумаджали» и других книгах. Мы должны только молиться:

хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате

гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те

«Мой дорогой Кришна, Ты – друг страждущих и источник всего творения. Ты – Господин гопи и возлюбленный Радхарани. Я почтительно кланяюсь Тебе».

Молитесь следующим образом:

бхаджами радхам аравинда-нетрам

смарами радхам матхура-смитасйам

вадами радхам каруна-бхарадрам

тато маманйасти гатир на капи

«Я поклоняюсь Шримати Радхике, чьи глаза подобны лотосам. Я помню Шримати Радхику, чьё лицо озаряет сладостная улыбка, я говорю о Ней, чьё сердце тает от сострадания. У меня нет другой цели жизни кроме служения Ей» («Шри Вишакха-ананда-абхидха-стотрам», 131).

Горячо молитесь Ей: «Хе Радхе! Я совершаю бхаджан Тебе. Пролей на меня Свою милость. Тогда моя жизнь достигнет успеха. Хе Радхике! Я не знаю ничего, кроме бхаджана Тебе. Я Твой! Я Твой! Будь великодушна. Ты должна занять меня в служении Тебе. Я не смогу жить без Твоей милости».

Мы можем совершать прартхану (молиться) подобным образом в смиренном состоянии духа. Без бона-файд (уттама-адхикари) гуру и хорошего общения вы не сможете духовно прогрессировать.

Преданный: Может ли сварупа дживы измениться?

Ш.Нараяна Махарадж: Сварупа никогда не меняется. Она остаётся всегда неизменной и постоянной. Если, не зная о своей сварупе, преданный попытается её изменить, это не приведёт его к успеху. (Однако) Его воображаемая сварупа может измениться. Если кто-то скажет вам, что ваша сварупа – манджари, а вы при этом обязаны служить Господу Раме подобно Хануману, тогда все ваши усилия совершать бхаджан в настроении манджари будут бесполезны. Семя прорастает и становится деревом согласно заложенному  в него потенциалу. Вы останетесь тем, кем являетесь, навсегда. Это следует понимать. Гуру проявляет в ученике то, что в нём уже есть. Облик всегда остаётся неизменным. Только самореализованная душа становится истинным гуру и раскрывает вечный облик ученика.

Иной гуру может сказать: «Вы должны совершать карму». Если гуру скажет: «Ты должен предлагать карму Бхагавану». Тогда (правильно настроенный) ученик ответит: «О Гуруджи, намаскар тебе. Мне это не нужно. Я хочу совершать бхакти, которое совершают гопи, мне нужно враджа-бхакти». Тогда ученик сможет эффективно продвигаться, иначе так называемый «гуру» обманет его. У нас не должно быть отношений с подобным учителем.

Мы находимся в линии Шри Рупы и Санатаны Госвами, и поэтому очень удачливы, поскольку имеем такое настроение в нашей сварупе. Иначе бы мы не смогли прийти в эту линию, а присоединились бы к сампрадае Рамануджачарьи или Мадхвачарьи. Но в нашей сварупе есть это настроение (рупанугатья). Такое обстоятельство должно вдохновлять нас и стимулировать, чтобы получить бхакти гопи или враджа-васи. Это наша сварупа. Если бы у вас не было этого, тогда почему вы пришли в эту линию? Железо притягивается магнитом. Аналогично этому мы привлеклись этой линией. Это произошло естественным образом.

Шриман Махапрабху сказал Рамананда Раю Прабху: «Это (мирская дхарма) внешне не имеет отношения к атме. В варнашраме не присутствуют обязанности сварупы преданного. Следует знать, что она (дхарма и сварупа) уже содержится в душе».

Тогда Рай Рамананда Прабху сказал: Рамананда Прабху сказал:

брахма-бхутах пранасатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто постиг трансцендентный аспект Верховного Брахмана, становится полностью удовлетворён. Он никогда не сокрушается и ничего не желает. Он равно относится ко всем живым существам. Достигнув этого положения, такой человек обретает чистую преданность Мне» («Бхагавад-гита», 18.54).

Рай Рамананда Прабху сказал: «Следует полностью отказаться от самсары. Оставив самсару, такой человек должен погрузиться в Брахман». Как? Тот, кто достиг этой стадии, всегда испытывает блаженство, даже когда встречает какие-то трудности. Он ни к чему мирскому не стремится и свободен от материальных желаний. Его не потревожит даже потеря целого царства. Махарадж Джанака был таким царем. Его покой не нарушит даже приобретение другого царства. Он будет всегда находиться в состоянии внутреннего равновесия, будучи погружённым в себя.

Шри Кришна говорит: «Если такой человек обретает садху-сангу, он без труда достигнет према-бхакти».

Он не погрузится в самсару. Но тот, кто совершает оскорбления Бхагавана или не верит в «Гиту» и «Бхагаватам», отправится на адские планеты. Он не достигнет бхакти. Если человек находится в самсаре и не имеет ни к чему привязанности и позже обретает общение с преданными – садху-сангу, если он будет повторять имена Кришны в их обществе, то он разовьёт привязанность к Господу. Таким образом, он позже поднимется до уровня пара-бхакти.

Но Махапрабху сказал: «Это также внешне. На этом уровне нет чистой бхакти, здесь она смешана с гьяной. Мы не хотим бхакти, смешанной с кармой и гьяной (гйана-кармадйанавритам). Это противоречит шуддха-бхакти. Следовательно, это настроение также нужно оставить, продолжай дальше».

Рамананда Рай Прабху сказал: «Гьяна-шунья бхакти – садхья-сара».

(Обрыв записи).

 

Это можно понять на следующем примере. Предположим, человек имеет гошалу с тысячью коров. Строительство гошалы не относится к бхакти. Но если он предлагает молоко коров Тхакураджи, тогда его деятельность переходит в категорию бхакти. Однако гошала не имеет отношения к бхакти, потому что там не повторяют харинаму. И всё же, если молоко коров предлагают Тхакураджи (Божествам), тогда это считается бхакти. Что можно сказать о человеке, который повторяет (без мирских желаний) Харе Кришна, но не предлагает молоко? Это бхакти? Да, это шуддха-бхакти. Молоко можно приобрести в том или ином месте. Вы не должны прилагать много усилий, чтобы достать его. В противном случае, это будет карма-мишра бхакти.

Что означает гьяна-мишра-бхакти? Человек, практикующий этот вид бхакти, видит душу во всех живых существах. Это хорошо. Но здесь (в этом подходе) не присутствует бхагавад-бхакти, которая является дхармой души. В этой деятельности нет склонности к служению. Поэтому Махапрабху велел Рамананде Раю Прабху продолжать.

Рамананда Рай продолжал:

джнане прайасам удапасйа наманта ева

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайасо джита джито `пй аси таис три-локйам

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.3)

«Тот, кто, сохраняя своё социальное положение, отказался от умозрительного интеллектуального знания и всем телом, умом и словами выражает почтение повествованиям о Твоих деяниях, поведанных Тобой и Твоими чистыми преданными, несомненно покорил Тебя, хотя никто в трёх мирах не может одержать над Тобой победу».

Вам нет необходимости стремиться к гьяне (освобождению). Находясь в садху-санге, следует слушать игры Бхагавана, забыв о том, что Кришна – Бог. Иначе, вы не достигнете премы к Нему. Это будет создавать вам препятствия, потому что вы будете думать: «Он – Бхагаван, который создаёт все вселенные. Я всего лишь незначительная джива». Поэтому, как вы будете служить Кришне в таком настроении? Вы будете только в почтении складывать ладони и уходить без какого-либо служения.

Пребывая в настроении айшварьи, человек размышляет о Боге: «Всевышний даёт мне пищу, какая в таком случае необходимость кормить Его (ведь Он отдаёт Своё мне)? Он не испытывает голода, никогда ничего не боится и всех поддерживает. Что я, немощный, смогу сделать для Него? (обладающего всем могуществом)» Следовательно, при подобном состоянии ума никакого служения не будет. Поэтому Шриман Махапрабху считает это тоже внешним. Понимая это, вы должны слушать повествования о лилах Кришны, предлагать пранамы Ему и тем преданным, которые рассказывают о них, а также тем святым местам, где проходили Его детские и более поздние игры, а также всем слушателям. Предлагая дандават-пранамы, вы достигнете всего. Всё, о чём вы мечтали раньше, (рано или поздно) исполнится. Поэтому не воспринимайте Кришну Бхагаваном.

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Перевод: Наянамани д.д.

Редакция и разъяснения в скобках: Ари Мардан д.

Редакция русского языка: Ума д.д.

 

 

Лекция на английском языке

Sadhya-sara pt.3, Vancouver - 12 July 1996

[Hari-katha of Nitya Lila Pravista Om Visnupada Astottara-sata Paramaradhyatama Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja - Bhaktabandhava Srila Gurudeva]

[The following transcription is a translation of Srila Gurudeva’s hari-katha in Hindi]

 

Srila Gurudeva: So, Hariscandra sold his wife, son, and himself and gave the ten thousand gold coins to Visvamitra.
Visvamitra asked Hariscandra, “Whose name is Hariscandra? Is it the name of your body that is made of earth? Or is it the name of your soul? It is neither the name of your body or soul. Someone has just given you this name.”
Do you understand? Will the name you bare remain associated with you after your death? Was this name associated you before your birth? The body is made of ether, air, fire, water, and earth. So, the body’s name was not Hariscandra. As for the soul; there is no realization even. So, this is not the name of the soul. So, whose name is this?

Visvamitra said, “You are a liar. Why do you call yourself Hariscandra?”

What is your name?

Devotee: Tulasi dasa.

Srila Gurudeva: When did you receive this name? How many days have passed? Did your mother give you this name?

Sripad Madhava Maharaja: He received the name when he got harinama.

Srila Gurudeva: Is this the name of your body or soul? Guru has given you this name because it is related to Visnu and bhakti. By receiving this name your life will become auspicious. In reality, this is not your name. The name that your soul has is your real name. But, you don’t know your real name yet. When you will have realization of the soul, then the soul’s name will manifest to you. Then your name may be Subala-sakha, Madhumangala-sakha, or another name. Or if you have the svarupa of a woman then your name may be that of a sakhi of Yasoda Maiya. You may be a friend of the gopis. At that time you will have a different name. That will be your real name. That name always existed, exists now, and will exist. That is the factual name. Therefore, our present names are a lie. Whose house is this?

[Devotee stutters]

Sripad Madhava Maharaja: If you had asked before, he would have said. Now he will not say.

[Laughter]
Srila Gurudeva: The name you bear is not your real name.

Devotee: The bank built the house.

Srila Gurudeva: The house doesn’t belong even to the bank. The bank didn’t give sand and cement. The money was not supplied by the bank. Everything belongs to Krsna. Therefore, you should understand that all worldly truths are a lie. Visvamitra appeared before Hariscandra to teach him this truth. This is the work of a guru. He relieves you of your previous names. Nowadays, people have illogical names. They have names like, “Chantu, pantu, mantu, tantu.” These names have no meaning. Earlier, women would be named, “Kausalya, Rukmini, Tara, Radha, and Visakha.” Men would also be named as Krsna. These names are transcendental; your auspiciousness is assured by the utterance of these names. Ajamila named his son as Narayana and thus, he achieved a spiritual destination. Therefore, the Guru-varga gives you a name by which your bhakti will be helped. But, the name you get is not your real name. When you will realize your soul then you will know your real name.

 

Arjuna was fearful. He thought, “If I leave everything and become surrendered to Krsna then will I not be affected by the sin of abandoning my mother, who served me so much? Will I not be affected by sin if I leave my wives, Draupadi and Subhadra? Will I not be affected by sin if I leave my son, Abhimanyu?”

Krsna replied, “No need to fear. I give the topmost destination for one who does My bhajan. I release him from all his debts. There is no need to worry.”

For instance, this devotee gives another devotee ten lakh rupees. Now I give ten thousand crore rupees to the devotee who has given the other devotee money. I tell the devotee who has taken ten lakh rupees to stay with me.

But he says, “How can I come? I am indebted. I still have to pay five lakh rupees to this devotee. I cannot serve you unless I clear the debt.”

I tell him, “You should come to me and leave his work.”

But he says, “I have to clear the debt.”

I say, “All right, call that devotee.”

When the indebted devotee calls the devotee, I tell him, “I have given you ten thousand crore rupees. So, you should clear this devotee of all his debt because he will work for me from today.”

Then the devotee will duly agree. So, we are indebted to Krsna. When Arjuna surrendered and engaged in the service of Krsna, all his debts became cleared. Do you understand? Before, one is serving his parents. But he engages in Krsna’s service now. So, we are all indebted to Krsna. Krsna is the Father of all fathers. By serving Him, all our debts to everyone will automatically be cleared. Therefore, Krsna told Arjuna, “I will deliver you from all sinful reactions. So, you should become surrendered to Me.”

But Mahaprabhu said, “Eho bahya. Age kaho ara. This is external.”

A person surrenders to Krsna to be freed from all his miseries. In reality, this is not Krsna-bhakti.

“Why have you surrendered to Krsna?” a person is asked.

He replies, “Just so I can be freed from my anguish.”

“So, you have surrendered to Krsna to be freed from your anguish? Have you not surrendered to serve Krsna?”

Therefore, Mahaprabhu rejected this because bhakti that is the atma’s dharma has not yet manifested. So Mahaprabhu spoke of this surrender as external. It has no relation with the atma.

You want to ask a question?

Devotee 2: One question. Does everyone have a Manjari-svarupa? They need to only realize it?

Srila Gurudeva: You should firstly know that everyone is a part and parcel of Krsna. This is real. And, every soul has a svarupa that either belongs to santa, dasya, sakhya, vatsalya, or madhurya rasa. This rasa is eternally there in the soul like a seed. The potency of the tree is there in the seed. If a mango seed is planted and provided water and sunshine, then a mango tree will come from the seed. Everything is there in the seed. In this way, in our siddha-svarupa, in our perfected form—the potency of one of the five rasas is present. This potency is present in all the jivas of the whole world. So, we are either like Sanaka, Sanat, Sanatana, and Sanandana, who thought, “Krsna is Parabrahma.”

Some are like Hanumana. Their names, form, and qualities are like Hanumana. Those who are more advanced are like Subala, Sridhama, Madhumangala, and other friends of Krsna. They have a form, name, qualities, and everything. And, some souls are like Yasoda and Nanda Baba i.e. they have vatsalya-bhava in their svarupa. And some rare souls have the mood, form, and service tendency of the gopis. Among them, those who are inclined to Srimati Radhika i.e. who are always serving Her, have the forms of Manjaris. They are very rare. Caitanya Mahaprabhu has come to awaken this. Everyone do not have the form of the Manjaris. But the jiva may have this rare svarupa in his soul. Guru gives mantras and makes the disciple practice bhakti. The guru makes the disciple achieve the mood of bhava; the mood of suddha-sattva. Bhava or rati comes after crossing the stages of sraddha, nista, ruci, and asakti. At that time we can know something.

You will then realize that “I am like Yasoda. I am like Subala. I am like the Manjaris. I am like an ordinary gopi.”

You will realize who you are at that time.

Devotee 2: Does the guru see this eternal form of the disciple?

Srila Gurudeva: He sees but he will not tell. The guru can tell the disciple, when the disciple comes to that platform; otherwise not. Because he will misuse and this is called sahajiya. So, we should attain to that platform or mood of bhava, rati. Then we can know something and guru will tell more. These gurus will not tell. Those, who are going to universities, colleges, who don’t chant the whole day and night and who don’t serve Krsna in the mood of Rupa and Sanatana Gosvami; cannot give this mood. They will be an acarya if they are like Haridasa Thakura. An artificial acarya, a so-called acarya, cannot do all these things. Because he has not realized his own form; so how can he tell others of their forms? We are ignorant. Anyhow, we have accepted them as guru and this is all right. But when our knowledge and bhakti advances, then we will have to accept a Siksa-Guru. Otherwise you cannot advance. If a guru checks you from meeting this caliber of a Siksa-Guru, then you should know that he is not a bona fide guru.

He will tell you, “You should not go there. You should not gain more knowledge than me.”

An envious mood will enter his heart. So, these things are to be said. Go on chanting, remembering, and reading books. You should also listen from the Siksa-Guru. Then these endeavors will add to your qualification to go towards this platform. Then that mood will come. But you will go to hell if you try artificially. We should not do like this.

We can pray, “O Krsna! O Radhike! O Giriraja Govardhana! O Yamuna! You should be merciful and give this mood. I want to serve you.” You should pray in this way. Like the prayers stated in Vilapa-Kusumanjali and in other books. We should only pray.

he krsna karuna-sindho
dina-bandho jagat-pate
gopesa gopika-kanta
radha-kanta namo ‘stu te

[O my dear Krsna, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the gopis and the lover of Radharani. I offer my respectful obeisances unto You.] You should pray like this.

bhajami radham aravinda-netram
smarami radham madhura-smitasyam
vadami radham karuna-bharadram
tato mamanyasti gatir na kapi

—Sri Visakhanandadabhidha Stotram (131)

[I worship Srimati Radhika who has lotus-petal eyes, I remember Srimati Radhika whose face is sweetly smiling, and I speak of Her whose heart is melting with compassion. My life has no other purpose than serving Her.]

You should say, “He Radhe! I do Your bhajan. You should shower Your mercy on me. Then my life will be successful. He Radhike! I don’t know anything besides Your bhajan. I am Yours! I am Yours! I am Yours! Being merciful, You should engage me in Your service. I will die if You are not merciful to me.”

We can do prarthana like this; very humbly. If you don’t have bona fide, good association, then you cannot advance.

Devotee: Can one’s svarupa change?

Srila Gurudeva: The svarupa never changes. The svarupa cannot change; it will remain as it is. But without knowing one’s svarupa, if one makes up his svarupa; then this is useless. His “svarupa” can change. Someone tells you that you are a Manjari. But, you are serving Rama like how Hanumana did. You are not inspired to do bhajan-sadhana in the mood of a Manjari. A seed will only grow into a tree that is inherent in it. This form of the tree cannot be changed. We are what we are and we will remain like this forever. You should understand this. Guru manifests this for the disciple. The form will never change. Only a self-realized soul can become a guru and manifest the disciple’s form.

Another guru will say, “You should do karma.”

While another guru will say, “You should offer your karma to Bhagavan.”

Then the disciple will say, “O guruji, my namaskara to you.”

The third guru will say, “You can do bhajan by renouncing all your dharmas.”

Again, the disciple will say, “O guruji, my namaskara to you. I am not in need of this. I want to have the bhakti of the gopis. I want Vraja-bhakti.”

Then the disciple will advance or else he will become entangled with a so-called guru. We don’t have any relation with a so-called guru. We are coming in the line of Rupa and Sanatana Gosvami. We are very fortunate because we have this mood in our svarupa. Or else we would not have come in this line. We would have either gone to the sampradaya of Ramanujacarya or Madhvacarya. But, we have this mood in our svarupa. Therefore, we should aspire to have the bhakti of the gopis or the Vrajavasis. This is in our svarupa. If we did not have this, then why would we have come in this line? A piece of iron is attracted to a magnet. Similarly, we are being attracted to this line. We are being attracted naturally.

Mahaprabhu told Raya Ramananda Prabhu, “This is external. It has no relation with the atma. The dharma of one’s svarupa is not present in varnasrama-dharma. One should know that he is the atma.”

Then Raya Ramananda Prabhu said:

 

brahma-bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param

—Bhagavad Gita 18.54

[One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.]

Raya Ramananda Prabhu said, “One should leave this samsara completely. Leaving this samsara, he should merge into brahma.”

How? A person who has achieved this stage is always blissful. He is blissful even if some harm is done to him. He doesn’t desire anything. He has no material desires. Even if he loses his kingdom, he will be undisturbed. Maharaja Janaka was one such King. He will be undisturbed even if he acquires another kingdom. He will see the presence of the soul in all beings.

Krsna says, “If such a person obtains sadhu-sanga, then he will attain prema-bhakti.”

He will not enter samsara. But if he commits an offense to Bhagavan, or if he doesn’t believe in the Gita-Bhagavat, then he will go to hell. He will not obtain bhakti. Not having any attachment to samsara, if he comes to sadhu-sanga i.e. if he attains the association of devotees, then chanting Krsna’s names in their association, he will transfer all his attachment to Krsna. Thus, he will attain para-bhakti.

But Mahaprabhu said, “This is also external. Pure bhakti is not to be found in this stage; it is still mixed with jnana. We don’t want bhakti that is mixed with karma or jnana. This is against bhakti. Hence, you should leave this. You should speak further.”

Raya Ramananda Prabhu said, “Jnana-sunya bhakti is sadhya-sara.”

[Break of audio]

You should understand this by an example. A person makes a cowshed that can accommodate ten thousand cows. Making a gosala is not bhakti. But if he offers the milk of the cows to Thakuraji, then this action will be related to bhakti. But a gosala is not related to bhakti because harinama is not chanted there. Yet, if the milk of the cows is offered to Thakuraji, then bhakti may be had. But what is to be said of another person who only chants Hare Krsna without offering any milk? Is this bhakti? It is suddha-bhakti. Milk will be obtained from one place or another. You should not strive so much for obtaining the milk. To act otherwise is karma-misra bhakti.

And, what is jnana-misra bhakti? A person practicing this form of bhakti will see the soul present in all living entities. This is good; but Bhagavad-bhakti, which is the dharma of the atma is not present here. There is no tendency to serve here. Thus, Mahaprabhu told Raya Ramananda Prabhu to proceed further.

Then, Raya Ramananda Prabhu said:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso ‘jita jito ‘py asi tais tri-lokyam

—Srimad Bhagavatam 10.14.3

[Those who, even while remaining situated in their established social positions, throw away the process of speculative knowledge and with their body, words and mind offer all respects to descriptions of Your personality and activities, dedicating their lives to these narrations, which are vibrated by You personally and by Your pure devotees, certainly conquer Your Lordship, although You are otherwise unconquerable by anyone within the three worlds.]
You should not try for jnana. Being in sadhu-sanga, you should listen to Bhagavan’s pastimes. You should even forget that Krsna is Bhagavan. Or else you will not have prema for Him. If you think of Krsna as Bhagavan, you will think, “He is Bhagavan. He creates all the universes. I am an insignificant jiva.” So, how will Krsna’s seva be done in this mood? One will just fold his hands and leave. No service will be done.

A person of this mood thinks, “Prabhu is feeding me, so why should I feed Him? He feels no hunger. He is never afraid of anything. He is nourishing us; so what can I do for Him?” Thus, no service will be done. Therefore, Mahaprabhu also considered this to be external. Hence, you should listen to Krsna’s pastimes and you should offer your pranamas to His pastimes. You should also offer your obeisances to the devotee who is speaking this hari-katha. You should also offer your obeisances to the place where hari-katha is being told. You should offer your obeisances to places where Krsna manifested His childhood and adolescent pastimes. You should also offer your obeisances to the listeners. You should offer your dandavat-pranama to these pastimes. By doing like this, you will attain everything. Whatever has been told earlier will be had. So, you should not consider Krsna to be Bhagavan.