Таттва и сиддханта

Часть 3

Чувственное восприятие и слепая вера

Сатьябхушан д.: Недавно я встретился с такой идеей: «Если я делаю всё так, как мне нравится, не следуя диктату других людей, то я буду счастлив, но если делать всё по правилам или предписаниям, то заболею, потому что Бог говорит со мной изнутри через органы чувств». Также приговаривают при этом: «Мои чувства меня не обманывают, и поэтому будет хорошо, если я буду следовать им». Как к этому относится традиция Гаудий?

Ари Мардан д.: Прежде всего, необходимо понимать человеческие уровни существования. Есть много вариантов классификаций людей на основе различных оценок их поведения, мышления, целей и т.п. Я приведу одну из классификаций, которая основана на оценке чувственного опыта людей и его применения.

Первый тип людей – это ведомые люди. Эти люди настолько потеряны, что не могут даже понять себя, осознать своих наклонностей, талантов, личной принадлежности в чём-либо. Часто такие люди не знают, что им нужно в жизни. Эти люди ведут себя будто заблудшие, они часто не уверены в себе, и поэтому нуждаются в постоянной помощи. Они склонны отражать в своём сознании нужды общества, его тенденции, а не что-то, что ценят лично. Имитируя других почти полностью, такие люди желают стать успешными или даже просто принятыми в сообществе. Они ищут себя, пробуют в разных сферах, часто настолько глухи к себе, что словно не чувствуют себя или не живут. Иногда подобные люди даже напоминают роботов, у которых нет своего «я» или свободы выбора. Общаясь с ними, может показаться, что эти люди как будто лишены некоторых ощущений или способностей переживать. Они готовы «проглотить» всё, что им «скормят». Высокая степень неуверенности в себе рождает у них почти полное доверие другим, без каких-либо оснований. Это дети Кали-юги. Все животные способны опираться на непостижимую интуицию и нередко очень развитые чувства (гьянендрии). Однако в наше время люди склонны вести себя хуже животных, нарушая собственное природное естество. Они нарушают не только духовное естество, но даже телесное. В связи с этим они рождаются с большими ограничениями и недостатками во всех отношениях, значительно уступая представителям животного царства. Грешники всегда пребывают в ущербном положении.

Второй, более высокий уровень, – это те, кто прислушиваются к себе, пробуя себя в различных делах, находят себя в социуме, ищут нечто своё. Они самостоятельны и часто ведут за собой первую категорию людей. Видя, что у них получается вести за собой тамасичных людей, они мнят себя безоговорочными лидерами. Некоторые из них даже развиваются в сверхчувственных областях и становятся экстрасенсами. Оние полагают, что знают, что им нужно в этом мире, и в каждом конкретном случае. Своё тонкое тело они часто используют как линейку, которой измеряют всё, что ни попадя, считая, что их чувства и чувственный практический опыт ведут всегда в правильном направлении. Естественно, это их ошибка. Манипулируя первой категорией людей, они нередко признаются успешными. У них есть ясная, с их точки зрения, цель в жизни, и она связана, как правило, с миром тех ощущений, которым они отдаются. Они стараются прочувствовать жизнь и опираются порой на интуицию, которая сформирована их чувственностью, мирским ограниченным опытом, чаще всего этой одной жизни. Такие люди с трудом принимают лидеров над собой и нередко бунтуют, противостоя имеющейся власти. Также они, в связи с этим, остаются почти полностью глухими к учению более высокого порядка, ориентируясь именно на ту чувственность, что ведёт их по жизни. Подобное происходит часто. Люди склонны идти на поводу своих сильных сторон, не думая даже о том, что эта сторона может оказаться ловушкой для них. Интенсивная эволюция сознания таким людям недоступна. Есть лишь одна позиция, которая действительно считается сильной – духовная, и на ней пребывают только садху. Те же, кто принимает их, также способны на мощный прогресс.

Третий уровень людей это духовно-ориентированные. Они нередко считают первые две категории неудачниками, поскольку обе не демонстрируют своего бхакти-сукрити. К тому же, таковыми считают их и святые. Поэтому первые две вышеописанные мною категории попросту блуждают в мире обманщиков и обманутых, по сути являясь ими. Третья категория людей понимает, что они тоже обмануты, поскольку они знают, насколько сильна маха-майя, и как она глубоко может проникать в человеческое бытие. В связи с этим, они не доверяют телесным и ментальным способностям, как, например, этому подвержена вторая категория людей. Третьей категории нужно духовное развитие. К этому пониманию их влечёт бхакти-сукрити, которое они набирали жизнями. Это самое высшее сукрити из всех имеющихся. Они ограничивают себя в поисках мирских наслаждений, стараются слушать своё сердце, Параматму, но понимая, что сердце может пребывать во тьме невежества, обращаются за истиной к подлинным духовным учителям, сад-гуру.

Люди третьей категории понимают, что чувства и личный мирской опыт несовершенных джив всегда обманчивы, поскольку также несовершенны. Поэтому эти люди больше ориентируются на слова гуру, шастр и садху. Это гарантирует успех в восприятии и познании мира и Того, Кто его создал. Например, известный святой нашей линии Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж однажды сказал: «Когда богатство нашего опыта начнёт обманывать нас и предавать, тогда нашим единственным спасением будет вера». Во что верят такие люди? В слова шастр, гуру и садху. Все три источника выражают абсолютное мнение Бхагавана, поэтому ему стоит доверять безоговорочно. Вот почему третья категория людей не опирается на «нравится», «не нравится», «я думаю», «я чувствую», «мне кажется», «я предполагаю» и эмпирический чувственный опыт. Их опора – слова и мнение садху, а главное – духовная вера. Именно ею, прежде всего, отличаются они от всех остальных.

Стремясь к духовным целям, они служат своей духовностью первым двум категориям людей, осознавая, что любая эгоистичная эксплуатация, которой подвержены первые два типа людей, – это путь к деградации. Они проявляют сострадание, мудрость и чистоту, становясь достойными лидерами всего сообщества. В миру они никем не ведомы и не стремятся захватить власть над кем-либо. Однако вручают себя только божественным силам, смиренно следуя по стопам святых. Их сердце отдано святым учителям и подлинным вайшнавам.

 

Сатьябхушан д.: Когда Вы говорите о безоговорочной вере, которую проявляют люди третьей категории, значит ли это, что они проявляют слепую веру?

Ари Мардан д.: Ни в коем случае. Слепая вера порицается ачарьями, и поэтому нельзя ей доверять, как и доверять тем, кто слепо следует за своими духовными вождями.

Если же мы посмотрим, как проявляется вера с закрытыми глазами, то она бывает двух видов. Первый вид, это когда человек готов без разбора всё принимать, не думая, не обладая знанием, что такое хорошо, а что такое плохо. Такой человек не желает подключать к процессу свою голову, то есть разум. Иногда такой тип веры стимулируется в сектах лидерами. А иногда сам человек из лени прибегает к этому подходу, даже если он оказывается в лоне истинной религии. Такой тип слепой веры порицается, поскольку он не приводит к серьёзному духовному развитию. Если человек по наивности склонен верить слепо в авторитет какой-либо великой личности или указания истинных священных писаний, то это неплохо для начала, поскольку такой подход дарует немало духовного сукрити. Однако, в любом случае, для серьёзного духовного прогресса, необходимо подключать свой интеллект. Я писал об этом подробно в своей статье «Разум»

(Часть 1: http://sampradaya.ru/current/article/1993-buddhi-razum-chast-1.html 

Часть 2: http://sampradaya.ru/current/article/1994-buddhi-razum-chast-2.html ).

Можно сказать однозначно, что любое соприкосновение с чистой духовностью благоприятно для души. Однако пока человек не действует во всю полноту своих даже ограниченных возможностей, он будет развиваться крайне медленно. Без разума невозможно даже оценить должным образом то, что мы обретаем в бхакти по милости свыше, а поэтому такое развитие не будет долгим. Придёт время, и человеку придётся либо пересмотреть свой подход к традиции, либо оставить её. Потому что бхакти без подключения своего разума всегда очень поверхностное и неустойчивое.

Второй тип слепой веры отличается от первого. В этом случае, человек уже с помощью знания и опыта ранее предварительно убедился, что он имеет дело с абсолютной неискажённой истиной, а также (или) с аутентичным носителем духовного знания, сад-гуру. Проведя проверку первоисточников и носителей, человек просто отдаётся целиком преданному служению и вручает свою жизнь полностью подлинному гуру. После гуру-парикши (проверки гуру) и шастра-парикши (проверки текстовых источников знания) человек уже безоговорочно верит всему, с чем столкнётся, и смело проповедует то, что услышит через бхагават-парампару. Закрыв глаза, сампрадаика-вайшнав верит всему, что он получает через гуру, шастры, садху, и при этом он не забывает обязательно подключать свой разум. Но он пытается всё осмыслить не для того, чтобы усомниться в полученной информации или протестировать её, желая убедиться, насколько она верна, а для того, чтобы ввести знание глубоко в своё сердце, получив от него все необходимые самскары через манану (размышления). Это и есть процесс, когда мы через это разумение вводим знание бхакти-шастр в практику.

Шрила Гоур Говинда Махарадж учит, что прежде нужно открыть себе глаза духовным знанием, поскольку обычные глаза всегда слепы. Первые две категории людей, включая всякого рода эзотериков и экстрасенсов, духовно слепы. Махарадж говорит: «Этим оком знания (гьяна-чакшу) я увижу Господа Шьямасундару и все Его лилы. Кто не обладает видением тат­тва-гьяны (знанием, полученным от сад-гуру), – тот слеп, его глаза по-прежнему закрыты. Вначале садхак должен слушать – таттва-шраванам. …. На это указывал Шрила Джива Госвами. Поэтому нужно стремиться к знанию». («Парипрашна. Искусство задавать вопросы». Глава «Обязанность ученика»).

Если человек будет культивировать свою слепоту, пренебрегать знанием, тогда ему не поможет даже его учитель, поскольку понять учителя можно только благодаря знанию, которое приходит к нам от него. Таким образом, гуру раскрывает сам себя ученику, даруя необходимое видение: чакшу-дана дила джеи, дивйа-гйана хриде прокашито («Шри гуру чарана падма», текст 3). Присутствие знания – признак видения. Нет знания, – тогда ты слеп.

 

Сатьябхушан д.: То есть человек закрывает глаза только на авторитет, но не на другое, так?

Ари Мардан д.: Есть много чего, на что человек духовно образованный порой закрывает глаза. Например, на недостатки других людей и преданных, на провокацию со стороны бхукти (чувственных наслаждений) и мукти (освобождения), на сиддхи (мистическое совершенство). Всё временное знающему человеку чуждо. Неведающие истины взирают на соблазны всех путей и обретения без разбора. Также тот, кто встал на путь рагануга-бхакти, закрывает глаза на некоторые принципы и методы ваидхи-бхакти, которые будут неуместны на пути чистого преданного служения Кришне. Это описано в «Шримад-Бхагаватам», 11.2.40.

 

Сатьябхушан д.: Ваш духовный учитель также подтверждает идею о том, что многие люди слепы, даже если думают, что что-то видят, обладая 100% зрением?

Ари Мардан д.: Несомненно. Он говорил: «Шрути означает «Веда», и это не просто бумага. «Шримад-Бхагаватам» – не листы бумаги, «Гита» тоже. Без этих книг мы ничего не увидим, поскольку мы слепы, смертны. Но «Шримад-Бхагаватам», «Гита» и все Веды бессмертны, подобно Кришне» («Суть всех наставлений», глава 6, стр. 103).

 

Сатьябхушан д.: Такое представление о слепоте, которая основывается на авидье, принадлежит лишь Гаудиям?

Ари Мардан д.: Это очень хороший вопрос, очень важный. В действительности, у Гаудий нет ничего того, что не подтверждалось бы в древности священными писаниями, шрути или смрити. Все идеи линии Шри Чайтаньи базируются на шастрах. В «Махабхарате», Анушасана-парве, главе 143 сказано:

шрути-смрити убхе нетре випранам парикиртите
екена викалах кано двабхйам андхах пракиртитах

«Писания шрути и смрити — вот два глаза брахманов. Незнание одних делает брахмана наполовину слепым, а незнание обоих делает его слепым полностью».

«Курма Пурана» идёт дальше, раскрывая тему слепоты:

йо 'дхитйа видхи-вад ведам ведартхам на вичарает
са чандах шудра-калпас ту падартхам на прападйате

«Следует помнить, что даже человек, изучивший Веды, но так и не понявший их смысла, подобен слепцу или шудре; он никогда не достигнет высшей цели жизни».

Таким образом, если Вы видите, что кто-то надумал что-то вещать, то прежде осведомитесь о том, насколько эта личность обладает знанием священных писаний, насколько она понимает их. И если кто-то голословно что-то утверждает, не верьте такому человеку. Даже если он говорит, что читал писания, но не может даже оперировать полученным при чтении знанием в беседе с Вами, знайте – это глупец, мошенник, обманщик. Такой человек не квалифицирован даже делиться своим, так называемым, знанием. Оставьте его и идите к таттва-гья-вайшнавам. Не теряйте времени жизни и не слушайте домыслов, замешанных на имперсонализме или материализме.

Что касается пагубности слепого повиновения, и принятия чего бы то ни было в религиозной жизни, то это отдельная тема. Шрила Бхактиведанта Свами также говорит о пагубности слепой веры. В книге «Царь знания» мы встречаем эту идею: «Не (нужно) слепо предаваться, нужно задавать при этом разумные вопросы. Невозможно прогрессировать, не задавая вопросов. … Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя. Задавать вопросы способен лишь тот, кто наделён разумом и полностью разочаровался в материальной жизни» (Стр. 68-69).

«Сознание Кришны – это наука, и поэтому её не следует принимать слепо» («Царь знания», стр. 17).

«Вера не должна быть слепой, необходимо, чтобы она основывалась на разумных доводах» («Царь знания», стр. 26).

«Преданным служением в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, руководствуясь материальными эмоциями или собственными измышлениями. Здесь особо подчёркивается, что служением необходимо заниматься, вооружившись совершенным знанием, которое приходит к тому, кто созерцает Абсолютную Истину» («Ш.-Б.», 3.27.23 стих и комм.).

«Мы обсуждаем “Бхагавад-гиту“ только для того, чтобы понять, что мы не следуем принципу слепо. Это наука. Это практика, основанная на философии и науке. Мы просто сделали этот метод легче, следуя по стопам выдающихся личностей» (Лекция по «Б.-г.», 7.28. 1966г.).

«Не нужно ничему следовать слепо, руководствуясь одними эмоциями. Тех, кто не прибегает к логике, могут легко обмануть мошенники и шарлатаны.… Чтобы понять философию сознания Кришны, нужно опираться на разум» («Ещё один шанс», Глава 14, стр. 126).

«Смысл слова «вичара» заключается в том, что мы должны стараться осознать дар Господа Чайтаньи при помощи логики, вичары. Следовать слепо не годится. Это [то есть такая духовная жизнь] не может продолжаться долго. Нужно оценивать всё при помощи логики» (лекция по «Ш.-Б.», 6.2.1-5, 1971г.).

«Мы можем не быть совершенными, но Кришна совершенен. Поэтому всё, что говорит Кришна мы принимаем… Не слепо принимаем, а пытаясь понять, проверяя Его слова с помощью логики и доказательств» (Лекция по «Б.-гите», Окленд, 21 февраля 1973г.).

Так что основатель ИСККОН уже дал свои рекомендации по этому поводу. Тот, кто не следует им, не получит полноты его милости.

Мой Гурудев был таким же: «Я принимал всё, что он (духовный учитель Ш.Бхактипрагьяна Кешава Махарадж) мне говорил, но не слепо, а на основе логики и шастpа-пpаманы (доказательств из ведических писаний)» (Ш.Б.Нараяна Махарадж, «Мой шикша-гуру и дорогой друг», стр. 23).

 

Сатьябхушан д.: Порой я вижу, как слепота демонстрируется почитателями Шрилы Бхактиведанты Свами, и поэтому мне становится неуютно среди них. Сердце стремиться к духовному видению, к тем, кто видит.

Ари Мардан д.: Это естественно. Подобно тому, как всегда комфортно находиться рядом со зрящим человеком и совсем некомфортно со слепцом, страшно жить с тем поводырём, чьи глаза закрыты, с тем, кто не имеет должного представления об учении ачарьев.

Всегда ищите подлинного гуру, он учит тому, что имеет. Он не слеп, и он даст Вам видение. Он знает каким образом раскрыть глаза своему ученику на реальность. Такой гуру описан в определении уттама-адхикари, которое мы можем увидеть в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 22.66:

шастре йуктау ча нипунах сарватха дридха-нишчайах

праудха шраддхо адхикари йах са бхактав уттамо матах

«Того, кто сведущ во всех шастрах, искусно владеет всеми видами логики, не имеет слепой веры и обладает стойкой решимостью, следует считать уттама-адхикари» (Также «Б.-р.-с»., 1.2.17).

Как Вы видите, слепота в вере исключается, когда человек становится шастра-юктой, знатоком писаний.

 

Сатьябхушан д.: Хорошо, можно сказать, что вопрос со слепотой в духовной жизни рассмотрен полноценно. Я хотел вернуться к классификации из трёх пунктов, что Вы определили в самом начале. Я правильно понял, что это классификация, описывающая три вида отношений к своему чувственному опыту?

Ари Мардан д.: Да. Эти люди описаны в иерархии по возрастающей. Последние лучшие, поскольку понимают глубокие истины о природе обусловленности. Первые две категории не понимают того, как маха-майя их ограничила, поэтому они пребывают в стороне от правильного понимания роли чувств и восприятия. Слова, которые вы предложили для анализа в своём первом вопросе, принадлежат чаще второй категории людей. Именно так преимущественно они мыслят и рекомендуют мыслить всем остальным. В связи с этим, любители сенсорики и мирские интуиты нередко ошибаются в выборе учеников и дают свои ограниченные рекомендации тем, кто находится в третьей категории. Это вызывает у последних недоумение.

Если первая категория людей примет рекомендации второй категории, то будет эволюционировать в мирском. Если третья категория примет такой подход к жизни, то будет деградировать. Поэтому вайшнавы не пользуются опытом и подходом к жизни, что наблюдается у второй категории. Бхакти-шастры не поддерживают методов людей, оторванных от садху-санги.

Первую категорию действительно нужно поддерживать и обучать, однако только третья категория людей в действительности достойна находиться в категории гуру как для первой, так и для второй категории. Сейчас мы можем разобраться детально с теми идеями, что вы озвучили.

«Если я делаю всё так, как мне нравится, не следуя диктату других людей, то я буду счастлив, но если делать всё по правилам или предписаниям, то заболею, потому что Бог говорит со мной изнутри через органы чувств».

Это первая мысль, которую я хочу обсудить.

«Если я делаю как мне нравится, …». В шастрах сказано, что только глупец пойдёт на поводу чувств ради приятного, пренебрегая полезным. Как правило, когда люди говорят «Мне нравится…», то под этими словами подразумевают: «Приятно моим чувствам». В «Катха упанишад», 1.2.1-2 такой подход порицаем, поскольку важно принимать не то, что приятно, а то, что практично. Если мы думаем, что моё «нравится» является главным критерием для выбора, тогда сообществу людей придёт конец. Есть много вещей в жизни, которые могут не понравиться, но, тем не менее, это необходимо принять. Например, человек живёт так, как ему нравится и, следуя указке чувств, кушает много мяса, тортов и других сладостей. Через некоторое время он получит сахарный диабет. Когда диабет разовьётся, то человека могут положить в больницу, чтобы, например, ампутировать ему ногу. Врач подумает: «Надо срочно ампутировать ногу пациенту, иначе он умрёт.  После этого мы научим его диете, и тогда у него будет время на то, чтобы улучшить своё состояние, и он будет ещё как-то жить. А пока положите его на операционный стол!»

Понравится пациенту эта идея врача или нет? Никому не хочется попадать к хирургу. Всем нравится жить так, как хочется, но такая жизнь не всегда приводит к хорошим последствиям. Не всё, что нравится,  полезно. И об этом, кстати, предупреждают порой сами врачи. Или: «Курение опасно для вашего здоровья!». Именно поэтому не следует идти на поводу своего «нравится». Прежде надо согласовать, насколько моё «нравится» безопасно для здоровой жизни, и второе – не приводит к плохим последствиям, например, к привязанности к материальным объектам. А это уже очень актуально для тех, кто желает развить отречение от мира. Подобное близко именно третьей категории людей, описанной мною в самом начале. Такие люди однозначно не полагаются в этом мире на чувства и возникающее в уме или осквернённом сердце «нравится».

Вайшнавская традиция учит, что если вам нравится заниматься мирской деятельностью, то в этом заключается ваша болезнь. А если вам не нравится духовная практика, тем не менее, ею следует всё же заниматься, поскольку это – лекарство от болезни («Упадешамрита», стих 7). Стих Ш.Рупы Госвами: йат кришна-нама-чаритади-ситапй авидйа явно не понравится любителям приятного. Однако чувственно ориентированный и чаще невежественный человек в ответ на это может ввести вас в тупик, сказав: «Я не могу предать свои ощущения, поскольку через чувства со мной говорит Сам Бог!»

В ответ на это можно привести стих Шрилы Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234. Ответ таков:

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».

Поэтому, когда Вам кто-то говорит, что он общался или встречался не раз с Богом, но при этом Вы видите, что человек не дружит с логикой и несёт ересь, знайте – он обманщик. Он мог встретить кого-то другого, например демонов или привидения, полубогов или гандхарвов, но точно не Бога. Бхавед грахйам индрийаих означает, что органы чувств обусловленных джив не в силах постичь, почувствовать или контактировать с божественным миром. Дух вне досягаемости для баддха-джив. Кто такая баддха-джива? Это джива, проявляющая интерес к временному миру и не практикующая шуддха-бхакти. Таких людей не называют даже подлинно верующими.

 

Сатьябхушан д.: Кто же подлинно верует?

Ари Мардан д.: Определение подлинной веры дано в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 22.62, Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами:

шраддха-шабде вишваса кахе судридха нишчайа
кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

«Шраддха (т.е. вера) – это непоколебимая убеждённость в том, что совершая ТОЛЬКО шуддха-бхакти, джива достигнет всех целей жизни и всех видов совершенства».

Соответственно, это определение подлинной веры говорит о том, что, разочаровавшись во всём, что есть в этом мире, преданный уже не ищет мирских средств решения своих проблем. Почему? Потому что он попросту не верит в эти средства. Они могут сработать, а могут и нет. Абсолютных гарантий в этом мире получить невозможно без Бога. И если даже какие-то средства сработают, то результат будет всегда временным, и, в конце концов, ты всё равно всё потеряешь, когда придёт смерть или маха-пралая (уничтожение мира). «Чудесная» перспектива! Не правда ли? По этой причине, подлинно верующий человек, познавший силу бхакти, не станет больше желать чего-либо мирского или прибегать к тому, что неустойчиво, что не гарантирует успеха. Если он и повернёт лицо к этому миру, то только в случае крайней необходимости, по указанию шри гуру и Гауранги, и только ради служения Абсолюту.

Если человек ищет в этом мире что-то для исполнения своих меркантильных желаний, тогда он не может опираться на свои чувства или сердце, думая, что они его не подведут и что через них он получит какое-то высшее понимание или ясное указание к высшему действию. Можно верить в своё чувственное восприятие, но, в действительности, даже та слабая вера, что есть у такого человека, в этом случае ему не поможет. Есть много верующих, простых и как будто искренних людей, по невежеству утопленных в самообмане и самоочаровании. Каништха есть каништха, как его не обрисовывай или не хвали. Пока джива не выбралась из гун материальной природы, она бесполезна для истинного восприятия.

Только тогда, когда человек избавится от материальных желаний, его чувства станут чистыми, как писал об этом Ш.Рупа Госвами, тогда он сможет без искажений понять голос Бога в сердце или даже послание священных писаний. Однако и это восприятие будет считаться неидеальным, поскольку существует ещё более совершенный уровень понимания или восприятия Бога, эта плоскость сознания доступна только маха-бхагавата-вайшнавам. Они уттама-адхикари, обладающие премой. Према (любовь к Кришне) – это ключ к пониманию высших намерений, она дарует сверхчистое восприятие. Любовь поднимает душу на такой уровень, где Господь становится явленным в полноте (нама, рупа, гуна, лила). Тогда проявляется спхурти (видение), свайам эва спхуратй адах («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234). По сути, если кто-то слышит Бога, то и увидеть Его будет для такого человека не проблема. Это уттама-адхикара, – право на полноценный даршан Бхагавана.

Однако если присутствует интерес к низшему миру, миру чувственных услад, то не следует ориентироваться на тонкие или грубые чувства, отравленные маха-майей. Где не проявляется полнота отречения, там не будет и даршана Кришны. Сам Кришна в «Бхагавад-гите», 11.53,54 говорит о том, как и кто может Его узреть:

нахам ведаир на тапаса, на данена на чеджйайа

шакйа эвам-видхо драштум, дриштаван аси йан мама

бхактйа тв ананйайа шакйа, ахам эвам-видхо 'рджуна

гйатум драштум ча таттвена, правештум ча парантапа

«Все средства бесполезны. Лишь исключительная (совершенная) преданность (бхакти) может вынудить Меня предстать перед тобой (непосредственно) в этом (двуруком) облике. ВСЕ прочие пути ведут не ко Мне. Временной (не 24-часовой) преданности тоже недостаточно, Мне нужна преданность постоянная и безраздельная» (Перевод Ш.Б.Ракшака Шридхар Махараджа).

Итак, становится понятно, что видеть Бога могут только великие души, отдающие всего себя кришна-бхаджану. Для обусловленных душ существует лишь один способ до некоторой степени услышать или увидеть Господа, это возможно только через шравану, чтение книг и хари-катху святых. Как говорил Шрила Гоур Говинда Махарадж: «Зри ушами». Общение с садху даже важнее чтения писаний, поскольку через непосредственное общение человек сможет понимать шастры должным образом. Не зря Шриман Махапрабху сказал («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.128): садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана, изучать священные каноны шастр можно лишь благодаря садху-санге. Махапрабху поставил садху-сангу в этом стихе на первое место, выделив её среди всех могущественных анг бхакти. Наш Шрила Гурудев делал всегда акцент именно на общение со старшими и духовным учителем. Общение с шастрой тоже хорошо, но оно не должно доминировать над живым общением.

Чувственное восприятие. Животные, прежде всего, стараются опираться именно на него. Но мы же люди! Наше чувственное восприятие даже в быту выражает себя ущербным образом. Ограниченный диапазон восприятия очевиден у всех людей. Большинство верующих в Бога не могут должным образом воспринять даже тонкие сферы материи, что говорить о духе. Даже чтобы созерцать грубую материю нужно соблюсти много условий, и то не поможет. Нашим чувствам доступна лишь малая часть того, что нас окружает. Может быть, всего 0.5% или даже гораздо меньше.

Порой так называемые экстрасенсы говорят о своих «сверхвозможностях», а некоторые говорят о том, что зрят дух, но очень часто всё это сплошная ложь. Каковы доказательства этого? Признаком и доказательством этого является отсутствие в поведении и сознании этих людей тактичности, чуткости, деликатности, внимания, тонкости, сердечности, сочувствия и сострадания. По-настоящему тонко воспринимающий окружающих обладает всем этим. Но чаще Вы не увидите ничего подобного у этих выскочек, слишком много думающих о себе. Как же при такой инвалидности можно почувствовать Бога, кого даже великие полубоги не могут узреть? Если обусловленная джива материального не воспринимает в значительной степени, как же ей дух воспринять? Даже мукты и сиддхи не обретают даршана Кришны, пока Он Сам того не захочет. А его желание Он Сам ставит в зависимость от бхакти.

 

Сатьябхушан д.: Что поделать, человек склонен ошибаться, даже когда думает, что знает себя, или когда думает, что видит, слышит, понимает и тому подобное.

Ари Мардан д.: Склонность к ошибкам упомянута в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади, 2.86:

бхрама, прамада, випра-липса, каранапатава

арша-виджна-вакйе нахи доша эи саба

Эта паяра (стих) перечисляет четыре базовых причины всех ошибок, которые характерны не только для неофитов в бхакти-йоге, но и также для мирян:

1. Бхрама – тенденция ошибаться, в которой реальное принимается за нереальное.
2. Каранапатава – ограниченность чувств в их способностях, несмотря на их сосредоточенность. Чувства ограничены диапазоном восприятия.
3. Прамада – невнимательность, рассеянность, способность пропускать (тенденция не замечать объекты).
4. Випралипса – склонность к обману, к корыстной подтасовке фактов. Также тенденция скрывать факты, то есть недоговаривать.

Наши ачарьи хорошо понимали природу ограниченных чувств, и поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур писал («Гитавали», Прасада-сева. Песня 1): «Бхаи ре шарира авидйа-джал джадендрийа тахе кал – «О брат! Наше тело — комок невежества, а чувства — дорога к смерти»». Тот, кто опирается на чувственный опыт и гьянендрии (глаза, уши, нос, язык и кожа), думает, что его подход к жизни или бхакти через чувственность дарует ему путь к истине, однако Ш.Бхактивинода Тхакур сказал – «Через чувства? Это дорога к смерти». Кому я должен больше доверять? Неофиту, который не знает прамана-таттву, или великому святому, который идеально прожил свою жизнь?

 

Сатьябхушан д.: Что говорит прамана-таттва по этому поводу?

Ари Мардан д.: Мой Гурудев говорил: «Функция сварупа-шакти нематериальна, и материальными чувствами мы не можем прикоснуться к ней» («Враджа-према» №4. «Внутренняя природа чистого бхакти». 18.07.2001г.). Всё божественное покоится на сварупа-шакти, внутренней энергии Бога. Когда мы желаем совершить абсолютно правильный поступок, тогда нам следует находиться под влиянием этой великой шакти. Либо можно сказать по-другому: если мы желаем действовать безукоризненно, тогда нужно знать волю Господа, которая становится явленной благодаря сварупа-шакти. Однако те, кто не имеют чистой преданности Господу, не могут пользоваться своими ограниченными чувствами для ясного понимания высшей воли. Поэтому мой Гурудев говорит, что мы не сможем даже прикоснуться низшим к высшему.

Эта истина не новость, вайшнавы говорят лишь то, что подтверждает духовный (совершенный) опыт и что говорят нам шастры. В «Катха-упанишад», 2.3.9 сказано:

на сандрише тиштхати рупам асйа

на чакшуша пашйати кашчанаинам

хрида маниша манасабхиклприто

йа этад видур амритас те бхаванти

 «Дух невозможно увидеть обычным зрением, или с помощью каких-либо специально созданных средств, усиливающих восприятие чувств. Однако он достижим сознанием того, кто наполнен сердечной преданностью Абсолюту. Мудрые, знающие эту истину, достигают бессмертия».

 

Редакция русского языка: Ума д.д.