Буддхи

(Разум)

Часть 2

 

  Разум бывает трёх видов:

1. материальный, представляющий из себя тонкое тело, наполненное мирским опытом;
2. материальный одухотворённый, опирающийся на логику и сиддханту бхакти-шастр;
3. духовный, относящийся к душе и являющийся её неотъемлемой частью.

  Первая категория разума неприемлема и отрицается в таких стихах, как:

 

джананта эва джананту ким бахуктйа на ме прабхо

манасо вапушо вачо ваибхавам тава го-чарах

«Есть те, кто утверждает: «Я знаю, как действует непостижимое». Пусть думают, что хотят. Что касается меня, то способностей моих разума, речи и тела недостаточно, чтобы постичь Тебя» («Шримад-Бхагаватам» 10.14.38).

 

татас тани на прамананитй анади-сиддха-

сарва-пуруша-парампарасу сарва-лаукикалаукика-

гйана-ниданатвад апракрита-вачана-лакшано

 веда эвасмакам сарватита-сарвашрайа-сарвачинтйашчарйа-

свабхавам васту вивидишатам праманам

«Мы не можем быть до конца уверенными в том знании, которое получено через непосредственное восприятие и пр. Мы хотим понять объект, который превосходит всё сущее, и в коем всё сущее пребывает. Никому не дано постичь или представить себе Его природу. И для достижения этой цели источником получения знания мы можем принять лишь запредельный звук Вед. Веды должны быть нашей единственной праманой, поскольку они духовны и порождены Бхагаваном. Это из них с незапамятных времен все школы мыслителей человечества черпали как мирское, так и духовное знание» («Таттва-сандарбха» 2.10).

 

  Сентименты способны помочь человеку на самых ранних этапах духовной жизни. Это происходит тогда, когда они захватывают вновь пришедшего и качают на волнах утсаха-майи, ложного энтузиазма. Этот энтузиазм способен быть большим другом для начинающего преданного, поскольку именно за счёт него новообращённый получает большую часть бхакти-сукрити. Это подобно тому, как очень маленький ребёнок живёт только эмоциями, но не разумом. Каништха-адхикари начального уровня (каништха-каништха) мало может обрести за счёт своего интеллекта, поскольку многое в духовной жизни ему ещё пока не понятно. Обретённое с годами сукрити, позже позволит ему услышать наставления шастр и понять их такими, как они проявят себя ему без искажения хотя бы в теории. Именно эти наставления впоследствии одухотворят его разум. Позже облагороженный шабда-праманой интеллект становится до определённой степени приемлемым для духовного развития. Такой интеллект важен для садханы, поскольку приводит к ништхе, устойчивости в бхакти. Он наделяет садхака уверенностью в своих словах, смелостью, а также утверждает духовного учителя в сердце, развивая в нём гуру-ништху. Одухотворённый разум страхует преданного от потери цели и рассеянности на пути к Кришне:

 

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана

 баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам

«Твёрдый разум сопровождает тех, кто идёт путём бхакти, он сосредоточен на одной цели. А разум тех, кто пренебрегает этим путём, разветвлён и полон сомнений» («Бхагавад-гита» 2.41).

 

  Одухотворённый разум необходим тем, кто пребывает вне осознания своей сварупы. Пока джива не понимает своего изначального положения, у неё нет шансов на то, чтобы в необходимой степени понять непостижимое, ачинтью. Как только проявится вечный разум, являющийся неотъемлемой частью духовного я, он сразу же начнёт активно вытеснять мирской. Это происходит тогда, когда вайшнав становится уттама-адхикари. Как только полностью раскрывается интеллект сварупы татастха-дживы, тонкие тела почти целиком растворяются за ненадобностью. Поэтому до достижения этой возвышенной стадии интеллект, который дарован временно Богом, совершенно необходим для постепенного развития в бхакти-йоге.

 

  Шри Кришна говорит («Бхагавад-гита» 12.8):

 

майй ева мана адхатсва, майи буддхим нивешайа

нивасишйаси майй ева, ата урдхвам на самшайах

«Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений».

  Снова и снова Господь говорит о том, как важно обратить на Него разум. Не частично, а весь его потенциал, который имеет человек. Некоторые преданные, что развиваются в традиции бхакти, не раз слышали о неприемлемости постижения Всевышнего разумом. Они знают о стихах подобных этому:

 

атхапи те дева падамбуджа-двайа-

прасада-лешанугрихита эва хи

джанати таттвам бхагаван-махимно

на чанйа эко пи чирам вичинван

«О мой Господь, познать Твоё истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Бога лишь силой своего разумения, не добьются успеха» («Шримад-Бхагаватам» 10.14.29).

 

Напуганные и порой просто сбитые с толку подобными фразами шастр, а также такими же словами садху, они решили в значительной степени отказаться от применения своих интеллектуальных способностей. В результате, мы видим, как большая часть проповедников, передавая истины шастр, попросту выступают в качестве ретрансляторов, находящихся на уровне парокши (не реализованного восприятия, поверхностного копирования), цитирования чужих мыслей. Они не погружаются в размышления над шрути, а потому пребывают вне интеллектуальной вигьяны или апарокши. Многие из рядовых последователей, не желая задумываться, слепо следуют букве закона. Религиозный мир уже давно переполнен фанатиками. Для многих так называемых учителей проповедовать и совершать обряды - выгодный бизнес. Особенно в Индии. Лидеры наживаются на овцеподобных последователях, состригая с них деньги и имущество ради собственной выгоды. И хотя очень жаль, что люди пребывают в таком плачевном состоянии, тем не менее, они этого заслуживают, поскольку по своей глупости отказались от правильного применения разума.

 

  Шрила Бхактивинода Тхакур начинает десятую главу «Даша-мула-таттвы» с объяснения принципов чистого бхакти. Он пишет: «Наука шуддха-бхакти включает в себя интеллектуальное исследование составляющих аспектов процесса преданного служения».

 

  Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада в книге «Совершенные вопросы, совершенные ответы» (стр. 72) говорит: «Мы настаиваем на том, что каждый человек должен быть очень и очень разумным, и тогда он сможет понять Кришну. Быть наивным, невежественным простаком – не самое лучшее».

 

  Важно понять, что только интеллект мирского типа, в котором нет каких-либо духовных понятий и аксиом, не может постичь трансцендентное. Однако если верующий человек стремится размышлять над шабда-праманой при помощи её самой, тогда он сможет хорошо продвигаться в своём изучении. Недопонимание шастр невозможно компенсировать даже самым развитым с мирской точки зрения интеллектом. Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» 2.12.2 говорит:

 

на чаведена ведасйа бримхаиам самбхавати на хй

апарипурнасйа канака-валайасйа трапуна пуранам йуджйате

«Не следует дополнять истину (веду) тем, что не является истинным (ведой). Подобно тому, как трещину в золотом браслете не запаивают оловом».

 

  В то же самое время следует знать, что, даже выполнив вышестоящее требование, человек не обязательно придёт к успеху. Успех придёт, когда будет санкционирован Богом. Дух постигается духом. Низшие энергии Бхагавана не порождают высшие. Разум не порождает подлинной веры, но лишь помогает её становлению. Следует понимать грани причинно-следственного закона.

 

Писания призывают подняться до уровня самадхи, встать на тот же уровень, где находится сердце садху. Это фактически то же самое, что и тадатмья – единение. Если джива не обретёт качества святого, она не достигнет святого. Слова садху и сам святой находятся в одной пракоштхе (плоскости). Через слова гуру можно понять самого гуру, его природу. Но как же это сделать, если человек живёт лишь цитированием и не погружается разумом в значение сказанного? Все глубоко образованные вайшнавы прекрасно знают об ограниченности материального в постижении божественного. Но также они знают и о том, что, если погружать нечто приземлённое в совершенное, то оно со временем обретает некоторые качества последнего и может начать проявлять такие характеристики, что были ему ранее не присущи. Подобно тому, как холодный металлический прут, разогретый докрасна огнём, может поджигать бумагу подобно пламени, так же и разум, погружаемый в таттва-сиддханту, постепенно одухотворяясь, начинает способствовать эволюции души. Именно поэтому существуют и другие стихи, что указывают на то, чтобы мы не пренебрегали силой интеллекта. В смрити сказано:

 

сат-санган мукта-духсанго хатум нотсахате будхах

киртйаманам йашо йасйа сакрид акарнйа рочанам

«По-настоящему разумный человек благодаря общению с чистыми преданными имеет возможность слушать о Кришне и Его деяниях» («Шримад-Бхагаватам» 1.10.11).

 

 кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам

 йагйаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах

«В век Кали только очень разумные люди будут совершать санкиртана-ягью, поклоняясь Господу, который явится на землю в сопровождении Своих возвышенных спутников» («Шримад-Бхагаватам» 11.5.32).

 

тад-буддхайас тад-атманас тан-ништхас тат-парайанах

 гаччхантй апунар-авриттим гйана-нирдхута-калмашах

«Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению» («Бхагавад-гита» 5.17).

 

  Множество стихов из священных шастр, что почитаемы гаудия-вайшнавами, утверждают необходимость интеллекта для преданного служения. Без него нет шансов на подлинное развитие. Если его нет, то и шуддха-бхакти не предвидится. Слово самадхи состоит из двух частей. Сама означает - равный, тождественный. Дхи – разум. Если не наполнить интеллект тем же посланием, что имеют святые, если не устремить его к той же цели, к которой устремлены умы возвышенных душ, тогда он действительно становится совершенно бесполезным. Но если облагородить его священным, тогда возникнет единение, самадхи.

 

  Как оценивает Шри Кришна тех, кто пренебрегает одухотворённым бхакти-шастрами разумом? В «Бхагавад-гите» 7.25 Он говорит:

 

нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах
мудхо 'йам набхиджанати локо мам аджам авйайам

«Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я — нерожденный и непогрешимый».

 

  Также в «Бхагавад-гите» 2.63 описана печальная деградация дживы вследствие потери сил разума. Шри Кришна утверждает, что, утратив интеллект, личность опускается на дно своего существования, буддхи-нашат пранашйати. Неспроста ради бхакти-садханы Всевышний наградил человека более изысканным разумом. Поэтому в связи с этим человекоподобные существа превосходят всех остальных живых существ, которым не свойственна религиозность сознания. Очевидно, что разум в вере играет не последнюю роль.

 

  Согласно принципу юкта-вайрагьи, всё, что нам дано, должно использоваться в служении Шри Кришне. Бог дал человеку речь, эмоции, тело и чувства. Всё это должно практично применяться в бхагават-севе. Если человек не понимает высшего предназначения интеллекта, значит, он так и не осознаёт в полноте суть материального творения. Вся вселенная создана только для счастья Кришны. Все элементы, что созданы Господом, принадлежат Ему:

 

бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча

 аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха

«Моя внешняя материальная энергия имеет восемь составляющих - это земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго» («Бхагавад-гита» 7.4).

 

  Шри Кришна утверждает, что буддхи принадлежит Ему. Санскритское слово ме в этой шлоке, означает «Моя». Было бы нелепо считать, что энергия разума, и он сам являются абсолютно бессмысленными придатками. Разум - это особый дар, своего рода талант. Он обязательно должен быть использован для служения высшему миру. Многие религии, категории кайтава (не имеющих отношение к истине), не имея интеллектуальной защиты своей школы, отрицающие разумный, научный и логический подход к вере, спровоцировали негативное мнение о себе. О них говорят, как о сектах. Это не делает им чести, и поэтому к ним присоединяются лишь безграмотные люди, не способные мыслить здраво и адекватно своему устремлению. Все вайшнавы хотят обрести чистоту, но не все способны разглядеть её, поэтому присоединяются к сообществам, которые не имеют отношения к вечному миру, не смотря на то, что в них утверждают обратное.

 

  Разум наделён способностью к вивеке, различению. Это его природа, оценивать природу объекта, чтобы помочь чувствам в выборе. Через вивеку принимается благое и отставляется в сторону дурное, приветствуется полезное и отрицается бесполезное. В бхакти дано указание всем развивать шраддху. В «Падма Пуране» утверждается: анукулйасйа санкалпа пратикулйа виварджанам, следует принимать всё благоприятное и игнорировать всё неблагоприятное для преданного служения Бхагавану. Как это возможно сделать, если отказаться от разума? Вивека невозможна без участия буддхи. Поэтому интеллект, направленный на благо Господа Кришны, является очень большим другом для каждого преданного. Применение такового даже не зависит от того, обусловлен человек гунами или нет. Шрила Нараяна Махарадж в комментарии к «Бхагавад-гите» 7.18 написал: «Поэтому люди, которые совершают бхаджану для Кришны, наделены незаурядным разумом, независимо от того, есть у них материальные желания (сакама) или они свободны от них (нишкама). В "Шримад-Бхагаватам" (2.3.10) об этом сказано так:

 

акамаx сарва-камо ва мокша-кама удара-дхиx

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

В своей "Сарартха-даршини" Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, поясняя эту шлоку, говорит, что слова удара-дхиx указывают на человека с чистым и выдающимся разумом, су-буддхи: «Независимо от того, есть у человека мирские желания или их нет, если он посвящает свою бхаджану Бхагавану, значит, он обладает чистым и незаурядным разумом».

 

  Оценивая эти слова Шрилы Гурудева, можно понять, что интеллект даже в обусловленном состоянии, но направленный на благо души и её повелителя – Шри Кришны - очень важен в духовном развитии. Его мнение согласовано с мнением всех ачарьев парампары Шри Чайтаньи Махапрабху. Один из шикша-гуру Шрилы Гурудева – Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада - в своей лекции, прочитанной в Маяпуре 8 февраля 1977 года, в день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура сказал: «Нам не следует оставаться вимудхами (существами, подобными ослам). Нам необходимо стать разумными. Чтобы сделать нас разумными, Кришна и приходит. Приходят преданные Кришны».

 

  Также он сказал: «Сначала нужно пробудить свой разум, а иначе невозможно прогрессировать» («Царь знания», стр. 69).

 

  Поэтому с самого начала духовной жизни необходимо использовать свой интеллект. Даже когда у человека нет глубокого понимания сиддханты, нужно приложить все усилия для того, чтобы самбандха-гьяна стала реализованной. Гьяна должна стать вигьяной (реализованной гьяной). Без разума это совершенно невозможно. Без этого личность не становится брахманом, как парамартхика-брахманом, так и вьявахарика-брахманом. Человек не сможет реализовать себя в процессе ученичества. Так же и возвышенная стадия анандамайи (божественного блаженства) становится для него не достижимой.

 

В древней «Мантра-муктавали», где перечислены качества истинного ученика, написано:

 

атха шишйа-лакшанани

шишйах шуддханвайах шриман винитах прийа-даршанах

сатйа-вак пунйа-чарито `дабхра-дхир дамбха-варджитах

кама-кродха-паритйаги бхакташ ча гуру-падайох

девата-праванах кайа-мано-мано-вагбхир дива-нишам

«Он должен родиться в хорошей семье, быть скромным, состоятельным, любить других, должен быть совершенно правдив, очень разумен, свободен от высокомерия, у него не должно быть похоти и гнева, он должен быть предан своему гуру умом, телом и словами, всегда быть преданным Верховному Господу, быть свободным от болезней, не должен совершать каких-либо греховных поступков, искренне почитать старших и брахманов, контролировать свои чувства, быть очень энергичным и сострадательным. Все эти качества делают человека достойным, чтобы стать учеником».

 

Словосочетание `дабхра-дхир означает, что подлинный ученик без развитого разума не может быть признан таковым. Истинное ученичество совершенно невозможно без буддхи. Только по-настоящему разумный ученик может полностью удовлетворить своего духовного учителя и позже перенять от него все необходимые качества и добродетели. Если ученик думает, что может служить гуру, не прибегая к разуму, исполняя его указания «без головы», то это очень большая ошибка. Милость придёт к шишье (ученику) только тогда, когда он направит весь свой внутренний и внешний потенциалы на исполнение воли гурудева. Тогда речь и все усилия будут логичными, в высшей степени адекватными и грамотно обоснованными указаниями шрути и смрити. Шрила Бхактиведанта Свами в известной книге «Наука самоосознания» сказал: «Речь того, кто принял гуру, разумна. Он никогда не говорит вздор. Это признак человека, принявшего истинного гуру».

 

Если человек выбирает учителя, который не обучает его, не рекомендует ему погрузиться с головой в постижение слов шастр и садху, то это означает, что ученик обманул сам себя. Следует обучаться у тех, кто наделён совершенным знанием - у сад-гуру. Только такой учитель может даровать подлинный интеллект, который украсит его ученика. Если гуру отводит ученика от обучения, говоря о том, что якобы оно сделает его гордым, то это означает либо то, что сам учитель использует дивья-гьяну для самовозвеличивания, либо он обучает тому знанию, которое не развивает смирения. Иногда лжегуру может сказать, что знание бесполезно для веры, что гьяна вредна для преданности Богу. Не разбираясь в том, что такое дивья-гьяна и брахма-джива-айкья-гьяна, глупые учителя могут нести различный бред. В любом случае не стоит обучаться у такого гуру. Подлинное обучение укрепляет разум, наполняет таттва-сиддхантой и делает его непобедимым.

 

  Несмотря на множество доказательств необходимости интеллектуального подхода в процессе преданного служения, следует понимать, что интеллект - это средство, а цель зависит от шри гуру и Шри Кришны. Само понятие постижения не должно превалировать над идеей зависимости от милости свыше. Изучать - значит молиться о милости. Можно даже сказать, что процесс погружения в изучение шастр - это своего рода молитва. Понимание того, что изучение шастр – это живое общение с шабда-брахманом, трансцендентным звуком, рождает правильный результат. Такова этика приобщения к божественной мудрости. Когда шастра позволит нам открыть себя, тогда это произойдёт.

 

  Относиться к процессу раскрытия священных идей так же, как к процессу постижения мёртвого мирского знания - греховное дело. В этом отношении справедливо замечание: не шастры являются объектом восприятия джив, а постигающие их дживы являются объектом милости живых шастр. По отношению к ним писания проливают свою крипу. Писания - это живое продолжение святых учителей и Самого Бхагавана. Они олицетворяют своё мудрое слово и делают его живым и сладостным. Недвойственный мир Бога исключает различия, что свойственны миру косной материи. Поэтому следует искренне молиться о милости шастр. Фактически такое поведение равнозначно обращению к садху и Всевышнему. Даже для того, чтобы это понять, нужен разум, одухотворённый словами святых, невозможно стереть мирское восприятие жизни собственными усилиями.

 

  Все ачарьи прошлого и настоящего в нашей сампрадае показывали яркий пример того, как активно следует использовать свой интеллект, расширяя его способности. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Шри Анурага-валли», (стих 8) молится Бхагавану о бесконечных возможностях своего интеллекта следующим образом:

 

тват-паршва-гатйаи пада-котир асту

севам видхатум мама хаста-котих

там шикшитумс тадапи буддхи-котир

этан варан ме бхагаван прайаччха

«Пусть у меня будут миллионы стоп, чтобы приходить к Тебе, миллионы рук, чтобы служить Тебе, и в миллионы раз больше разума, чтобы понять науку служения Тебе. О Бхагаван! Прошу Тебя, будь милостив, даруй мне такое благословение!»

 

  Даже Брахма, который является олицетворением вселенского разума, не в силах постичь то, что находится за пределами материального мира. Об этом говорят его молитвы из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам». Поэтому совершенно очевидно, что дживе не хватит никаких ресурсов для того, чтобы охватить необъятное, связанное с миром Вайкунтхи. И, тем не менее, без буддхи не будет бхакти-йоги, которую иногда называют буддхи-йогой.

 

  Хотелось бы закончить данную работу словами Шрилы Гоур Говинды Махараджа, взятыми из книги «Парипрашна. Искусство задавать вопросы». В ней он говорит о том, чтобы преданные никогда не поддавались слепой манере принимать что-либо в сознании Кришны. Разум защищает от подобного и страхует от стадного инстинкта: «Используйте свой разум. Не следуйте овечьей логике. Вы сами отвечаете за себя».

Окончание

 

Ари Мардан д.

Редактор: Дхаранидхара д., Яна Савина.

2013г.

г.Кемерово