Буддхи

(Разум)

 Часть 1

«Развить веру образованный человек

                                                                                              может, изучая священные писания,

а необразованный – слушая истины,

                                                                                         шастр в обществе преданных».

                                            Шрила Бхактивинода Тхакур

 

  Многие преданные практикуют вне какого-либо ашрама в Индии. Многие из них находятся при исполнении своих мирских обязанностей. Стараясь честно выполнять их, они думают, что им не суждено развиваться в бхакти так, как это происходит у тех, кто имеет много живого общения с садху, проживая в святой дхаме. Зачастую зависть, страх и разочарование сопровождают тех, кто видит, как некоторые их духовные братья и сёстры, оставив всё, уехали в храм, пренебрегая домашним уютом.

 

  Зависть - плохой спутник, она приводит к разочарованию, оскорблениям и унынию. Страх сковывает и лишает вдохновения, апатия также греховна, поскольку, приводя к унынию, лишает дживу того огня, что должен неустанно полыхать в сердце, направляя его к бескорыстной садхане. Однако все опасения излишни, когда понимаешь, что бхакти – сватантра, не зависит от места, времени и обстоятельств. Тот, кто понимает, что бхакти милостивее Бхагавана, может успешно развиваться, независимо от кала-деша-патры. Бхакти-шакти всегда идёт навстречу искренним дживам. Искренность является фактически главным качеством для того, кто желает успеха в трансцендентном развитии.

 

  Если бы люди были более образованы, они смогли бы избежать излишних сетований на свою якобы никчёмную судьбу. Даже внешние проявления чего-либо духовного не принципиальны в жизни духовного искателя для того, чтобы обрести крипу Всевышнего. Например, есть дживы, что достигли Бхагавана без поклонения арча-виграхе, без формального посвящения или посещения мест паломничества, без проживания в храме или знания языка, на котором написаны бхакти-шастры, без частого общения с гуру и рождения в семье верующих людей. В то же самое время известно много случаев, когда посещающие святые мандиры, повторяющие джапу, родившиеся и живущие в течение всей жизни в святой дхаме, носящие вайшнавскую атрибутику и почитающие её так и не обрели любви к Господу. В чём секрет? В сознании!

 

  Бхакти - это не нечто заскорузлое. Косность не свойственна ни подлинным вайшнавам, ни тому, чем они занимаются, ни Объекту поклонения – Шри Кришне. Несомненно, существует некая общая линия развития, что прописана для практикующих и стремящихся к совершенству. Есть то, что предписано делать большинству, однако это вовсе не означает, что всё и вся опирается на рекомендуемое, и что не существует иных методов развития. Анг бхакти много. Следует понимать, что, как только мы попадаем в нестандартное положение для принятия классических методов развития, сразу же следует до некоторой степени приспособить усилие к возникшим обстоятельствам. Это также не означает, что игнорирование буквы закона приведёт человека к падению и оставлению цели. Главное - это дух, внутренний принцип, что принесён свыше и может быть использован при любых возникших условиях. Он и есть то, что неизменно, то, что не станет склоняться перед любой анартхой или возникшей проблемой. Он спасёт!

 

  Когда мы говорим об усилиях, чешта-рупе, то следует знать, что в бхакти, как и во всём сущем, существует рупа и сварупа. Рупа – это внешние усилия ума, тела и речи, это лишь форма. Рупа – это то, что мы можем видеть. Рупа легко доступна и может обмануть как того, кто совершает служение, так и того дилетанта, который наблюдает за ним. Обман может заключаться в том, что, когда мы наблюдаем за чьими-либо активными усилиями в служении миссии или учителю, то можем подумать: исполнитель является подлинным вайшнавом. Однако никто не видит, что у него в голове и уж тем более в сердце. Если преданный при исполнении лишён каинкарьи, глубокого бескорыстного желания сделать так, как повелел Бхагаван и старшие вайшнавы, то любые его потуги не имеют отношения к бхагават-севе.

 

  Так же и в отношении себя самого. Одно только внешнее приобщение к процессу служения Богу не должно порождать выводов о том, что кто-то уже является чистым преданным. Мало что-то делать в сообществе верующих людей (в санге) или за его пределами (проповедь). Необходимо быть стабильным во времени, в годах, знать хорошо самбандха-гьяну и никогда не идти на поводу материальных желаний. Внешне выполнять служение храму с утра до вечера может и наёмный мирянин, если ему хорошо заплатить. На это способен и сумасшедший, если ему взбредёт в голову умереть за дело без каких-либо внятных объяснений. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада для подбора людей, чтобы их задействовать в севе, говорил о них следующее: «Ни ленивый, ни сумасшедший». Совершенно очевидно, что эти качества никак не соотносятся с подлинным духовным интеллектом и настроением.

 

  Сварупа - это дух, настроение, кришна-анукул, благорасположенность к Кришне. Дух определяет характер усилий, окрашивая их. Когда нет его, тогда джапа, пуджа и киртана превращаются в карму. Они так же, как и мирской труд приведут лишь к самсаре, со всеми её побочными эффектами, поскольку для достижения Бхагавана нужно нечто большее. Но если человек преисполнен подлинного живого духа преданности Всевышнему, тогда любая деятельность, выполняемая под руководством шастр и гуру, приведёт к Нему.

 

  Арджуна был дорог Шри Кришне за самоотверженное сражение на Курукшетре, за то, что исполнял с кришна-анукулом свой долг кшатрия в братоубийственной войне. Но в начале Арджуна был в нерешительности. Подобно этому и множество преданных находится в такой же ситуации. Они мечутся: оставить ли свои обязанности дома и переселиться в святую дхаму или продолжать выполнять свой долг в миру и практиковать бхакти подобно париништхита-вайшнавам (тем, кто синтезирует предписанные варнашрамой обязанности с бхакти)? Одни преданные опираются на указания садху поселиться в храме, оставив всё. А другие, услышав наставления обратного характера служить вне дхамы и организовать святое место у себя дома, начинают строить своё духовное будущее там, где проживают. В действительности, всё будет успешным и результативным, если с желанием служить Шри Кришне согласно своей адхикаре. Шрила Гурудев в «Пракашика-вритти» (комментарии к «Бхагавад-гите» 8.7) объясняет это следующими словами Кришначандры: «Помня о Моей парабрахма-бхаве, Моём вечном прекрасном образе Кришны, ты должен действовать сообразно своей собственной свабхаве, или временно обретённой тобою природе».

 

  Таким образом, нет никаких препятствий в том, чтобы, находясь в любой части вселенной, практиковать преданное служение. Арджуна это делал, не живя во Вриндаване. И хотя он был матхураваси, жителем Матхуры, тем не менее, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учил, что в святой дхаме пребывает не тот, кто внешне поселился на её поверхности, а тот, кто преисполнен севы. Это вопрос сознания, а не положения тела в пространстве. Выражаясь другими словами, нужно понять, что только тот, кто имеет настроение севы, может действительно проживать в святой обители. Если у дживы нет такого настроения в сердце, то даже живя во Врадже, человек будет от неё неизмеримо далеко. И если понимать это, то можно осознать, что именно направленность и качество сознания является подлинным критерием того, где живёт живое существо. Если бхакти пребывает в сердце, то можно жить в святой дхаме, внешне даже не проживая там и наоборот: живя на святом месте вне духа бхакти, человек лишь думает, что скрылся от маха-майи. В действительности, он - её слуга.

 

  Те, кто ещё не так погружены в бхакти, должны как-то развиваться. Но как же это делать, когда вокруг нет храмов и рядом мало преданных, когда вокруг всё провоцирует падение? Как получать садху-сангу? Ведь подлинные садху очень и очень редки, а среди друзей только одни каништха-адхикари. Как быть в такой ситуации? Шри Кришна на Курукшетре ответил на этот вопрос в «Бхагавад-гите». Шесть центральных глав «Гиты» призывают к преданности и активно её описывают. В главе, что относится к гане (группе глав) бхакти сказано (8.7):

 

тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах

«Поэтому ты всегда должен помнить обо Мне и при этом исполнять свой долг, сражаться. Посвятив Мне ум и разум, ты, несомненно, достигнешь Меня».

 

  Слова майй арпита-мано-буддхир переводятся так: «вручи себя Мне через ум и разум». Или: «предайся чувствами и интеллектом». Согласно принципу юкта-вайрагьи, правилу практичного отречения, следует направлять всё, что выделено нам Кришной как доля, на служение Ему. В какой степени это необходимо делать? Это должно быть согласовано с квалификацией деятеля. Если он не имеет сил предаться полностью, тогда нужно служить Бхагавану так, как позволяют силы. Однако служение в полную силу – это идеал, к которому нужно стремиться. Это подразумевает, что ум и разум должны быть на все сто процентов направлены на служение Шри Кришне. И для реализации этой возможности следует молиться Господу о милости. Какими бы мы не были: способными или нет, сильными разумом или слабыми, следует максимально направлять всю читту (сознание) на то, чтобы размышлять над улучшением своего преданного служения, над логикой шастр и словами учителей, над тем, как сделать Кришну счастливым. Без полноты использования тех даров, что получил человек от Шри Кришны в служении Ему, ожидать полноту Его милости совершенно глупо. Слова Кришны сарвешу калешу из вышеприведённого стиха указывают на то, что необходимо использовать свой интеллект в течение всего времени, направляя его на Него. Не только в количественном отношении во времени, но также в качественном. Вся глубина разума должна быть применена, весь его потенциал, иначе не может быть и речи о полноте шаранагати. Когда разум используется на все сто процентов из возможного согласно квалификации преданного, тогда личность выходит на уровень активности анартха-нивритти. И хотя позитивная активность интеллекта временами прерывается, поскольку это происходит в аништхита-бхакти на стадии бхаджана-крии, тем не менее, происходит сильное очищение души. Так джива выходит из-под влияния гун материальной природы и утверждается в шуддха-саттве.  

  С самого начала духовной жизни сад-гуру нашей парампары рекомендуют быть разумными. Следует использовать все способности интеллекта, что дарован нам природой по санкции Параматмы. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада писал в комментарии на «Шримад-Бхагаватам» (7.7.47): «Чтобы следовать указаниям духовного учителя и предписаниям шастр, человек должен обладать достаточным разумом. Обретя человеческое тело, нужно вопрошать о своей изначальной природе, а не просто оставаться невежественным глупцом».

 

  Что позволяет приобрести этот разум? Насколько он хорош? Он позволяет неофитам развиваться успешно даже вдали от прямой (вапу) и возвышенной садху-санги. Как это возможно?! Разве это не то, что противоречит часто утверждаемым указаниям святых - находиться как можно ближе к возвышенным садху и сад-гуру? Нет, не противоречит. Более того, это подтверждает опыт тех, кто внешне живёт вдали от прогрессивных преданных и при этом развивается очень успешно. Всё, что необходимо - это не удаляться сердцем. Если вайшнав сблизился своей сутью с садху, гуру и шастрами, то, несомненно, он обретёт то, что получают севаки в прямых отношениях со своими дикша- шикша- и шравана-гуру. Если он не подтверждает духовными достижениями своей близости сердца, тогда все его слова, говорящие о том, что у него имеется таковая - просто ложь и самообман.

 

  В то же самое время нужно знать, что прежде, чем обрести подлинную внутреннюю связь, позволяющую поддерживать энтузиазм в преданном служении Бхагавану, необходимо встретиться с гуру и садху, а также понять шастры такими, как они представлены ачарьями, а не такими, как они кажутся. Подлинное знание проходит проверку. Без проверки своего понимания никто не может быть уверен в его подлинности. Также и формальные встречи с гуру и садху не позволяют обрести сердечную связь с ними. Формализм порождает только поверхностное. Подлинной духовности не обрести количеством встреч. Нужно обладать одухотворённым разумом и сукрити, чтобы обрести право на незримую близость с представителями Бога. 

 

  Несомненно, даже для того, чтобы стартовать в духовной жизни по-настоящему, необходимо подлинное посвящение от учителя самой высокой категории. Именно он даёт живую мантру, которая не отлична от Самого Кришны. Познав величие этого могущественного вайшнава в максимально возможной для себя степени, нужно обрести тадатмью (единство) с таковым. Если человек сердцем направлен на милость бхакт и Бхагавана, если он искренен, тогда он, вне всякого сомнения, обретёт всё необходимое при любых внешних условиях, и позже, став на уровень мадхьяма-адхикари, обретёт даже внешнюю близость с уттама-садху. Тогда святой начнёт воспринимать ученика на равных. Когда у человека нет благоприятных условий внешнего порядка, он может компенсировать недостаток таковых развитым разумом. Разум - это очень могучая сила. С помощью него Брахма творит вселенную и поддерживает её силой своего благочестия. Поэтому не следует пренебрегать интеллектом. Как только человек попадает в неблагоприятные условия, разум, направленный на божественное, может совершить невозможное. Кришна подтверждает это в «Гите» 8.7.

 

  Поддерживать желание служения можно и в обществе каништха-адхикари. Главное - сердцем обращаться за милостью к тем, кто олицетворяет совершенство в бхакти. Эти сиддхи вечны и не обусловлены мирской двойственностью. Разум - это средство связи Всевышнего с нами. Параматма общается с дживами не только через чувства, но и через интеллект. Когда Кришна пожелает, Он может учить даже через неблагоприятное. Голос Бога становится активно слышимым особенно тогда, когда знание шастр входит в сознание преданного. Чем больше и глубже знает священные тексты человек, тем понятнее становится голос Бога в сердце. Тем чаще он себя проявляет и тем очевиднее для верующего становится различие между голосом мирского ума и голосом Параматмы.

 

  Подкованный шастрами разум становится важным дополнением для тех, кто пребывает вне благоприятных для прогрессивной духовной жизни условий. Всё остальное организует Сам Господь. Он обещал это в «Гитопанишаде» 7.8. И, не смотря на то, что садху-санга как процесс прямой связи с садху прославляется во множестве лекций по бхакти, тем не менее, спасение возможно также через шастрия-садху-сангу. С объективной точки зрения, эта санга такая же живая, как и общение с личностью, что одарена пониманием таттвы. Но только из-за отсутствия бхагьи (духовной удачи) дживы видят в шастре бумагу, буквы и чернила. Это говорит о том, что эти люди не осознали того, что слово Бога и ачарьев не отлично от их послания. В 2001 году Шрила Гурудев говорил русским преданным на фестивале в России о том, как необходимо читать книги. Нужно представлять себя, сидящим у стоп автора, и внимать его наставлениям.

 

  Многие учителя, прежде всего, направляют неофитов к живому общению. Но если такие люди остаются вне позитивного внешнего общения по тем или иным причинам, тогда они теряют духовный энтузиазм и погружаются снова в маха-майю. Что же им делать? Развивать дивья-буддхи, оттачивая его каждый день духовной сиддхантой. Это будет их спасением.

 

  Где доказательства этого? Что говорят ачарьи сампрадаи в отношении этой истины? Шрила Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-таттва-вивеке», в последней главе пишет о том, что необходимо развить шраддху. Изучать шастры необходимо на основе преданности и никак иначе. Без шраддхи невозможно совершать ни вайдхи-бхакти ни рагануга-бхакти. Но и тот, и другой вид преданности основан на ништхе, устойчивости в бхагават-севе. Собственно, ништха это и есть адхиштхана (основание) и адхикара для садханы. Но как добраться до неё? Бхактивинода Тхакур пишет следующее: «Развить эту шраддху образованный человек может, изучая священные писания, а необразованный – просто слушая истины, изложенные в шастрах в обществе преданных».

 

  Фактически это ключевая ссылка в этой статье. Именно она лежит в основе темы. Под словом «образованный» Шрила Бхактивинода Тхакур имеет в виду:

1. человека обученного языку, на котором изложена шастра;
2. человека, который получил минимальное образование, которое позволяет ему понимать специфику вайшнавского языка, на котором изложена духовная философия.

  Та же самая истина «Бхакти-таттва-вивеки» была позже проявлена Шрилой Бхактипрагьяной Кешавой Махараджем в его статье «Шастрия-садху-санга». Цитируя слова своего духовного учителя - Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура - он пишет: «Шастрия-садху-санга необходима. Затем, чтобы получить бхаджана-шикшу, ему необходима садху-санга». Редакторы этой катхи, комментируя данный момент, разъяснили значение этого фрагмента: «На начальной стадии своей садханы садхака должен придерживаться стандартов вайдхи-бхакти, которые садху определили в шастрах. Когда преданный поднимается на более высокий уровень рагануга-бхаджана, он должен обратиться за бхадажна-шикшей к саджатия-асийа-снигдха садху и совершать бхаджан, следуя его наставлениям и руководству».

 

  Два равнозначных утверждения почитаемых нами учителей говорят о том, что разумное развитие под преобладающим влиянием шастр на начальном этапе, который может занять первые десять, а то и более лет, возможно. Только очень малая часть начинающих преданных может рассчитывать на идеальные условия для духовного развития, которое подразумевает пребывание возле гуру в непосредственной близости. Это, в свою очередь, означает, что указание на интеллектуальное развитие с опорой на шастрия-сангу дано как правило, и поэтому совершенно необходимо для тех, кто не желает отставать в духовном развитии от своих более удачливых собратьев. Даже те, кто может общаться с гуру, проживая с ним в одном месте, не имеют такого доступа к нему, чтобы пребывать возле него многими часами, индивидуально обсуждая с ним самбандха-гьяну. Об этом знают все санньяси. Поэтому они также вынуждены делать акцент в развитии своего понимания на шастрия-садху-сангу.

 

  С другой стороны, в процессе изучения наследия ачарьев, мы встречаемся с наставлением Шрилы Бхакти Ракшака Шридхары Махараджа: «Для начинающих преданных самое главное - садху-санга, и затем – шастры».

 

  С внешней точки зрения кажется, что это утверждение Шрилы Шридхары Махараджа противоречит тем словам, что цитируются выше. Однако это не так. Суть в том, что для обретения комала-шраддхи (начальной веры), бхакти-сукрити (духовного благочестия), высокого устремления к Богу, понимания вайшнава-бхашы (языка вайшнавов), а также пытливого разума, необходимо общаться с преданными Шри Кришны. Как только это будет обретено, тогда и можно будет приступать к изучению священных шастр. И даже в этом случае очень желательно делать это вместе с теми преданными, что должны будут подтверждать наше понимание. А после развития предварительного образования уже необходимо общаться с теми сат-гуру, что обучат гандхарва-бхаджане (служению Божественной Чете).

 

  То изучение шастр, что благоприятно сопровождать правачаной, обсуждением истин со старшими, вовсе не обязательно будет проходить с уттама-адхикари гуру. Скорее всего даже наоборот. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии к «Чайтанья-бхагавате» (7.43) говорит о том, что до тех пор, пока каништха-адхикари не обретёт мадхьяма-адхикару, он не сможет служить маха-бхагавата-вайшнаву. Почему? Потому что настоящая связь с маха-бхагаватой возможна только тогда, когда есть сат-шишья-адхикара, качества подлинного ученика, которые проявляются только на уровне мадхьяма-бхакти. Но даже если бхакта-абхас оказался возле уттама-бхакты, он, тем не менее, не должен считать, что он уже обрёл мадхьяма-адхикару, поскольку для обретения таковой нужно иметь гуру- и бхакти-ништху, а также хорошо знать таттва-сиддханту. Как правило, такие способности уже могут быть приемлемы для проповеди по всему миру. Поскольку так утверждает Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите» (стих 1).

 

  О реальном положении каништха-адхикари также говорит Шрила Бхакти Вигьян Бхарати Госвами Махарадж. Однажды в Шри Чайтанья Гаудия Матхе в Маяпуре 4 марта 2012 года ему задали вопрос:

 

Ученица: В комментарии к «Чайтанья-бхагавате» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада написал, что преданный каништха-адхикари может служить только вайшнаву мадхьяма-адхикари, а мадхьяма-адхикари может служить вайшнаву уттама-адхикари. Но мы видим, как у уттама-адхикари гуру столько севаков. И что же получается: они все являются мадхьяма-адхикари?

 

Ш.Б.В Бхарати Махарадж: Нет, конечно. Каништха-адхикари, даже если служит уттама-адхикари, не может должным образом понять его действий. По этой причине Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада не пускал большинство своих учеников к Вамшидас Бабаджи Махараджу.

 

  Если Господь не подпускает неофитов к маха-бхагавате, то, что им остаётся делать? Получать наставления заочно, из шастр. Это вполне приемлемо и абсолютно необходимо. Но важно снова и снова помнить о том, что при таких условиях необходимо использовать разум. Он применим не только для изучения священных текстов, но и для того, чтобы получать уроки, «читая книгу жизни», размышляя над теми уроками, что приходят к нам хоть в мирской жизни, хоть в духовной. В известном всем «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих, который стоит многим знать наизусть:

 

атмано гурур атмаива пурушасйа вишешатах

йат пратйакшануманабхйа шрейо `сав анувиндате

«Разумный человек, хорошо умеющий наблюдать за окружающей действительностью и использовать логику, может обрести истинное благо при помощи своего разума. Таким образом, человек выступает в роли духовного наставника для самого себя» (11.7.20).

 

    Много преданных приходит в духовную жизнь, и их часто предупреждают о том, что следует оставить попытки понять божественное с помощью материального разума. Однако это не значит, что разум становится совершенно бесполезным. Если его одухотворить духовными наставлениями и соответствующей логикой, тогда он становится ещё большим другом, чем беспочвенные религиозные сентименты. Шрила Бхактиведанта Свами говорил: «Сначала с помощью логики, разума и знания человек сам должен ощутить вкус нектара преданного служения и только после этого передавать его другим. Не думайте, что сознание Кришны - это пустые сентименты» («На пути к Кришне», Глава 4).

 

Конец 1 части

Ари Мардан д.

Редактор: Дхаранидхара д., Яна Савина.

2013г.

г.Кемерово