Беседа о харинаме и гуру-таттве

Вопросы и ответы

Шри Шримад Бхакти Прамод Пури Госвами

Вриндаван, Шри Чайтанья Гаудия Матх, 5 ноября 1994г.

 

Вопрос: В чём заключается разница между воспеванием до и после инициации?

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж: Без инициации невозможно достичь наиштхика-бхакти(1), такое происходит крайне редко. Преданный может воспевать и продолжать воспевание, но будет много беспокойств. Впоследствии он получает от садху харинаму, а вместе с ней хари-катху, понимание славы святого имени (нама-таттву), процесс воспевания (методологию), а также самбандха-гьяну, всё он получает от гуру.

Существует огромная разница в воспевании до и после инициации. После инициации он слушает самбандха-гьяну и читает «Шримад-Бхагаватам», и, таким образом: тада раджас-тамо-бхавах – «Гуна страсти и невежества уменьшается»(2). В таком случае, автоматически все последствия этих гун, такие как кама (похоть), лобха (жадность) и так далее также уменьшаются. Воспевание после инициации означает воспевание в обществе садху, а воспевание перед инициацией означает воспевание в отсутствии садху-санги(3).

Вопрос: Это значит, что в нашей линии не дают малу (чётки из туласи) до инициации?

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж: Да. Вы должны воспевать в обществе садху:

садху-санге кришна-нама эи матра чаи
самсара джините ара кона басту наи

Мы должны воспевать кришна-наму в обществе садху(5). Это очень важно. Но лишь после инициации можно получить общение с садху(6). В противном случае, вы находитесь вне семьи садху. Чтобы привести кого-либо на путь Шри Чайтаньи Махапрабху, можно сказать: «Хорошо, вы можете воспевать, вы можете практиковать». Такое воспевание может принести некоторый результат. Но, в конечном счёте, такая практика повторения святых имён не принесёт особой пользы. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что из шестидесяти четырёх видов преданного служения пять наиболее важны. Но из этих пяти садху-санга принципиальна. Садху-санга, матхура-васа, шри муртира-шрадхая-севана, харинама-санкиртана и шримад-бхагаватам-шравана. Садху-санга – основной принцип. Бхагавата-шравана означает слушать от садху (изучать благодаря видению садху); нама-санкиртану вы должны совершать в обществе садху(7); шри муртира-шрадхая-севана, служение Божествам следует совершать с садху (через гуру); а жизнь в Матхуре – это жизнь в обществе садху(8). В противном случае, для чего вообще жить там? Поэтому садху-санга стоит на первом месте(9). Преданное служение нам следует совершать в обществе истинных святых. Это очень важно. Садху должен быть чистым преданным (мадхьяма- или уттама-адхикари). Невозможно самому стать чистым преданным, общаясь с тем, кто им не является. Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил это в своей «Шри Харинама-чинтамани». Ваш духовный прогресс зависит от того, с кем вы общаетесь.

Вопрос: Если кто-то очень искренен и хочет стать чистым преданным, но по стечению обстоятельств не имеет возможности общаться с чистым преданным, каково тогда его положение?

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж: Мой собственный опыт говорит, что если кто-то действительно искренен и страстно желает общения с шуддха-бхактой, снова и снова молится Кришне об этом, он получит ответ и, несомненно, он обретёт такое общение, поскольку без общения с чистым преданным (шуддха-вайшнавом) ему никогда не достичь чистого преданного служения (шуддха-бхакти). Это невозможно. Также в «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит Уддхаве: «Лишь с помощью бхакта-санги можно приблизиться ко Мне».

В Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» Капиладев объясняет признаки садху в разговоре с Девахути-матой: титикшавах каруниках сухридах сарва-дехинам – «Терпеливый, милостивый и добрый друг всех живых существ», «Общение с таким садху необходимо».

Вопрос: Можно ли быть чистым преданным, не получив даршан Кришны? И если человек чистый преданный, то почему же он не получил даршан Кришны?

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж: Если кто-то не получил даршана Кришны, но всё же обладает всеми качествами шуддха-бхакты, это означает, что он – шуддха-бхакта. Его поле (кшетра, сердце) готово, и Кришна в любое время может даровать ему Свой даршан. Но только от желания Кришны зависит, когда Он его даст, хотя сердце преданного уже очистилось.

Вопрос: Мы слышали, что Шримати Радхарани считает всех, за исключением Себя, преданными. Но, получив даршан Кришны, как Она может думать таким образом?

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж: На стадии асакти (мадхьяма-уттама) преданный считается шуддха-бхактой. Асакти относится к садхана-бхакти. После этого уже нет садханы (практикующий выходит на уровень садхьи). Бхава явится в соответствии с прекрасной волей Кришны. И позже – кришна-даршан, после премы (или её луча – бхавы).

Вопрос: Получив даршан Кришны, как может преданный думать о себе как о непреданном?

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж: Существуют шесть частей шаранагати (самопредания), шад-анга-шаранагати. Одна из частей шаранагати – даинья (смирение). Находясь в этом состоянии, преданный думает: «Я ниже всех, я вообще не преданный». Это не притворство или лицемерие, а подлинное чувство. Это одно из качеств вайшнава. Оно делает преданного очень смиренным. После даршана Кришны он полностью предаётся (развивая шаранагати до возможного предела) и становится очень смиренен.

Это крама, постепенный прогресс. Анартха-нивритти, ништха. Шри Чайтанья Махапрабху наставлял Шрилу Рупу Госвами в Праяге: «Если кто-то обретает шраддху, он впоследствии достигает общения с садху. В обществе садху он совершает шравана-киртану (бхаджана-крия), день за днём анартхи уменьшаются (анартха-нивритти) и возрастает вкус (ручи) к святому имени. Сначала проявляется бхакти-ништха, наиштхика-бхакти. А после наиштхика-бхакти приходит ручи, вкус. Вы можете общаться с теми, кто следует этому процессу под руководством истинного наставника. Они тоже хорошие преданные. Возможно они ещё не шуддха-бхакты, возможно, в их сердце ещё есть анартхи, но они следуют постепенному процессу развития (крама-патху), искренни и всегда руководимы истинным гуру (маха-бхагаватой). Их общество не причинит вреда прогрессу вашей преданности. Вы можете устраивать иштха-гоштхи с такими людьми.

Шрипад Парамадвайти Махарадж: Я читал в «Джайва-дхарме», что если ученик получает какую-то (сокровенную) реализацию относительно себя, то он не может говорить об этом даже со своим гуру. В чём здесь дело?

Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж: Мы никогда не видели в «Джайва-дхарме» ничего подобного. Может быть, перевод неверен. Без гуру вы ничего не сможете иметь. Он не будет говорить со всеми и каждым. Но гуру...! На каждой ступени вам следует быть руководимым вашим учителем. Даже Шрила Джива Госвами сказал, что, когда ваш гуру ушёл, а вы ещё не достигли уровня анартха-нивритти, тогда следует обратиться к личности, занимающей равное положение с ушедшим гуру, возвышенным преданным; в противном случае, прогресс невозможен. Необходима шикша.

На стадии каништха приходит множество сомнений. Эти сомнения возникают в уме. Очень важны иштха-гоштхи, обсуждения. Только так мы сможем устранить все сомнения, самшаю. Чистый преданный, истинный ачарья может устранить все наши сомнения (самшайа самкшепа), обращаясь к писаниям (шабда-прамане). Всё это важно для каништха-адхикари. Общение актуально для всех. Пока есть сомнения, настоящая духовная жизнь невозможна. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: самшайатма винашйати – «Для тех, кто имеет самшаю в уме, духовная жизнь невозможна».

…………………………………………………..

1) Наиштхика-бхакти – преданное служение с ништхой. Минимальная степень такого уровня бхакти доступна на пятой ступени бхакти – ништхе. С этого уровня достигается чистота при повторении харинамы. С него раскрывается шат-шаранагати, устойчивая вера, непрерывность в бхакти и начинает проявляться мадхьяма-адхикара.

2) «Шримад-Бхагаватам», 1.2.19.

3) Таким образом, инициация по своей сути, означает «обретение садху-санги». Такое обретение подразумевает не пассивное слушание, а принятие услышанного, вера в него и внедрение наставлений в практику. В связи с этим, Шрила Бхактиведанта Свами учил: «Инициация начинается с момента принятия наставлений учителя». Также это доказывает, что подлинная инициация проявляется благодаря шикше, а не ритуалу (анустан) без неё.

4) Шрила Джагадананда Пандит, «Према-виварта», 6.13. Шрила Бхактивинода Тхакур цитирует этот стих в седьмой главе своей «Джайва-дхармы».

5) Данное утверждение подразумевает, что воспевание харинамы должно производиться под влиянием садху-санги. Многие преданные не имеют возможности находиться в обществе садху непосредственно. Однако это не значит, что харинаму в этом случае не следует повторять. Главное, чувствовать влияние духа и хари-катхи святых во время воспевания намы, тогда воспевание будет приносить ощутимый результат. Достигать такого влияния можно и благодаря шастрия-садху-санге, что чаще всего доступно, хотя и не для всех неофитов, поскольку для понимания шастр требуется достаточное количество бхакти-сукрити и опыт изучения бхакти-шастр. Без садху-санги начинающий преданный не будет чувствовать энтузиазма для повторения кришна-намы. Без энтузиазма повторение намы будет производиться без внимания, с пренебрежением и отвлечением на мирские объекты.

6) Таким образом, инициация – это некий уровень доступа к садху и садху-санге, определённая ступень, проявляющаяся на внутреннем уровне, а не внешне. Инициация – это степень зрелости ученика, а не формальный доступ к ритуалу посвящения, который может нередко опережать внутренние, духовные достижения неофита.

7) В некоторых случаях говорят, что повторять харинаму следует так, как если бы садху находился рядом с вами. Подобное утверждение подразумевает ситуацию, когда формально святого нет рядом с вами.

8) Находиться в святой дхаме не по приглашению садху, без его руководства, вне его хари-катхи, без служения садху – бесполезно и часто приводит к дхама-апарадхам.

9) Именно поэтому в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 22.128 Шри Чайтанья Махапрабху в описании пяти главных анг бхакти, прежде упоминает садху-сангу:

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана,

матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

10) «Шримад-Бхагаватам», 3.25.21.

11) «Бхагавад-гита», 4.40.

 

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

Пояснения: Ари Мардан д.