?

Видеть Кришну — значит, видеть Его милость.

 (голосов: 2)
   Журналист: kamala. Просмотров: 1311. Опубликовано: 1-10-2012, 14:45


Видеть Кришну — значит, видеть Его милость

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

У некоторых поэтов есть особый дар видеть красоту в любом предмете. Таких людей называют кави. Многие из них посвящают свой талант Богу. Но даже самый искусный кави еще не ачарья. Если поэт, каким бы красноречием он ни обладал, живет в пороке, то все, что исходит из его уст, осквернено и должно быть отвергнуто. Автор «Шри Кришны Чайтаньи» профессор Нишиканта Саньял, строгий последователь нашего Шрилы Гуру махараджа, писал в дневнике: «Все, о чем пишут и что прославляют великие поэты-богословы — ложь, если они сами не верят в это. Если человек не верит своим словам, все, чему он учит, пропитано обманом и лицемерием. Не доверяй тем, чьи поступки расходятся с делами. Остерегайся этих людей, а лучше, вообще, сторонись их. Кто не верит в то, что пишет, тот просто лицемер. Если он не верит себе, почему ты должен верить ему?»

Однажды мне нездоровилось, и врач, навещавший меня во время болезни, как-то спросил: «Вы прожили долгую жизнь. Все это время носили розовые одежды санньяси. Чего вы добились? Чему научились, живя в отречении?»

 «По крайней мере, — ответил я, — мне ясно, что нельзя верить стихотворцам, которые сами не верят тому, что пишут. Вся их поэзия, какой бы божественной она ни казалась, грязь и ложь. В их словах нет правды. Пожалуй, в этом я абсолютно уверен».  

Как-то меня посетил друг юности. Мы долго беседовали, и неожиданно он задал мне вопрос: «Чего ты достиг в жизни? Видел ли ты Бога?»

Я ответил: «Нет. Я не видел Бога так, как ты себе это представляешь». —  «Тогда ради чего ты жил? Ради чего ты провел всю жизнь в отречении?» —  «Я понял, что знаменитые кави, которыми славится наша земля, лжецы, им нечего нам сказать, а нам нечему у них учиться. Это я понял, живя в отречении».

Не верьте тем, кто заявляет: «Мне открылись глаза, Бог предстал предо мной, я видел его так же, как сейчас вижу вас». Это дешевая ложь. Это видение из мира сего, мира иллюзии. Это майа.

 Вспоминается еще один случай. Это было примерно через год после того, как я пришел в Матх. В те дни мы располагались в арендуемом здании по улице Утладанги, а по праздникам разворачивали неподалеку шатер, в котором устраивали лекции и встречи. На один из таких праздников, в день  явления Бхактивинода Тхакура, наш духовный брат Госвами Махарадж пригласил почтенного  землевладельца. Тот принял приглашение и, приехав, попросил Гуру Махараджа уделить ему несколько минут. Когда стемнело, и гости почти все разошлись, мы поставили два кресла в дальнем углу шатра и пригласили туда Шрилу Прабхупаду и его гостя. Я подумал, что нехорошо оставлять Гурудева одного, встал поодаль и слышал все, о чем они говорили. Когда они уселись, гость  наклонился и шепотом спросил Прабхупаду:

— Вы видели Бога? 

 Ответ Гурудева последовал немедленно:

— Какая вам польза от того, видел я Бога или нет? Пока вы сами не научитесь видеть Бога и не будете знать, что для этого нужно, для вас не имеет значения, видел я Его или нет. Чтобы видеть Бога, нужно особое зрение. Если я скажу: «Видел», что изменится в вашей жизни? Вдруг я вас обманул? Я скажу по-другому, и возможно вам это не понравится, но вашего Бога, каким вы Его себе представляете, я не видел.

Прабхупада объяснял самую суть мировоззрения вайшнавов, но гость не успокаивался:

— И все же вы видели Бога?

Гурудев был непреклонен:

— Видел или нет, какая вам разница? Научитесь сами видеть Его и Его проявления. И тогда сами же и ответите на свой вопрос. Иначе вас обманет любой мошенник. Даже если кто-то скажет, что видел Бога, как вы это проверите?

Другую историю мне рассказал Мадхав Махарадж, которого до санньясы звали Хаягрива Брахмачари. Однажды он и его двоюродный брат Нараяном Мукерджи отправились в Катву, чтобы засвидетельствовать свое почтение Шри-Мурти — Божеству Махапрабху. Оттуда они поехали в Маяпур, где познакомились с Шрилой Прабхупадой Сарасвати Тхакуром. Увидев молодых незнакомцев благородного вида, Прабхупада поинтересовался, откуда они.

— Мы ездили в Катву, чтобы получить даршан Махапрабху, узреть Его Шри-Виграху.

— Значит вы видели Его Шри-Виграху, видели Самого Махапрабху?

Мадхав Махарадж вспоминает, что уже собирался ответить утвердительно, как почувствовал в вопросе Прабхупады скрытый подтекст: «Вы действительно уверены, что видели  Махапрабху?»

— Нет, — ответил он, — мы видели то, что доступно взору обычного человека. Мы не знаем, что значит видеть Бога. Для этого нужен гуру, который откроет нам глаза.

 

ом агйана тимирандхасйа гйананджана-шалакайа

чакшур унмилитан йена тасмаи шри гуруве намах

 

«Я был слеп во тьме невежества, но учитель умастил мои глаза бальзамом духовного знания, и я прозрел. Перед ним я склоняюсь в почтении». Этому учил нас Прабхупад.

Хаягрива Прабху, в миру Херамбо Банерджи, рассказывал, что когда-то он работал в представительстве одной европейской компании. Как-то ему на глаза попалась книга Шанкарачарьи. Прочтя ее, он почувствовал полное безразличие к миру. Он бросил дом, работу и отправился в Харидвар в горы. Там жил под деревьями, питался плодами баола и оставался в одном месте не больше, чем на три дня. «Однажды, — рассказывал он, — я услышал голос: «Ступай к людям. Там ты найдешь истинного  гуру»». Так он пришел в Бенгалию, где познакомился с Гаудия Матхом. Сначала его звали Херамбо Банерджи, потом Ганеша, потом Хаягрива Брахмачари и, наконец, Мадхава Махарадж.

Что значит видеть? Подлинное видение называется дивья-даршан. Это Божественный дар. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне:

 

на ту мам шакйасе драштум аненаива сва-чакшуша

дивйам дадами те чакшух пашйа ме йогам аишварам

 

                                                                                         («Бхагавад-гита», 11.8)

 

«Своими обычными глазами ты не увидишь Меня. Я одарю тебя сверхъестественным зрением, которое позволит тебе созерцать Мое бесконечное великолепие».

Здесь мы встречаем противоречие. Арджуна уже обладал высшим видением, он видел Господа в Его изначальном двуруком облике, по образу и подобию которого созданы люди. Как понимать, что, обретя божественное зрение, он увидел Вселенский Облик Господа, который считается более низким Его проявлением? Почему, обретя божественное видение, он опустился на более низкий уровень? Затем, не в силах выдержать этого зрелища, Арджуна попросил Господа вернуть его на прежний, привычный для него уровень. И Господь сначала принял четырехрукий облик Нараяны (чатур-бхуджа), а потом — двурукий облик Кришны (дви-бхуджа).

 

дриштведам манушам рупам тава саумйам джанардана

 

                                                                                          («Бхагавад-гита», 11.51)

 

Арджуна продолжал: «О Шри Кришна, при виде Тебя в человеческом облике, я вновь обрел покой и равновесие. Я бесконечно счастлив снова созерцать того Кришну, с которым меня связывают узы дружбы».

Господь ответил:

 

судурдаршам идам рупам дриштаван аси йан мама

дева апй асйа рупасйа нитйам даршана-канкшинах

 

                                                                                             («Бхагавад-гита», 11.52)

 

«О Арджуна, редко кому выпадает возможность видеть Меня в этом облике — каким видишь Меня ты. Даже Боги жаждут хотя бы на миг узреть Меня в человеческом облике, в котором сосредоточены вся истина, сознание и красота».

Принято считать, что дивья-даршан, нечто редкое и труднодостижимое, относится к видению вселенского божественного облика. Но в данном стихе Кришна использует слово дриштаван с частицей аси, что указывает на настоящее время. Эти слова Он произнес после того, как явил Арджуне вселенский облик и принял облик человеческий. Если бы божественное видение относилось ко вселенскому облику, Он употребил бы слово дришаван в прошедшем времени. Но Господь говорит: дева апй 'асйа рупасйа, нитйам даршана-канкшинах — «В настоящее время ты видишь Меня в двуруком облике. Но обычные люди, не понимая значимости этого, стараются увидеть Мой четырехрукий облик (чатур-бхуджа-рупу) или вселенский облик (дивья-рупу), вмещающий в себя весь космос. Они полагают, что величественнее вселенной ничего нет, но Я принимаю этот облик для того, чтобы сбить их с толку. Он для Меня неестественен, в нем Я лишь играю роль фокусника-иллюзиониста. Став вселенной, Я показываю чудеса: смотрите и удивляйтесь, все во Мне. Я покажу вам это чудо, потом другое, потом третье». Вселенский облик Господа не имеет отношения к миру апракрита, потустороннему бытию.

В мире апракрита Всевышний имеет двурукий облик (дви-бхуджа).

 

судурдаршам идам рупам, дриштаван аси йан мама

дева апй асйа рупасйа, нитйам даршана-канкшинах

 

                                                                                     («Бхагавад-гита», 11.52)

 

«Очень редко, кому удается узреть Меня в облике человека. Даже полубоги  жаждут увидеть Меня таковым хоть на мгновение».

Среди Игр Господа высшими являются те, что напоминают человеческие (апракрита). Вернее — человеческое общество устроено наподобие Обители Кришны. Жизнь людей скопирована с Игр Кришны. Он и Его окружение есть высшая форма жизни, а мы — ее отражение.

В Библии говорится: «Бог создал человека по образу и подобию Своему». Во Вриндавана-лиле Господь ведет Себя, как обычный человек: Он досаждает соседям, ворует и обманывает. Во Вриндаване ничто человеческое Ему не чуждо, но все Его, казалось бы, безнравственные поступки, обладают неописуемым очарованием. Это Он делает для того, чтобы души, с которыми Его связывают соответствующие отношения (расы), могли полностью выразить свои чувства и переживания. Возможно, если бы Он не воровал и не вел Себя дерзко, матушка Яшода рассталась бы с жизнью! Она не подает виду, что счастлива, когда Он проказничает, не слушается и дерзит. Она его бранит и наказывает. Если бы Кришна был идеальным ребенком, она бы умерла от горя! Души, у которых с Господом родительские отношения, черпают блаженство, терпя Его проделки. В этом суть ватсалья-расы.

Кришна всегда не от мира сего (апракрита). Словом пракрита обозначается мирское, апракрита  — мирское по форме и противоположное по содержанию. Поэтому внешне Он кажется обычным человеком, а по сути — Он духовное начало, из которого исходят все ипостаси Бога.

 

кришнера йатека кхела  сарвоттама нара-лила

нара вапу тахара сварупа

гопа-веша венукара  нава-кишора натавара

нара-лила хайа анурупа

кришнера мадхура-рупа шуна санатана

йе рупера эка кана  дубайа саба трибхувана

сарва-прани акаршана

 

                                                            («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 21.101.102)

 

«Высшая изначальная ипостась Абсолюта — Кришна, по облику которого создан человек. Он с друзьями живет в Своей Обители и вечно предается Божественным Играм. Вечно юный пастушок из Вриндавана, Он играет на флейте и проводит время в забавах. Кришна так прекрасен и мил, что малой толики Его очарования достаточно, чтобы затопить блаженством всю вселенную. Перед Его красотой не может устоять ни одно живое существо».

В Писаниях говорится, что Господь раскрывает Себя во всей полноте, только когда предается забавам в облике Кришны, в облике человека. Только Игры Кришны, напоминающие человеческие, насыщены всеми оттенками переживаний, поэтому считаются высшими и изначальными. Преданные высшего класса не приемлют отношений, где в служении присутствует благоговение и трепет. Им  претит роскошь и блеск Вайкунтхи. Такие отношения отдаляют душу от Изначального Господа, тогда как человеческие — сближают душу с Господом и даже уравнивают с Ним. Так Он являет Свою Высшую Милость. В этих Играх Он предстает в Своей Высшей Ипостаси, но ни в чем не превосходит Своих слуг, одаривая их еще большей любовью и нежностью. Иногда матушка Яшода наказывает Его хворостиной, и Он заливается слезами, иногда Он берет сандалии отца и прикладывает к голове в знак покорности. А когда Он играет с друзьями-пастушками, они забираются Ему на спину и катаются верхом. Любовь обезоруживает. Она сближает Их до такой степени, что Господь становится абсолютно доступным и беззащитным.

Мы утверждаем, что мир апракрита — прообраз человеческого общества, хотя современные ученые считают, что человеческая цивилизация возникла в Малой Азии или Вавилоне. Если все произошло из мира апракрита, значит там в сжатом виде сосредоточено и все великолепие Вайкунтхи. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» приводится беседа между Сварупой Дамодарой Госвами и Шривасом Пандитом в день Хера-панчами. Будучи воплощением Нарады Муни, Шривас Пандит хотел, чтобы люди услышали истину из уст чистого преданного. Для этого он воспользовался приемом диалога, в котором отстаивал точку зрения преданных Вайкунтхи. Он утверждал, что блеск и великолепие Вайкунтхи доказывают ее превосходство над всем духовным миром, на что Сварупа Дамодар ответил: «Не совсем так, просто находясь в настроении Нарады Муни, ты должен превозносить величие Вайкунтхи. Но кому как не тебе знать, что во Вриндаване сокрыты несметные богатства и драгоценные каменья (ратнам), только его обитатели даже не удостаивают их вниманием».

Для бедняка мерило богатства — золото и бриллианты. Для богача, у которого всего в избытке, золото не имеет ценности. Он стремится туда, где жизнь проста, где его окружают цветы, деревья, где он любит и любим. Роскошь Вайкунтхи меркнет перед миром апракриты, где растут деревья желаний (калпа-врикша), и где все сделано из сознательного вещества (чинтамани). В том  мире, из которого все произошло, каждый предмет способен обратиться в любой другой. Таково свойство сознания — оно способно принимать любые образы. И источник всего сущего там, где это свойство проявлено в наибольшей степени. Остальные области бытия, какими бы  великолепными они ни казались, есть порождение мира высшего сознания (чинтамани). Так диктует здравый смысл. Нам дан разум, с помощью которого можно понять, что пышность и богатство вторичны по отношению к любви и красоте.

________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж