Везение: Случайность или закономерность

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

Вопрос: Что Вы посоветуете преданному, который ведет духовную борьбу, не имея вкуса к сознанию Кришны?

Шридхар Махарадж: Во-первых, ради чего он ведет борьбу? Кем он хочет стать, одержав победу? Во-вторых, можно бороться ради обретения чего-то, а можно — ради избавления от чего-то.

Немецкий философ Гегель подарил миру замечательную философию, которая называется  идеальный реализм. Она гласит, что реальность состоит из идей, а не из материальных форм. Идея  (идеал) — не отвлеченное понятие, не связанное с действительностью, она — ее первопричина. Идея и субъект первичны, а форма и объект вторичны. Сначала возникает идея, затем она принимает материальную форму. Таким образом, мысль и сознание реальнее своего отражения в материальном мире, поскольку отражение не может существовать без оригинала.

В целом, мироздание делится на три области — эксплуатации, отречения и любви — негативную, пограничную и позитивную. Мир Любви идеален, а значит реален. Мир эксплуатации — отражение Мира Любви. Поэтому мы называем его иллюзорным. Он существует, но не сам по себе, а как отражение Реальности. Отражение не может существовать без реальности, а реальность без отражения — может. Граница между миром идей и миром материальных форм есть мир отречения.

Многие души, осознав себя жертвами мира иллюзий, пытаются освободиться от него. Это принято называть духовной борьбой. Она бывает двух видов. Одни борются за то, чтобы избавиться от низшего, другие — чтобы достичь высшего. Цель первых — уйти от негативного, погрузиться в самадхи и перестать существовать — совершить духовное самоубийство. Это происходит и в нашем мире: многие из тех, кто не в силах вынести материальных или нравственных страданий, видят единственный выход в отречении от собственного тела. Они полагают, что, покончив с собой, перестанут страдать. Но это самообман. Как отречение от тела — телесное самоубийство, так отречение от мира — самоубийство духовное. Поняв тщетность борьбы за удовольствия, эти души отказываются от деятельности вообще, так как полагают, что любая работа ведет к страданиям. Зачем бороться за удовольствия, если потом придется страдать? Единственный выход — уйти в самадхи, раствориться в небытии. Но это равносильно тому, как живого человека заживо замуровать в могиле. Душа, отказавшись от желаний и воли, добровольно обрекает себя на смерть.

Но есть и те, кто, разочаровавшись в мирских удовольствиях, не становятся на путь отречения, а ищут чего-то неведомого, выходящего за рамки этих целей. Если душа чувствует, что не в силах больше жить в мире удовольствий и не испытывает тяги к отречению, значит, некогда она накопила духовные заслуги (сукрити), т.е. ей посчастливилось неосознанно служить преданным или Господу. Такая душа непроизвольно чувствует себя одинокой и беспомощной в этом мире. В этой жизни ее подсознание будет подсказывать ей: нужно бороться за возможность попасть в круг садху, искать общества святых посланников Высшего Повелителя и Доброго Друга. И это первое условие, чтобы искать убежище и спасителя. Это первый шаг на пути домой. Кто чувствует себя в этом мире неуютно в настоящем и перестал строить планы на будущее, тот умирает для этого мира и рождается в другом. Но, чтобы отправиться в этот путь, нужно сукрити, что тоже является плодом деятельности и борьбы.

Кого не устраивает жизнь во временном мире и кто не желает умирать как индивидуальное сознание, тот, имея сукрити, непроизвольно ищет выход и тянется к свету. К такой душе приходит на помощь садху и подсказывает, в каком направлении двигаться. Если она последует его советам, это станет первым шагом на ее пути в Позитивный мир.

С одним из моих духовных братьев произошла такая история. Когда ему было восемнадцать лет, он разочаровался в жизни и понял бессмысленность временного существования. Он бросил семью, дом и отправился в Джаганнатха Пури искать садху, который помог бы ему обрести новую жизнь. В это время в Пури был наш Гуру-махарадж. Один из его учеников, мудрый человек, познакомился с этим юношей.

— Что ты, почти ребенок, делаешь один в незнакомом городе? — спросил он его.

— Я ищу садху.

— Садху? Тогда пойдем со мной.

Так этот юноша встретился с Шрилой Прабхупадой и присоединился к его Миссии. Благодаря духовным накоплениям в прошлых жизнях, он неосознанно искал позитивный духовный путь и легко нашел его. Однажды, придя в общество святых, он остался с ними навсегда. В восемнадцать лет он пришел в Матх, а в двадцать восемь принял санньясу. Незадолго до церемонии его отговаривали:

— Ты еще молод. У тебя впереди целая жизнь. В санньясе  удержаться нелегко. Может произойти, что угодно. Будь благоразумен — не торопись.

Он тоже чувствовал себя неуверенно и как-то в разговоре со мной попросил меня поговорить с Прабхупадой.

— Скажи ему, что друзья не советуют мне принимать санньясу, и я тоже начал сомневаться.

Выслушав меня, Прабхупада ответил:

— Мы не должны бояться. Страх существует только в этом мире. Там, где мы ищем убежище, возле Святых стоп, нет страха (абхайа пада), потому что там некого и нечего бояться. Страх сосредоточен в низшем мире. Там, куда мы идем, каждый тебе друг и доброжелатель. В том краю нет страха. Это чувство нужно оставить здесь, в духовном мире оно нам не пригодится.

Прабхупаде нельзя было не верить. Через несколько дней в Пури церемония санньясы состоялась. После этого каждое утро в течение целого месяца наш молодой санньяси пел Шриле Прабхупаде его любимую молитву: «Шри Рупа Манджари пада». На самом деле Прабхупада позвал его из Гайи в Пури для того, чтобы слышать, как он чудесно поет:

 

радхападанкита дхама вриндавана йара нама

таха йена ашрайа карила

 

Бхактивинод Тхакур говорит: «Что такое Вриндаван? Это место, где ступала Шри Радхика. Земля Вриндавана отличается от других только тем, что носит на своем челе отпечатки стоп Шримати Радхарани». Бхактивинод Тхакур делится с нами этим откровением. Кто хочет понять, что такое Вриндаван, и кто такие Радхарани и Кришна, тот должен прислушаться  к  мнению Бхактивинода Тхакура. Кто как ни он может подсказать, как правильно смотреть на духовный мир. Все создано ради Шри Радхики и обращается вокруг Нее:

 

радхападанкита дхама вриндавана йара нама

таха йена ашрайа карила

 

Вриндаван лишь там, где ступала Шримати Радхарани. В том краю все наполнено сладостным упоением, потому что Она не только задумывает и осуществляет все забавы Кришны, но и принимает в них участие. Вриндаван — чудесное произведение Шри Радхики. Как режиссер замышляет и воплощает в жизнь художественный фильм, в котором еще и для себя отводит роль, так и Шримати Радхарани является автором и участником всего, что происходит во Вриндаване. А Господь Гауранга собирает нектар этих Вечных Игр и милостиво одаривает нас. Его дар наполнен блаженством, с которым не сравнится ничто.

Есть такая птица — чатака, которая никогда не смотрит вниз. Ее взор обращен к небу. Она пьет лишь ту воду, которую посылает ей небо. Она скорее умрет от жажды, чем притронется к воде, попавшей на землю; ей остается уповать лишь на небеса. Преданный должен стать, как птица чатака — не дотрагиваться до скверны, а надеяться на каплю Божественного нектара, который раздает Шри Чайтанья Махапрабху. Считается, что мед самое сладкое вещество. Но нектар бесконечно слаще меда. Он настолько сладок, что обитатель нашей вселенной неспособен даже вообразить. В материальном мире нектара нет, там его заменяет мед. Нектар раздают по ту сторону материального мира. Поэтому его называют пища богов (амрита).

 Но то, что для преданных нектар, для демонов — яд. Махадеву, который всегда благосклонен к демонам, пришлось выпить яд, появившийся после пахтания Океана молока. Но поскольку ему велел это сделать Сам Господь Вишну, он не отравился. В служении Господу мы способны на чудеса. Яд не только не погубил Махадева, но сделал его еще красивее — его горло приобрело голубой оттенок. Поэтому, обращаясь к Нараяне, он иногда сетует: «О Господь, мне досталось от Тебя не самое приятное служение — иметь дело с преступниками. Что поделать? Твоя воля превыше всего. Чтобы сделать приятное Тебе, я вынужден общаться с демонами и быть с ними дружелюбным». Таково положение Махадева: будучи связанным с высшим миром, он повелевает низшей, иллюзорной областью.

Вопрос: Какой самый простой и действенный способ обрести вкус к сознанию Кришны?

Шридхар Махарадж:

 

сатам прасангам маа вирйа-самвидо

бхавнти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад асв апаварга-вартани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 

                                            («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25)

 

«Кто беседует о Моих славных играх в обществе чистых преданных, тот стремительно движется к спасению, его вера крепнет сама собой, в нем появляется влечение ко Мне и преданность. Воистину, рассказы о Моих Играх приятны слуху и сердцу».

 

кришна бхакти джанма мула хайа ‘садху-санга’

кришна-према джанме, тенхо пунар мукхйа анга

 

                            («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.83)

 

«Общаясь с садху и стяжая их милость, душа обретает Кришна-бхакти, которая со временем превращается в Кришна-прему. Мало того, жизнь практикующего преданного зависит от общения с садху. Без садху-санги невозможно получить настоящего семени бхакти».

 

кришна-бхакти-раса-бхавита матих

крийатам йади куто ‘пи лабхйате

татра лаулйам апи мулйам экалам

джанма-коти-сукритаир на лабхйате

 

                            («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.70)

 

«Чистое преданное служение Кришне нельзя обрести даже за миллионы жизней. Его можно  купить только одной ценой: сильным желанием. Где бы ты ни встретил бескорыстную преданность, постарайся заполучить ее любой ценой».

 

садху-шастра-крипайа йади кришнонмукха хайа

сеи джива нистаре, майа тахаре чхадайа

 

                            («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.120)

 

«Если, по благословению чистого преданного и Писаний, душа испытает преданность к Кришне, она непременно обретет освобождение, и майя отступит».

Преданный: Известно, что самое лучшее средство достижения сознания Кришны, — общение с возвышенными преданными Господа Кришны — садху-санга.

Шридхар Махарадж: Что в вашем понимании быть в обществе садху?

Преданный: Смиренно задавать гуру вопросы и служить ему (парипрашнена севая).

Шридхар Махарадж: Да, но это не раскрывает всего понятия садху-санга. Необходимо, чтобы общение было в духе дадати пратигрихнати, о чем говорится в четвертом тексте «Шри Упанишад»:

 

дадати пратигрихнати гухйам акхати приччхати

бхункте бходжайате чаива шас-видхам прити лакшанам

 

  («Шри Упанишады», 4)

 

«Пользу от общения с садху можно получить, если давать (дадати) ему то, что будет ему приятно и  принимать (пратигрихнати) от него любой дар в качестве милости (прасадам). Затем, научившись отдавать и принимать, мы сможем отдать ему свое сердце целиком (гухйам акхйати приччхати) и принять его наставления. Бхункте бходжайате чаива — мы вручаем святому полуфабрикат своего сердца, а он возвращает его в виде прасадам. Мы принимаем как милость остатки того, к чему прикоснулся садху, в том числе свое сердце». Таков подлинный смысл садху-санги.

Вопрос: Как среди множества людей выявить подлинного садху и гуру? Правда ли, что сначала нужно стать искренним в своем поиске, и тогда это привлечет истинного садху?

Шридхар Махарадж: Откуда берется искренность? От сукрити.

 

бхактис ту бхагавад-бхактасангена париджийате

сат-сангах прапйате пумбхих сукритаих пурва-санчитаих

 

                                              («Брихан-нарадия Пурана»)

 

Садху можно узнать благодаря сукрити. Считается также, что его можно увидеть в Священных книгах (шастрах). Писания перечисляют признаки святого, а он дает толкование Писаниям. Садху и шастры неотделимы друг от друга. Чтобы понять, кто такие гуру и садху, нужно обратиться к Писаниям. Но святой важнее любой книги — он живое писание. Задача священной литературы — описать признаки садху, а также гуру и ученика, что и делают «Бхагаватам», «Гита» и «Упанишады».

 

тасмад гурум прападйета, джигйасух шрейах уттамам

шабде паре ча нишнатам, брахманй упашамашрайам

 

                                                   («Шримад-Бхагаватам», 1.3.21)

 

«Душа, которая ищет высшее благо, должна предаться учителю, познавшему «Веды» (шабда-брахман) и Высший Абсолют (парабрахман) и не очарованному соблазнами материального мира».

Это признаки садху. В «Гите» также говорится:

 

тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа

упадекшйанти те гйанам, гйанитас таттва-даршинах

 

                                                          («Бхагавад-гита», 4.34)

 

«Ты обретешь знание о потустороннем мире, лишь, когда тобой будет доволен просветленный духовный учитель. Для этого ты должен быть послушен, задавать только важные вопросы и служить ему. Великие души, сведущие в духовном знании, непосредственно созерцающие Высшую Абсолютную Истину, научат тебя видеть Божественное».

Таким образом, Писания не только указывают на признаки святого, но и объясняют, что нужно для того, чтобы их распознать. Учеником становится только тот, кто соответствует определенным требованиям. Только тогда между гуру и учеником происходит взаимообмен. Настоящему учителю есть что предложить, но принять это может только настоящий ученик. Нужно помнить, что на рынке религий и верований полно мошенников — как по ту, так и по эту сторону торговых рядов. Одни предлагают фальшивый товар, другие расплачиваются фальшивой монетой. Преданность появляется только от общения с настоящим преданным (бхактис ту бхагавад-бхакта-сангена париджайате). Еще говорится: сат-санга прапйате пумбхих, сукритаих пурва санчитаих — «Душа находит духовного проводника (садху) благодаря добрым поступкам в прошлом (сукрити). Сукрити бывает двух видов: осознанное (гьята) и неосознанное (агьята)».

Духовный путь начинается с агьята-сукрити, когда душа, сама того не зная, служит Господу через садху. Например, человек построил у дороги дом, где путники могут бесплатно остановиться на ночлег (дхармасалу). Тот, кто построил его, затратил свои усилия и средства. Таким образом, этот человек  помогает всем своим гостям, будь то разбойник, паломник или садху. И, в какой-то степени, он несет ответственность за поступки тех, кому помогает, предоставляя кров. Если разбойник, переночевав в доме, совершит злодеяние, то хозяин косвенно в этом виноват. Он зарабатывает плохую карму (папа-карму) и должен будет заплатить страданиями. Если на ночлег остался добропорядочный человек, хозяин дхармасалы разделит с ним хорошую карму (пунья-карму). Но постепенно, страдая или наслаждаясь, он расходует плоды хорошей или плохой кармы. Круг завершается, и дальше все нужно начинать сначала. Если же в дхармасале гостит настоящий преданный садху, то хозяин приобретет нечто вечное, то, что нельзя израсходовать.

 

нехабхикарма –насо ‘сти, пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа, трайате махато бхайат

 

                                                               («Бхагавад-гита», 2.40)

 

«В бхакти-йоге ни одно усилие не пропадает даром, и плоды работы никогда не иссякают. Тому, кто хоть немного служит в духе бхакти, не страшны рождения и смерть».

Итак, приютив у себя садху, владелец дхармасалы кладет на свой «счет» нечто бесценное, что нельзя сравнить со счастьем, приобретенным от служения хорошим, в мирском понимании, людям. Но это еще не все — служение садху освобождает его от ответственности за непреднамеренную помощь разбойнику. Плоды неосознанного служения никогда не растрачиваются и, достигнув определенной зрелости, приобретают новое качество. Тогда душа начинает служить святым полуосознанно, смутно понимая, что получает от этого благо. Когда духовное развитие переходит в следующую стадию, у личности возникает потребность найти истину. Тогда она задается вопросом: «Ради чего живут садху?», и ищет встречи с ними. Если душе довелось встретить садху и обратиться к нему, как советуют Писания, то между ними устанавливается взаимообмен. Общение или связь с истинным садху происходит невидимым образом — в духе служения. Это служение называется сукрити — оно бывает осознанное (гьята), когда личность понимает, что служит святому, и неосознанное (агьята). Но и в том, и в другом случае душа получает благо.

 

сат санга прапйате пумбхих

сукритаих пурва-санчитаих

 

Махапрабху так описывает сукрити:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

                                                 («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.151)

 

«Иногда во время странствий в материальной вселенной живому существу посчастливится получить милость гуру и Кришны, которые посеют в его сердце семя преданного служения».

В этом стихе сукрити обозначается словом бхагьяван, что переводится как «везение». Садху бывают разные: преданные, отрекшиеся (тьяги) и многие, многие другие. Отрекшиеся тоже делятся на разные виды. Есть, например, те, кто ходят нагие (нага бабаджи). Среди тех, кто служит Господу как Личности тоже есть разные течения: рамануджи, рамананди, нимбарки, валлабхи и гаудия вайшнавы. Гаудия вайшнавами называют тех, кто следует Махапрабху. Так что даже в духовной среде существует деление. Когда живое существо накапливает достаточно сукрити, оно выходит из  области неосознанного служения и получает возможность связаться с садху той или иной группы.

______________________________________________________________________________

(глава из книги «Слово Хранителя Преданности»)